Yer-Sub, starotursko svetišna moć zemlje i vode

Za razliku od osobnih božanstava Tengrija, Umaj ili Ülgena, Yer-Sub nije pojedinac, nego kolektivna, mjesno vezana moć.

U Orhonskim natpisima iz 8. stoljeća (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonjukuk) Yer-Sub se redovito javlja u trostrukoj formuli: „Tengri (Nebo), Umaj (Majka) i Yer-Sub (Zemlja-Voda) dali su nam pobjedu.“ Ta formula jedan je od najvažnijih dokaza kozmološke strukture staroturskog tengrizma.

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije mlađi specijalizirani likovi, gospodari planina, duhovi izvora, duhovi rijeka, preuzimaju konkretne funkcije koje su izvorno kolektivno pripisivane Yer-Subu. Time se Yer-Sub u kasnijoj religijskoj povijesti razlaže na mnoštvo imenovanih pojedinačnih duhova, bez da kao koncept izumre.

Religijskofenomenološki gledano, Yer-Sub je primjer „lokalne numinoznosti“: za razliku od univerzalnih visokih božanstava, ta moć je prostorno vezana i sabire se na konkretnim mjestima, gorskim prijevojima, izvorima, riječnim ušćima, stijenama. Time se svrstava uz rimske genii loci i japanske jinushigami.

Ime je klasičan starotjurski dvandva-kompozit: yer („zemlja, kopno, mjesto“) i sub („voda, izvor, rijeka“). Slične tvorbe potvrđene su u mnogim indoeuropskim i altajskim jezicima; njima se izražava da se zemlja i voda ovdje ne shvaćaju kao dvije odvojene stvari, već kao neraskidiv par temeljnih životnih uvjeta.

U mongolskom svijetu ovaj koncept djelomično odgovara pojmu gazar usu („zemlja-voda“) odnosno Etügen Eke („Majka Zemlja“). U samom Sibiru Burjati poznaju Lus (duhove izvora), a Jakuti duha zemlje Aan Alakhchyn, koji služi bogu Aar Tojonu.

Talat Tekin (1968) razjasnio je gramatički status pojma yer sub kao kompozita: ne radi se o dva uzastopno navedena božanstva, već o jedinstvenoj sili s dvočlanim imenom. Ovo jezično zapažanje ima religijsko-znanstvene posljedice, jer podrazumijeva integriranu predodžbu o moći zemlje i vode kao cjelini.

Yer-Sub nema vlastitu ikonografiju. Gdje se mjesno vezani specijalizirani duhovi prikazuju likovno, to se čini kroz gomile kamenja (obo), natpisane drvene stupove (serge), tkanine vezane na ariše (kyira) i male drvene figure na rubu izvora. Yer-Sub kao cjelina ostaje nevidljiv; sama tvar je njegovo tijelo.

Ta bezličnost povezuje Yer-Sub s dalekim Tengrijem, za razliku od osobno-antropomorfnih Ülgena, Umaj ili Erlik Khana. Religijskofenomenološki to obilježava razliku između kolektivno-numinoznih i individualno-personaliziranih moći u jednom panteonu.

U modernoj mongolskoj praksi Yer-Sub se dijelom utjelovljuje kroz gomile kamenja ovoo; na velikim svečanostima oko ovoa se razapinju duge plave marame khadag, čija plava boja svjesno upućuje na Möngke Köke Tengrija, dok samo kamenje predstavlja Yer-Sub.

Köktürski natpisi ne sadrže pripovijesti o Yer-Subu, nego zazivanja. Tek u etnografskim zapisima 19. stoljeća (Radlov, Anohin, Verbickij) javljaju se pripovijesti o pojedinim gospodarima planina i rijeka koje zajedno ispunjavaju spektar Yer-Suba.

Kod Burjata se, primjerice, Bajkalsko jezero oslovljava kao „otac“, a okolne planine kao „braća“, obiteljska shema koja moć Yer-Suba razlaže u metafore srodstva.

Jedna specifična altajska pripovijest govori o tome kako su nastale planine kad se Yer-Sub pobunio protiv Erlikova pokušaja da zemlju preuzme za vlastitu upotrebu: planine su skamenjeni valovi kozmičkog sukoba. Ta pripovijest stoji na sredini između stvaralačkih i etioloških mitova.

U jakutskim olonho-epovima božica zemlje Aan Alakhchyn Khotun utjelovljuje jedan aspekt Yer-Subove funkcije. Ona obitava u svetom stablu u središtu svijeta i svim živim bićima daje udio svoje životvorne vode, motiv koji epski razrađuje integralni koncept zemlje i vode.

Najvažniji kultni oblik je ovoo–ritual: na prijevoju u planinama ili kod znamenitog izvora slaže se kamena gomila, ukrašava se trakama tkanine i časti trostrukim obilaskom u smjeru kazaljke na satu. Putnici dodaju kamen; pastiri prolijevaju malo mlijeka ili kumisa na tlo.

Na državnoj razini Yer-Sub je bio dio zakletvi kanova: onaj tko vara kana „vrijeđa Yer-Sub“ i ispada iz poretka. Ova politička funkcija posredno je zabilježena i u bizantskom izvještaju Teofilakta Simokate (rani 7. stoljeće), kada govori o turskim praksama zakletve.

U modernoj Mongoliji ovoo-ritual doživio je zapaženu renesansu; nakon 1990. nastale su ili obnovljene tisuće novih ovoo-gomila. Caroline Humphrey opsežno je dokumentirala ovu renesansu u djelima The Marxist Anthropology of Mongolia i Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Religijskoznanstveno opisano: zaštitne prakse u kompleksu Yer-Sub manje su usmjerene na odbijanje zla, a više na očuvanje čistoće mjesta.

Zabranjeno je bilo, na primjer, pljuvanje u izvor, lomljenje svetih stabala i vršenje nužde na obo. Kršenje tih tabua smatralo se „povredom Yer-Suba“ i, unutar tradicije, moglo je biti popraćeno neuspjehom u lovu ili bolešću.

Apotropejici u užem smislu bili su nošenje malih kamenčića sa svete planine, urezivanje zaštitnih formula na stupove kod izvora i postavljanje čuperaka konjske dlake na pragove. Te prakse i danas su žive u Mongoliji i Tuvi.

Zanimljiv detalj iz jakutske tradicije: prije napuštanja svetog mjesta čovjek ga formalno „moli“ za dopuštenje, često riječima „Bahyy bolokhtuun“ („budi milostiv, pusti me“). Ovaj oblik uljudnosti prema krajoliku fenomenologija religije smatra klasičnim primjerom animističkog bontona.

Strukturno je usporediv s rimskim genius loci; s germanskim duhovima zemlje; sa stanovnicima keltskih sídh; u Japanu s jinushigami u šintoističkoj tradiciji; u Latinskoj Americi s andskim apus i huacas. U svim slučajevima riječ je o mjesnoj, kolektivnoj moći koja se poštuje kroz tabue čistoće, a ne kroz osobne mitove.

Posebno je izražena tipološka blizina kineskom sustavu lokalnih zemaljskih božanstava tudi gong i tibetanskim sa-bdag (“gospodarima zemlje”). Ovdje se pokazuju kulturni mostovi unutar srednje Azije, bez sigurne izravne povijesne izvedenice.

Fenomenologija religije obilježava Yer-Sub onim što je Mircea Eliade u Le sacré et le profane (1957) nazvao „hijerofanijom mjesta“: određena mjesta postaju sveto središte kroz svoje ritualno obilježavanje, bez potrebe da tamo obitava osobno božanstvo.

U suvremenoj mongolsko-tuvanskoj zbilji Yer-Sub (kao gazar usu odnosno cher-sug) postao je središnji pojam ekološke etike. Nekoliko ekološki usmjerenih nevladinih organizacija poziva se na tradicionalni ovoo-kompleks kao argumentacijsku osnovu. Akademska referentna djela: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Posebna istraživačka linija povezuje praksu Yer-Sub s današnjim sukobima oko rudarstva i vodnih prava u Mongoliji: autohtone skupine pozivaju se na religijsku nepovredivost mjesta Yer-Sub kako bi blokirale velike projekte. Ova politička dimenzija ima znanstvene implikacije koje Caroline Humphrey iscrpno raspravlja.

U Tuvi se od 1990. oblikovalo udruženje šamanskih praktičara Düngür, koje javno kodificira rituale Yer-Sub. Sa znanstvenog gledišta ta kodifikacija predstavlja zanimljiv primjer „inventarizacije“ izvorno raspršene prakse kroz moderne udružne strukture.

Središnja rasprava odnosi se na pitanje je li Yer-Sub pojedinačan pojam ili skupni pojam. Talat Tekin i Sergei Neklyudov zagovarali su integriranu interpretaciju; novija istraživanja (primjerice B. Kellner-Heinkele) skloniji su pretpostavci regionalno različitih personifikacija.

Drugo otvoreno pitanje odnosi se na vezu između Yer-Suba i budističke predodžbe lokalnog duha u Mongoliji: koliko je današnje ovoo-praksa predbudistička, a koliko budistički reformulirana? Walther Heissig predložio je teoriju slojeva koja se u novijim istraživanjima kritički razmatra.

Naposljetku, a to je najvažnije praktično pitanje, kako se današnji živi kompleks Yer-Sub odnosi prema ekološkim pokretima, bez da ga oni instrumentaliziraju? Unutarnjomongolska građanska inicijativa Onggi River Movement sama se bavi tim pitanjem i time nudi područje istraživanja za religijsku etnologiju 2020-ih godina.

Jedan od najneočekivanijih zaokreta u novijim istraživanjima tengrizma jest ponovno otkrivanje Yer-Suba kao referentne točke suvremenih ekoloških pokreta. Mongolska građanska inicijativa Onggi River Movement (osnovana 2001.) prosvjeduje protiv zlatnih rudnika koji uništavaju svete izvore i vodotoke, pri čemu se izričito pozivaju na tradicionalno štovanje Yer-Suba. Caroline Humphrey je taj pokret dokumentirala u nekoliko svojih radova.

Sa znanstvenog stajališta ovaj zaokret je ambivalentan. S jedne strane pokazuje trajnu vitalnost naizgled „arhaičnog“ religijskog koncepta, a s druge strane nosi opasnost da se religijski sadržaji selektivno instrumentaliziraju za političke svrhe. Oba aspekta treba uzeti u obzir u diferenciranoj analizi.

U Tuvi i Republici Saha vidljivi su slični pokreti; oni stvaraju novu dodirnu točku između religijske etnologije i političke ekologije. Fenomenolozi religije poput Brona Taylora (Dark Green Religion, 2010.) analizirali su tu konstelaciju kao „zelenu religiju“ i naveli Yer-Sub kao jedan od primjera.

Onima koji žele proučiti kompleks Yer-Suba u širem opsegu, na pregledoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija nalaze se najvažnije poveznice na srodne figure kao Tengri, Umai (u Tonjukukovoj trostrukoj formuli) i s tim mjestom povezane svjetove duhova.

Djelo Talata Tekina A Grammar of Orkhon Turkic (1968.) ostaje najvažnija filološka osnova za staroturkijski sloj. Djela Caroline Humphrey Inside and Outside the Mongol Tent (2002.) i Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (s Frankom Piekeom, 1998.) donose suvremenu etnografsku dubinu.

Djelo Sergeja Nekljudova Mify narodov mira, sv. 2 (Moskva 1992.), sadrži najkompaktniji ruski standardni rad o kompleksu Yer-Suba i treba se pojaviti u svakoj ozbiljnoj bibliografiji.

Yer-Sub s religijsko-fenomenološkog gledišta ilustrira kategoriju „mjesno vezane numinoznosti“, koju je Mircea Eliade u djelu Le sacré et le profane (1957.) razradio kao „hijerofaniju mjesta“. Za razliku od univerzalnih vrhovnih božanstava, ovaj oblik numinoznosti vezan je za prostor i konkretan je.

Ritualno obilježavanje mjesta (hrpama kamenja, vezanjem tkanina, drvenim stupovima) klasičan je primjer onoga što je van Gennep nazvao „sakralizacijom krajolika“. Yer-Sub ovdje nije osoba koja obitava na mjestu, već sama moć koja postaje mjestom, razlika koja je religijsko-fenomenološki važna.

U usporedbi s japanskim konceptom kami i rimskim genius loci pokazuje se da je mjesno vezana numinoznost globalno rasprostranjen koncept, koji se ipak u svakoj tradiciji specifično oblikuje. Yer-Sub je posebno kompaktna i dobro dokumentirana varijanta.

Kod istraživanja Yer-Suba pojavljuje se nekoliko metodoloških problema. Prvo: sama riječ je složenica, čiji je precizan gramatički status u staroturkijskom jeziku prijeporan. Tvrdnja Talata Tekina da se radi o „jedinstvenoj moći s dvodijelnim imenom“ većinski je prihvaćena, ali nije neupitna.

Drugo: identifikacija Yer-Suba iz Tonjukukova natpisa s etnografski potvrđenim svijetom planinskih i izvorskih duhova iz 19./20. stoljeća samo je hipoteza; istraživanje je u tom pogledu postalo oprezno.

Treće: suvremena mobilizacija Yer-Suba za ekološke pokrete znanstveno je zahtjevna tema. Caroline Humphrey i Bron Taylor dali su ovdje važne doprinose, bez da su raspravu zaokružili.

Posebnu pažnju zaslužuje odnos između Yer-Suba i mongolskog ljetnog festivala Naadam. Naadam, koji se slavi svake godine u srpnju, svoje podrijetlo ima u prizivanjima planinskih i izvorskih božanstava i time je povijesno povezan s kompleksom Yer-Suba.

Tri klasične „muževne igre“ Naadama, konjske utrke, streličarstvo i hrvanje, izvorno su ritualne demonstracije snage plemena pred planinskim zaštitnikom i pred Yer-Subom. Christopher Atwood detaljno je opisao tu ritualnu ukorijenjenost u svojoj Encyclopedia (2004.).

U današnjoj Mongoliji Naadam je veliki nacionalni festival koji je istovremeno državno-svjetovan i religijsko-tradicijski nabijen. Ovoo-rituali na početku festivala i dalje čine sloj Yer-Suba vidljivim.

Arheološka nalazišta koja se odnose na Yer-Sub ograničena su, ali informativna. U južnosibirskim visokim stepama (Tuva, Altaj) sačuvani su kurgan-humci i uspravni kameni stupovi iz skitskog i hunskog razdoblja, koji se tumače kao ritualno obilježavanje „svetih mjesta“. Nije nužno sigurno odgovaraju li ta obilježja kasnijem konceptu Yer-Suba.

Posebno važan arheološki materijal su kameni stupovi balbal iz vremena Köktürka, koji su bili postavljani u nizovima uz kraljevske grobove. Sergej Kljaštornij u djelu Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964.) raspravlja o religijskom sadržaju tih stupova.

Jedna posrednička teza povezuje arheološke kamene stupove s etnografski potvrđenim serge-stupovima Saha: oba bi mogla biti odraz kontinuiranog obilježavanja mjesta Yer-Subom, s dugim kontinuitetima i transformacijama tijekom dva tisućljeća.