iWell Guard

Ishtar, božica mezopotamske tradicije

Ishtar je božica mezopotamske tradicije.

Božica ljubavi, rata, planeta Venere, divlja vladarica neba. Ishtar (sumerski Inanna) najmoćnija je ženska božica Mezopotamije i teško ju je ukrotiti. Istovremeno je zavodljiva i ratoborna, nježna i gnjevna, božica koja kraljevima donosi pobjedu, a u sljedećem trenutku ih proklinje.

Vladajući iz Uruka nad ljubavlju i jutarnjom zvijezdom, ona je najomiljenija božica ljudi, a strahuju od nje i sami bogovi.

Ishtar (sumerski Inanna) središnje je žensko božanstvo mezopotamskog panteona i objedinjuje naizgled proturječne sfere ljubavi, rata i kraljevske vlasti.

Njezini hvalospjevi (Enheduanna, oko 2300. pr. Kr.) ubrajaju se među najstarije sačuvane autorizirane religijske tekstove. Mit o Inanninu odlasku u podzemni svijet jedan je od ključnih tekstova mezopotamske teologije. Njezino štovanje širi se semitskim govornim područjem i utječe na kasnije kultove Afrodite i Astarte. Kao božica ljubavi i rata, Ishtar je trajno obilježila religijsku predodžbu svijeta u Mezopotamiji.

Sadržaj

Ishtar - bogovi mezopotamske tradicije, povijesno-ilustrativno

Ištar

Brzi pregled: Ishtar

Tip: mezopotamsko glavno božanstvo, božica ljubavi i rata
Panteon: Akad/Babilon/Asur (sumerski pandan: Inanna)
Funkcija: ljubav, tjelesna žudnja, rat, kozmička moć, Venerina zvijezda
Glavni atributi: zvjezdana kruna, lav kao jahaća životinja, luk i strijela, osmerokraka zvijezda (simbol)
Glavna kultna mjesta: Ninive (hram E-mash-mash-hram), Uruk (Eana), Babilon (Ishtarina vrata)
Astronomska identifikacija: Venera (Dilbat)

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Ishtar je zabilježena od staroakadskog razdoblja (3. tisućljeće pr. Kr.), kao akadizacija sumerske Inanne (u Uruku). Glavni procvat njezinog štovanja: starobabilonsko, srednjobabilonsko i novobabilonsko razdoblje.

U Asirskom Carstvu bila je glavna božica Ninive i Arbele, zaštitnica asirskih kraljeva. Poznata Ishtarina vrata Babilona (danas u Berlinu) jedna su od najvećih sačuvanih antičkih građevina. U biblijskoj predaji spominje se kao Ashtoreth.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: Ninive (E-mash-mash-hram, kasnoasirsko glavno kultno mjesto), Uruk (Eana-hram kao Inannino svetište), Babilon (Ishtarina vrata, hram u kompleksu Esagile), Arbela (danas Erbil, jedan od najstarijih neprekidno naseljenih gradova). U Akadu je bila glavna božica Sargona. U sredozemnom prostoru preko Astarte prethodnica Afrodite.

Quellenlage

Središnji izvori: mitski ciklus Inanna i Dumuzi (Sumer), Inannin silazak u podzemni svijet, Epos o Gilgamešu (VI. ploča, Ishtar traži Gilgameša za muža), Inanna i Enki, Hvalospjev Ishtar, novoasirski natpisi o Ishtar iz Arbele. Sekundarna literatura: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Naziv

Ishtar se prikazuje u dvostrukom obliku: u gornjem dijelu u prozirnoj odori, s krunom moći, golog ili ratoborno oblikovanog tijela; u donjem dijelu naoružana kao ratnik s kopljem i štitom, s lavom ili panterom pred nogama.

Osmerokraka zvjezdana kruna njezino je obilježje, simbol jutarnje zvijezde (Venere). Njezino oružje je piyattu (ognjeno koplje). Mogu je pratiti štipavac ili golubica. Često se prikazuje kako kleči ili stoji u ratobornom stavu.

Karakteristike

Ishtar je božica svetog bludničenja, ratnica, čuvarica prava i moći. Odlučuje o ishodu bitaka i, ovisno o raspoloženju, blagoslivlja ili proklinje kraljeve. U Ishtarinom silasku prolazi kroz sedam vrata podzemnog svijeta i biva svučena, kao kazna za svoju gordost, duboka mitska pripovijest o ženskoj moći i njezinim granicama.

Hijerodule (svete svećenice) služile su u njezinom hramu. Priređivale su se velike svetkovine u njezinu čast, liturgijska vjenčanja (hieros gamos) s kraljevima, a u ratna vremena i masovne žrtve. Ishtar je bila božica ljudi, izravno prizivana, izravno se od nje strahovalo.

Profil: Ishtar

Najvažniji aspekti Ishtar na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Podrijetlo

Ishtar je kći mjesečevog boga Sina (Nanna) i Ningal, sestra boga sunca Shamasha. U sumerskoj usporednici Inanna kći je An i Nammu. Suprug božice ljubavi je Dumuzi (Tammuz na akadskom), mladi bog stada i vegetacije.

Mit o Inanninom silasku: ona silazi u podzemni svijet k svojoj sestri Ereshkigal, gdje je prvo ubijena, a zatim je Ea vraća u život, dok Dumuzi kao žrtva mora sići u podzemlje.

Odnosi se na

Dvostruka funkcija: božica ljubavi i rata (spojene u jednom liku, konstelacija jedinstvena u antičkom svijetu). Aspekt ljubavi: spolna žudnja, erotska privlačnost, sklapanje braka. Aspekt rata: kraljevska bitka, vođenje vojske. Astronomski: jutarnja i večernja zvijezda (Venera). U osobnom kultu također je zaštitnica žena, hramskih svećenica (nadi-tu) i vračara.

Ishtarin izgled

Antropomorfno prikazana kao lijepa mlada žena u dugoj, višeslojnoj odjeći, s zvjezdanom krunom ili visokom tijarom. Karakteristični atributi: luk i strijela (rat), dvostruka bojna kijača (rat), osmerokraka zvijezda (njezin glavni simbol, predstavlja Veneru). Jahaća životinja: lav (često stoji na paru lavova). Postoji i njezin goli oblik (tradicija Inanna-Astarte) na terakotnim reljefima. U novobabilonskom razdoblju osmerokraka zvijezda samostalno se koristi kao božanski simbol na stelama i pečatima.

Djelovanje

Područje djelovanja: Ishtar su prizivali svi slojevi društva, žene u ljubavnim pitanjima, kraljevi prije bitaka, svećenici u vračanju.

Asirski kraljevi (Sargon II., Sanherib, Asarhadon) bili su njezini posebni štićenici, kralj je pri svakom pohodu prizivao „Ishtar iz Arbele”. U Uruku su hramske svećenice nadi-tu vodile hramsko poslovanje. Osobno prizivanje uz tamjan od cedra i pečenje ovčjeg mesa.

Zaštita

Osmerokraka zvijezda (glavni simbol, predstavlja Veneru), luk i strijela, dvostruka bojna kijača, lav (jahaća životinja), zvjezdana kruna, visoka tijara, višeslojna odjeća. Biljke: cedar, datulje, ljiljan. Sveta životinja: lav (posebno u pratnji zmajolikog stvorenja Mušhuššu), zmija.

Usporedivi likovi

Inanna (Sumer, prethodnica), Astarta (Fenicija, gotovo identično preuzimanje), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebrejski, biblijski spomen), Afrodita (Grčka, aspekt ljubavi), Atena (Grčka, aspekt rata), Venera (Rim, astronomski), Hator (Egipat, kasna sinkretizacija), Freyja (germanski, ljubav i izbor pogibije u boju), Durga (hinduizam, ratna božica na lavu).

Praktična obrana

Obredi štovanja

Ištar (sumerski Inanna) bila je jedno od najsredišnjijih božanstava Mezopotamije, istovremeno božica ljubavi, rata i Venere. Njeno glavno svetište bilo je Eanna u Uruku (4.-3. tisućljeće pr. Kr.).

Obredi svetog braka hieros gamos (sumerski nig-mussa-tum) između kralja i visoke svećenice kao utjelovljenja Inanne potvrđeni su od vremena Šulgija/Sin-Iddinama (Ur III) (usp. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Hramska prostitucija (sumerski nu-gig) bila je dio njenog kulta, no religijsko-znanstveno je taj nalaz sporan (usp. Lambert, Roth).

Zazivanja

„Inannin silazak u podzemni svijet” (sumerski, Kramer, The Sumerians) i akadski pandan „Ištarin silazak u Podzemlje” (Foster) središnji su mitski tekstovi. „Veliki himan Ištari” Naram-Sina (Akad, oko 2250. pr. Kr.) najranije je osobno zazivanje upućeno njoj. Ritualna molitva „šuʾila” (molitva podizanja ruku) često se obraćala Ištari u vrijeme osobne krize.

Amuleti i zaštitni simboli

Osmerokraka zvijezda (simbol Venere) na babilonskim pečatnim cilindrima i međašnim kamenovima (usp. Black/Green). Pratilac lav (jaše lava, kočiju sa sedam lavova). Apotropejske glinene figure golih žena s rukama ispod grudi (Ištarine slike) zakopavane su u kućnim zidovima (Ur, Larsa, Sippar, iskopavanja Woolleyja).

Ishtar, paralele u drugim kulturama

Ishtar s Afroditom (Grčka) dijeli ljubav, s Atenom (Grčka) aspekt rata. S Izidom (Egipat) povezuje ju nedokučiva ženska moć. U indijskim kulturama sliči Durgi ili Kali, divljem, razornom, ali za život neophodnom ženskom principu. Nijedna druga staroistočna božica nije tako psihološki složena i kulturno središnja kao Ishtar.

Inanna i Ishtar: jedna božica u dva jezika

Iza imena Ishtar stoji jedno od najstarijih i najvažnijih božanstava Mezopotamije.

U sumerskim izvorima zove se Inanna, a u kasnijim akadskim, babilonskim i asirskim tekstovima Ishtar. Istraživanja pretpostavljaju da je akadska Ishtar u velikoj mjeri istovjetna sa sumerskom Inannom, ali da se u tom obliku spojila i izvorno samostalna semitska božica. Tijekom tisućljeća su se razne tradicije stopile u jednu.

Ishtar objedinjuje nadležnosti koje se na prvi pogled čine oprečnima. Ona je božica tjelesne ljubavi, a istovremeno i božica rata. Predstavlja strast i privlačnost, ali i bitku i nasilje.

Starija istraživanja u tome su ponekad vidjela proturječje ili istodobno postojanje dviju božica. Novije studije naglašavaju da su oba područja u mezopotamskom mišljenju povezana zajedničkim svojstvom: razgraničavajućom, red narušavajućom silom koja djeluje i u strasti i u ratu.

Njezin astralni aspekt jest planet Venera. Kao jutarnja i večernja zvijezda, Ishtar je bila povezana s najuočljivijim nebeskim tijelom nakon Sunca i Mjeseca. I u tome se očituje njezina dvojna priroda, jer se planet pojavljuje jednom ujutro, a jednom navečer.

Ta povezanost s Venerom povijesno-religijski je vrlo značajna, jer stvara poveznicu s kasnijim božicama ljubavi Sredozemlja, s feničkom Astarte i s grčkom Afroditom, koje su također bile povezane s planetom Venerom.

Ishtarin silazak u podzemni svijet

Najpoznatiji cjeloviti mit o Ishtar jest njezin silazak u podzemni svijet. Sačuvan je i u starijoj sumerskoj verziji, Inannin silazak u podzemni svijet, i u kraćoj akadskoj verziji, Ishtarina putovanje u pakao. Božica odlučuje sići u kraljevstvo mrtvih, kojim vlada njezina sestra Ereshkigal.

Na putu kroz sedam vrata podzemnog svijeta Ishtar mora na svakim vratima skinuti jedan komad odjeće ili nakita, znak svoje moći.

Naga i lišena svojih insignija, konačno stupa pred Ereshkigal, gdje biva ubijena, a njezino tijelo se objesi. Sa smrću božice ljubavi na Zemlji prestaje sva plodnost, ljudi i životinje ne mogu više rađati potomstvo.

Na intervenciju viših bogova Ishtar se oživljava i može napustiti podzemni svijet, ali zakon carstva mrtvih zahtijeva zamjenu. U sumerskoj verziji za to je određen njezin suprug Dumuzi, akadski Tammuz, koji odsad mora dio godine provoditi u podzemnom svijetu.

Ovaj mit je za religijsku znanost važan u više pogleda. Povezuje božicu s promjenom plodnosti i neplodnosti i time daje ranu primjer raširenog motiva boga vegetacije koji je privremeno vezan za podzemni svijet.

Istovremeno, postupno skidanje insignija na sedam vrata pokazuje razrađen ritualni svijet predodžbi. Starije tumačenje kao čistog mita o vegetaciji danas se smatra preuskim; istraživanja sve više naglašavaju teme moći, nemoći i granice između svjetova.

Hramovi, svećenstvo i kultna praksa

Ishtar je imala hramove i svetišta u brojnim gradovima Mezopotamije. Staro središte njezinog kulta bio je grad Uruk, gdje se nalazilo veliko svetište Eanna, Kuća neba.

I u Ninivi te drugim asirskim gradovima bila je vodeće božanstvo; asirski kraljevi zazivali su Ishtar kao pomoćnicu u boju i njoj su pripisivali pobjede.

Kultnoj praksi pripadao je raznolik krug hramskih službenika i osoba angažiranih u kultu. Klinopisni izvori spominju različite skupine osoba u službi Ishtar, među njima i one čija se rodna uloga opisuje kao između uobičajenih kategorija. Starija tumačenja često su opisivala Ishtarin kult pojmom hramske prostitucije.

Novija istraživanja u tom su pogledu znatno oprezniji. Ukazuju na to da antički dokazi za to, prije svega poznati navod kod Herodota, dolaze izvana, mogu biti pogrešno shvaćeni i ne moraju se nužno slagati s domaćim klinopisnim izvorima. Precizna priroda seksualno konotiranih kultnih elemenata i dalje je predmet raspravе.

Dobro su, s druge strane, dokumentirani hvalospjevi i molitve upućene Ishtar, koji se ubrajaju među najimpresivnije tekstove mezopotamske književnosti. Slave njezinu moć, opisuju njezinu ljepotu i strah koji izaziva te mole za njezinu pomoć.

Neki od tih tekstova pripisivani su utemeljujućim osobama tradicije, na primjer staroakadskoj svećenici i pjesnikinji Enheduanni, kojoj se pripisuje više Inanninih hvalospjeva. Takvi tekstovi pokazuju da Ishtar nije bila samo predmet službenog državnog kulta, nego i osobne pobožnosti.

Ishtar u Epu o Gilgamešu i kulturnom pamćenju

Jedna poznata književna epizoda prikazuje Ištar u kritičnom svjetlu. U Epu o Gilgamešu, najpoznatijem djelu mezopotamske književnosti, boginja se udvara junaku Gilgamešu i nudi mu brak. Gilgameš odbija i podsjeća je na sudbinu njezinih prijašnjih ljubavnika, kojima je njezina ljubav donijela nesreću, prije svih Dumuziju.

Razjarena, Ištar traži od svog oca Nebeskog bika da kazni Gilgameša i tako uzrokuje veliku štetu, dok bika naposljetku ne ubiju Gilgameš i Enkidu.

Ova epizoda religijskohistorijski je poučna jer pokazuje da je mezopotamsko pjesništvo svojim bogovima moglo pripisati i srdite, opasne i uvrijeđene osobine. Ištar se ovdje pojavljuje kao moćna, strastvena i nepredvidiva. Time je tekst ne omalovažava, već dočarava njezinu narav koja nadilazi granice.

U kulturnom pamćenju Ištar je ostala prisutna prije svega putem dva puta. Jedan je arheološko ponovno otkriće Mezopotamije u 19. i 20. stoljeću. Poznata su rekonstruirana Ištarina vrata Babilona sa svojim zidom od plavih glaziranih cigli, koja se danas nalaze u jednom berlinskom muzeju i koja otkrivaju važnost boginje za babilonski grad.

Drugi put vodi kroz samu povijest religije: veza između ljubavi, rata i planeta Venere čini Ištar ključnom za razumijevanje kasnijih boginja istočnog Sredozemlja. Istraživanja u njoj vide jednu od najutjecajnijih ženskih božanstava starog svijeta, čiji se tragovi mogu pratiti od Sumera sve do grčke religije.

Izvori i literatura

  • Wolkstein, Diane / Kramer, Samuel Noah: Inanna. Queen of Heaven and Earth. New York 1983.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses. An Anthology of Akkadian Literature. Bethesda 2005.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (natuknica „Ishtar“ „Inanna“).

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Ištar

Tko je bila Ištar u babilonsko-asirskoj mitologiji?

Ištar (akadski Ištar, sumerski Inanna) bila je najvažnija boginja Mezopotamije, istovremeno boginja ljubavi, plodnosti i rata. Ta protuslovna dvostruka funkcija (ljubav i rat) tipična je za njezinu ambivalentnost.

Njezin najpoznatiji mit je silazak Inanne/Ištar u podzemni svijet, ona silazi u podzemni svijet k svojoj sestri Ereshkigal i na putu biva svučena od svojih sedam ukrasa (sedam vrata, na svakom se odlaže jedan komad). Dolje umire i vraća se samo božanskom intervencijom, mit o vegetacijskoj obnovi.

Što su Ištarina vrata?

Ištarina vrata bila su osma gradska vrata babilonske glavnog grada Babilona, izgrađena oko 575. pr. Kr. pod Nabukodonozorom II. Bila su to dvostruka vrata s plavo glaziranim ciglama, ukrašena reljefima bikova (za boga vremena Adada), zmajeva (Mušḫuššu, za Marduka) i lavova (za Ištar).

Bila su jedna od najpoznatijih građevina antičkog svijeta, vjerojatno se misle na njih kada se Viseći vrtovi Babilona spominju kao svjetsko čudo. Rekonstruirana pročelna strana vrata danas je glavni izložak Pergamonskog muzeja u Berlinu.

Klasifikacija & zaštita

IIIRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja III – Otegotno djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →