Langsuir je demonica malajske predaje.
Lijepa majka čija kosa skriva smrtonosnu ranu na vratu. Predaja opisuje tugujuću majku s rupom na vratu.
Langsuir je duh žene koja je umrla za vrijeme ili nakon porođaja. Pojavljuje se kao lijepa žena s kosom do zemlje i dugim noktima, čija kosa skriva rupu na vratu kroz koju noću siše krv djece.
Ona je majčinski duh, dok je Pontianak duh djeteta. Predaja je dobro dokumentirana, klasično kod Skeata 1900., a raširena je po cijelom malajskom arhipelagu, u Maleziji, Indoneziji i Singapuru. Omiljene su joj mete novorođenčad i žene nakon porođaja.
Tip: Krvožderni duh žene umrle na porodu, majčinski duh uz djetetov Pontianak
Podrijetlo: Malajsko narodno vjerovanje o ženama umrlim u babinjama, islamski preoblikovan animistički porodni demon
Tekstovi: Dobro dokumentirano, klasično kod Skeata 1900., nadopunjeno Skeatom i Blagdenom 1906. te McHughom 1959.
Razdoblje: pismeno zabilježeno od kasnog 19. stoljeća, živo do danas
Izgled: obično lijepa žena s crnom kosom do zemlje i dugim noktima, često u zelenom, u pomiješanim predajama i kao lebdeća glava
Pismeno zabilježena od kasnog 19. stoljeća, klasično kod Skeata 1900.: Predaja je živa do danas, posljednji put vidljivo u medijski popraćenoj panici zbog viđenja u Kelantanu 2013.
Malezija, Indonezija, Singapur i cijeli malajski arhipelag.
Dobra: Temeljni su Skeatov Malay Magic iz 1900. i studija napisana zajedno s Blagdenom 1906., nadopunjena McHughevom zbirkom iz 1959. i priručnikom Bane.
Malajski: Ime se izvodi od riječi helang, grabljivica, i upućuje na blizinu Langsuir sovama i drugim noćnim pticama. Važno je razlikovanje: Langsuir je duh majke koja je umrla za vrijeme ili nakon trudnoće, a Pontianak duh djeteta. U praksi se pojmovi ipak izmiješaju, pa se u Maleziji Pontianak također naziva Hantu Langsuyar.
Izgled
Njezina ljepota je prijevara: dugi nokti i kosa koja pada do gležnjeva ambivalentan su znak ljepote i opasnosti. Kosa skriva rupu na vratu kroz koju siše krv, njezin središnji motiv ranjivosti i zaštite.
Djelovanje
Langsuir noću siše krv kroz vrat, najčešće novorođenčadi. Poj sove smatra se krikom žene koja traži svoje izgubljeno dijete. Drvosječe koji sijeku otrovno drvo rengas moraju se, prema predaji, ritualno zaštititi od nje.
Najvažniji aspekti majčinskog duha na jedan pogled.
Klasična pojava malajskog svijeta duhova, prvi put sustavno opisana kod Skeata 1900.
Ugroženi su novorođenčad i žene nakon porođaja, kao i drvosječe koji sijeku otrovno drvo rengas.
Lijepa žena s crnom kosom do zemlje i dugim noktima, često u zelenom, u pomiješanim predajama i kao lebdeća glava.
Noćno sisanje krvi kroz vrat, usmjereno na djecu i žene nakon porođaja.
Staklene perlice, kokošje jaje i igle na tijelu radi prevencije, rezanje noktiju i kose za pripitomljavanje već pretvorene Langsuir.
Pontianak kao duh djeteta prema svojoj majci, Penanggalan kao tjelesno drugačiji oblik leteće glave, te Toyol kao još jedan demon malajske predaje.
Prema Walteru Williamu Skeatu, prvobitna Langsuir bila je žena zasljepljujuće lijepote koja je umrla od šoka nakon što joj je dijete mrtvo rođeno, pa je vrišteći odletjela i sjela na drvo. Iz te jedinstvene pojave razvila se opća predodžba o duhu svake žene koja umre za vrijeme ili nakon porođaja.
Ime se izvodi od riječi helang, grabljivica, i upućuje na blizinu Langsuir sovama i drugim noćnim pticama: njezin poj smatra se krikom žene koja traži svoje izgubljeno dijete. Važno je razlikovanje od njezinog vlastitog djeteta, Pontianaka, iako se pojmovi u praksi izmiješaju i Pontianak se u Maleziji povremeno sam naziva Hantu Langsuyar.
Langsuir je dio malezijskog kompleksa horor filmova o Pontianaku i Hantuu, čvrsto ukorijenjena u popularnoj kulturi duhova jugoistočne Azije. Godine 2013. panika zbog viđenja u Kelantanu izazvala je medijsko izvještavanje i pokazala koliko je vjerovanje živo i danas.
Religijskopovijesno gledano, Langsuir je prototip vjerovanja o mrtvoj rodilji: žena umrla u babinjama kao nečisti mrtvac koji postaje prijetnja novorođenčadi. Smatra se klasičnim animističkim porodnim demonom, islamski preoblikovanim.
Izvorima potvrđeno je pripitomljavanje: ako se Langsuir uhvati i njezini nokti i kosa kratko odrežu te se to strpa u rupu na vratu, postaje pripitomljena i neraspoznatljiva od obične žene. Radi prevencije, netom umrloj ženi stavljaju se staklene perlice u usta, kokošje jaje pod pazuhe i igle u dlanove, te željezo u otvore tijela, da ne bi mogla vrištati ni letjeti. Zaklinjanja se također smatraju djelotvornima, kao i noseni amulet. Od biljaka, listovi gandasulija smatraju se zaštitnim sredstvom, uz ostalo bilje kao pelin.
Langsuir je srodna s filipinskim bićem Aswang i s bićem Pontianak. U obliku lebdeće glave s crijevima blisko je povezana s bićima Penanggalan, Krasue i Manananggal, ali suštinski se razlikuje od njih, jer se u klasičnoj predaji pojavljuje kao cijela leteća žena, a samo u pomiješanim predajama kao odvojena glava. Kao žalobni ženski duh uspoređuje se i s banshee.
Je li Langsuir isto što i Pontianak?
Ne, prema izvorima riječ je o dvama različitim bićima: Langsuir je pokojna majka, a Pontianak mrtvo dijete. U Maleziji se ti pojmovi u praksi ipak često mijenjaju.
Kako se pripitomljuje?
Tako da joj se skrate kosa i nokti te ugurate u rupu na zatiljku, nakon čega se ne razlikuje od obične žene.
Po čemu se prepoznaje?
Po zelenoj odjeći, kosi koja doseže do tla, veoma dugim noktima i njezinoj blizini sovama i drugim noćnim pticama.
Preporučene interne poveznice:
Ostala standardna djela u popisu literature.
Pod imenom Langsuyar, Langsuir ostaje duh pokojne majke: žene koja je umrla na porodu i čiju lijepotu krije smrtonosni otvor na zatiljku, sve dok je kosa i nokti ne pripitome.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Black Shuck, crni pakleni pas iz East Anglije. Podrijetlo, predaja iz 1577., žareće oči i tumačen...

Aeshma, zoroastrijski daeva gnjeva i nasilja. Podrijetlo, krvava kijača i religijskopovijesna kla...

Maitreya je budući Buda, sljedeća svjetska manifestacija budhinstva. Tušita nebo, maitrejanski bu...

Mahakala, zaštitnik budističkog učenja i tantrički čuvar Tibeta. Šesteroruki oblik, zaštitne funk...

Gwyllion, jezoviti ženski planinski duhovi Walesa. Podrijetlo, odbijanje pomoću željeza i religij...

Medaljica svetog Benedikta, Čudotvorna medaljica, medaljica svetog Kristofora: podrijetlo, značen...