Horagalles

Stanje izvora i kritička procjena

Najvažniji pisani izvori o religiji poštovatelja boga gromova potječu iz 17. i 18. stoljeća. Olaus Magnus u djelu «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) prvi put opsežno izvještava o religijskim praksama ovog naroda, no u snažno etnografski distanciranom obliku.

Središnji izvor je «Lapponia» (1673) Johannesa Schefferusa, u kojoj je Horagalles imenovan i opisan s funkcijom. U 18. stoljeću pridružuju se Knud Leem, Lars Levi Læstadius i Johan Nordlander s detaljnijim zapažanjima.

Pri interpretaciji ovih izvora potreban je oprez. Håkan Rydving je u svojim studijama, prije svega u «The End of Drum-Time» (1993), pokazao da su misionarski zapisi prikazivali sami religiju kroz kršćansku prizmu i sustavno je iskrivljavali. Pojmovi kao «Bog», «idol» ili «vrag» primjenjivani su bez refleksije na sami koncepte.

Juha Pentikäinen je u djelu «Sami Mythology» (1999) ukazao na metodološku teškoću da se sami religija u svom predkršćanskom obliku danas može rekonstruirati samo neizravno. Louise Bäckman i Anna-Leena Siikala sustavno su priredile i kritički komentirale dostupne izvore.

Ime i etimologija

Ime Horagalles objašnjava se kao sami preuzimanje iz staronordijskog «Þórr karl» («stari Thor», «Thor-muškarac»), što upućuje na izraženu povezanost sa sjevernogermanskim bogom gromova Thorom.

Ova etimologija je od 19. stoljeća standardna pretpostavka i potvrdili su je jezikoslovci kao Lars Levi Læstadius, a potom Konrad Nielsen i Pekka Sammallahti. U nekim sami dijalektima potvrđen je i oblik Hora-Galles ili Hora-Gallis, a na sjevernosami jeziku Horagálles.

Osim toga, istraživanja koriste i druge nazive za vjerojatno istog boga: Tiermes, Atjek, Aijeke ili Pajan-Olmai. Ova raznolikost imena odražava, s jedne strane, regionalne dijalekatske razlike, a s druge strane činjenicu da sami religija nije imala jedinstven, dogmatski fiksiran oblik, već je znatno varirala lokalno.

Håkan Rydving je ukazao da su misionarski zapisi često provodili umjetnu homogenizaciju koja nije odgovarala stvarnoj religijskoj raznolikosti.

Funkcija boga gromova

Horagalles je prije svega bog gromova koji upravlja munjama i gromom te time ima vlast nad vremenskim prilikama. Smatra se zaštitnikom ljudi od zlih duhova, posebno od Stallo (divova) i drugih neprijateljskih bića iz sami vjerovanja u duhove.

Njegov čekić ili ratna sjekira njegovo je najvažnije oružje kojim tjera zla bića i bori se protiv trolova i divova. Ova funkcija i naoružanje objašnjavaju izraženu tipološku srodnost sa sjevernogermanskim Thorom.

Anna-Leena Siikala je u komparativnim radovima o finsko-ugarskoj i sami mitologiji pokazala da je predodžba boga gromova kod Sama bila pod utjecajem kontakata sa skandinavskim susjedima, ali se temeljila na starijim samostalnim predodžbama.

Paralele se nalaze i u finskoj tradiciji (Ukko) te u istočnosibirskoj tradiciji (Num kod Nenaca), što upućuje na širi sjevernoeuroazijski kompleks boga gromova.

Simbolika bubnja

Najvažniji izvor za ikonografiju sami bogova su sami bubnjevi («goavddis» ili «gievrie»), koje su misionari prikupljali u 17. i 18. stoljeću i čuvali u muzejima.

Na mnogim od tih bubnjeva prikazana je središnja figura, najčešće naoružana čekićem ili sjekirom, koja se identificira kao Horagalles. Ponekad je njegova figura postavljena izravno ispod sunčevog simbola (Beaivi), što naglašava njegov visoki položaj u sami panteonu.

Značenje ovih figura na bubnjevima ipak nije u svim slučajevima jednoznačno, jer su bubnjeve pojedini «noaidi» (sami šamani) koristili za ritualne svrhe i oblikovali osobnim simbolima.

Ernst Manker i Phebe Fjellström u svojim su studijama o sami umjetnosti bubnjeva iznijeli raznolikost prikaza. Standardizirane ikonografije za Horagallesa nema, ali se određene osnovne značajke (čekić, sjekira, antropomorfna figura s podignutim oružjem) ponavljaju.

Štovanje i obredi

Misionarski izvori donose malo detalja o konkretnoj praksi obožavanja. Horagalles je očito primao žrtve u obliku životinja (prije svega sobova), koje su prinošene na posebnim kultnim mjestima («sieidi»).

Ta kultna mjesta bila su najčešće upadljive stjenovite formacije, veliko kamenje ili posebna stabla koja su se smatrala sjedištem bogova. Za vrijeme grmljavinskih nevremena prinošene su posebne žrtve kako bi se Horagalles umirio ili zamolio za pomoć.

Šamanska praksa bila je u središtu sámske religije. Noaidi je uz pomoć svoje bubnjeve i kroz ritualizirana putovanja u trans mogao stupiti u kontakt s bogovima, uključujući Horagallesa. Ta je praksa u misionarskim izvorima često prikazana kao «vražje čaranje» te je u 17. i 18. stoljeću sustavno progonjena.

Håkan Rydving je u djelu «The End of Drum-Time» dokumentirao kako su sámske bubnjeve u tom razdoblju spaljivane ili oduzimane, što je doveo do masovnog gubitka religijskih kulturnih dobara.

Kristijanizacija i potiskivanje

Kristijanizacija Sámâ započela je u 11. i 12. stoljeću prvim misionarskim pokušajima, snažno se intenzivirala u 16. i 17. stoljeću, a završila je u 18. i ranom 19. stoljeću dalekosežnim potiskivanjem predkršćanske religije iz javnog života.

Håkan Rydving detaljno je prikazao etape ovog procesa. Švedske, norveške, finske i ruske državno-crkvene vlasti primjenjivale su kazne, oduzimanje bubnjeva i prisilna krštenja da bi suzbile tradicionalnu vjeru.

U toj fazi potiskivanja Horagalles je često bio identificiran s kršćanskim vragom ili sa «Sotonom». Ta identifikacija bila je dio misionarske strategije da se stara religija obilježi kao demonska.

Bila je uobičajena i identifikacija Horagallesa sa svetim Olafom, norveškim kraljevskim svecem koji je, kao i Horagalles, smatran borcem protiv trolova i divova, pa je mogao funkcionirati kao ikonografski most između stare i nove religije.

Stanje istraživanja

Moderno istraživanje sámske religije počelo je u drugoj polovici 19. stoljeća i znatno se razgranalo tijekom 20. i 21. stoljeća. Važne su doprinose dali Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker i Phebe Fjellström.

Zajedno su izradili diferenciranu slika sámske religije koja uzima u obzir raznolikost regionalnih tradicija, iskrivljenja uzrokovana misionarskim izvorima i teškoće rekonstrukcije.

Jedno od središnjih spornih pitanja odnosi se na stupanj utjecaja skandinavske religije. Dok su starija istraživanja Horagallesa smatrala čisto sámskim pandanom Thoru, novija radovi ističu samostalnu sámsku tradiciju i skandinavski utjecaj vide kao sloj nad starijom sámskom predstavom o bogu grmljavine. Taj stav zastupa prije svega Anna-Leena Siikala, koja upućuje na finsko-ugarske paralele.

Ključni misionarski izvori 17. i 18. stoljeća

Izvorno najznačajnija etapa predaje o Horagallesu smješta se u 17. i 18. stoljeće, kada su švedski i dansko-norveški misionari i službenici prvi put sustavno zapisali sámsku religiju.

Johannes Schefferus objavio je 1673. u Frankfurtu svoje djelo «Lapponia», nacionalnu monografiju napisanu po nalogu švedskog kancelara Magnusa Gabriela De la Gardieja, koja u posebnom poglavlju «De Lapponum Diis» prikazuje svijet bogova i navodi Horagallesa (u obliku «Thoragalles») kao vrhovnog boga grmljavine među bogovima nazvanima «Stoorjunkare».

Schefferus se oslanjao na izvještaje švedskih pastora kao što su Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan i Johannes Tornaeus, čije je rukopise djelomično izravno citirao. «Lapponia» je brzo prevedena na više europskih jezika (engleski 1674., njemački 1675., francuski 1678.) te je obilježila etnografsku percepciju sámske religije u Europi tijekom cijelog jednog stoljeća.

U norveško-danskom prostoru paralelno su nastali rukopisi misionara Thomasa von Westena (1682. do 1727.), koji je kao «apostol Laponaca» vodio sustavnu misiju na područjima sámskog stanovništva u sjevernoj Norveškoj.

Njegovi učenici Isaac Olsen, Hans Skanke (s djelom «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», dovršenim 1728.), Jens Kildal i Johan Randulf prikupili su opsežnu zbirku rukopisnih izvještaja poznatih kao «Nærøy-rukopis» (Randulf) i «Kildal-rukopis».

Ti izvori u potpunosti su izdani tek u 20. stoljeću zahvaljujući Reidaru Th. Christiansenu i Karlu Bernhardu Wiklundu. Oni donose najdetaljnije opise konkretne žrtvene prakse: crni volovi su u ranom ljetu bili posvećivani bogu grmljavine, brezove grane u obliku munje vješane su na svetim mjestima, a kamenje «sieidi» primalo je žrtve masti i krvi.

Slikarstvo na bubnjevima u komparativnom istraživanju

Središnji ikonografski izvor za Horagallesa su prikazi povezani s njim na bubnjevima «goavddis», šamanskim bubnjevima sámskih specijalista «noaidi». Ernst Manker je u dva monumentalna sveska «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938. i 1950.) dokumentirao i ikonografski katalogizirao ukupno oko sedamdeset sačuvanih bubnjeva.

Na oko trećini tih bubnjeva prepoznatljiva je središnja figura s dva čekića (ili čekićem i štapom), koju su izvorni natpisi na bubnjevima i komentari svećenika koji su ih zaplijenili identificirali s Horagallesom. Posebno bogat prikaz nalazi se na «Bindal-bubnju» (Stockholm, Nordiska Museet) i na «Sør-Fron-bubnju» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving je u djelu «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995.) pokazao da se slikarije na bubnjevima ne mogu čitati kao statičan panteon, nego kao regionalno različiti, biografski oblikovani dijagrami pojedinih «noaidi», čiji se vizualni svijet znatno mijenjao u ranonovovjekovnim susretima s kršćanstvom.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996.) i Anna Westman (zbornik «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007.) potkrijepili su ovu tezu upućivanjem na novije primjerke bubnjeva i kontekstualne izvještaje iz Inarija i Pite-Lappmarka.

Konsta Kaikkonen je u svojim člancima od 2017. (posebno «Sámi Religious Source Material», 2020.) ukazao na iskrivljenja izvora nastala praksom zapljene koju su provodili svećenici: mnogi bubnjevi bili su opisani prilikom «ispovijedi» i tako su tek naknadnim zapisivanjem sastavljeni u teološki uređen panteon.

Suvremena recepcija

U 20. i 21. stoljeću sámski identitet, uključujući religijske elemente, postao je predmet široke kulturne revitalizacije. Sámski jezici se promiču, tradicionalna umjetnost izrade bubnjeva ponovno se njeguje, a stari bogovi se opet tematiziraju, barem kao kulturna baština.

Do službenog religijskog oživljavanja kulta Horagallesa nije došlo, ali u suvremenoj sámskoj umjetnosti i književnosti on se javlja kao simbol kulturne samobitnosti.

U finskoj, norveškoj i švedskoj većinskoj kulturi Horagalles je manje poznat od Thora i Odina, ali u posljednjim desetljećima dobiva na vidljivosti zbog rastućeg interesa za sámsku kulturu.

Muzeji kao što su Siida-muzej u Inariju, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum u Tromsøu i Ájtte-muzej u Jokkmokku predstavljaju sámsku religiju i njezine bogove širem javnosti. Ova kulturna vidljivost dio je šireg postkolonijalnog suočavanja s povijesnim potiskivanjem sámske tradicije.

Horagalles, bog gromova Sama

Sadržaj