Sibir i stepa, šamanizam i tengrizam

Pojam „šamanizam“ potječe od tunguske riječi šaman, koja označava religijskog specijalista koji putem transa posreduje između svijeta ljudi i svijeta duhova.

Iz Sibira (Tunguzi, Burjati, Jakuti, Eveni, Čukči) ovaj religijski oblik širi se preko mongolsko-turkijske stepe sve do Koreje i Japana, te u indigene američke tradicije. Tengrizam je monoteistički usmjeren oblik stepskih narodima, s Tengrijem kao vrhovnim bogom neba.

Šamanizam, religijski oblik, ne religija

Mircea Eliade svojim temeljnim djelom Šamanizam (1951) utemeljio je taj pojam kao religiološku kategoriju: šamanizam je religijska tehnika ekstaze, a ne samostalna religija s čvrstom doktrinom.

Šaman (muškarac ili žena) putem transa, izazvanog bubnjanjem, plesom, tehnikama disanja ili biljnim tvarima, stupa u vezu sa svjetovima duhova radi liječenja, traženja izgubljenoga ili čitanja budućnosti. Sastavni elementi su duh pomoćnik, putovanje duše te uspon i silazak uzduž svjetske osi (svjetsko stablo, svjetska gora).

Sibirski šamani, Tunguzi, Burjati, Jakuti

Tunguzko-evenski šamani Sibira smatraju se prototipom. Njihova praksa transa koristi karakterističan bubanj (s kosmološkim prikazima), šamanski plašt s metalnim privjescima (simbol kosturnog okvira), krunu od rogova i željezni jezik (privjesak u obliku jezika).

Burjati na Bajkalskom jezeru poznaju žene i muške šamane s inicijacijom putem duhova predaka. Kod Jakuta postoji razlika između bijelih šamana (liječenje) i crnih šamana (ofenzivni).

Tengrizam, stepska teologija

Tengri (mongolski: Tngri, turski: Tanrı) označava i nebo i boga neba, jedan od najstarijih srednjoazijskih religijskih koncepata, potvrđen još kod Xiongnu (3. st. pr. n. e.) i dosljedno prisutan kod Huna, Turaka, Mongola i Kitana.

Mongolski osnivač carstva Džingis-kan pozivao se na Tengrijev mandat. Tengrijska religija je kvazi-monoteistička, Tengri stoji iznad svih drugih duhova i prirodnih sila. Današnji neo-tengrizam predstavlja identitetski pokret u Mongoliji, Kazahstanu i Kirgistanu.

Zaštitni predmeti i ritualni inventar

Ongon (mongolski) ili ongor (burjatski) su posude za duha, male figurice ili privjesci od filca, drveta ili metala, u kojima se nastanjuje šamanov pomoćni duh ili duh doma. Vješaju se u jurti ili se nose na tijelu.

Šamanska zrcala (mongolski: toli) od bronce vise u nizovima na plaštu i štite putem odbljeska. Ovoo (mongolski) su kamene piramide na gorskim prijevojima, na koje putnici odlažu kamenje, khadak-marame ili novčanice. Zaštitni khadaci od plave svile posvuda su prisutni.

Biljna medicina i životinjske veze

Sibirski šamani koriste regionalno različite pomoćne sredstva za trans: u zapadnom Sibiru muhara (Amanita muscaria, vjerojatno u vezi s indoiranskom somom), u srednjem Sibiru ekstrakte tabaka i kađenje kleke. Duhovi-saveznici u obliku životinja kulturno su konstitutivni: medvjed (posebno kod Ainua u Japanu, čija je religijska tradicija povezana sa sibirskom), vuk, orao, jelen, sob. Šamanski plašt često nosi elemente rogova ili perja koji predstavljaju vezu sa životinjskim duhom.

Sovjetsko doba i revitalizacija

U 20. stoljeću šamani su u Sovjetskom Savezu bili masovno progonjeni, proglašavani „narodnim neprijateljima“ i „funkcionarima praznovjerja“. Mnogi su tijekom 1930-ih pogubljeni ili odvedeni u logore, njihovi bubnjevi uništeni, a plaštevi odneseni u muzeje.

S krajem Sovjetskog Saveza 1991. godine započela je šamanistička renesansa u Burjatiji, Mongoliji i Tuvi, s vlastitim udruženjima, učiteljima i novom vidljivošću. Mongolija danas ima nekoliko stotina šamana koji aktivno djeluju.

Stanje izvora i istraživanja

Važna djela: Mircea Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Za tengrizam: Jean-Paul Roux, La religion des Turcs et des Mongols. Izvorom je i Tajna povijest Mongola (13. st.). Šamanizam kao globalna komparativna kategorija razmatra se u radovima Michaela Harnera i Foundation for Shamanic Studies.

Tengrizam kao pojam i njegova problematika

Pojam tengrizam moderna je tvorevina i ne opisuje jedinstvenu, povijesno strogo određenu religiju. Izveden je iz riječi Tengri, koja u brojnim turskim i mongolskim jezicima označava nebo i istovremeno nebesku moć.

U najstarijim svjedočanstvima, starotjurskim runskim natpisima iz doline Orhon iz osmog stoljeća, Tengri se javlja kao instanca koja vladaru daje moć a narodu red.

Današnja upotreba riječi tengrizam ipak je snažno obilježena kasnijim razvojem. U devetnaestom i dvadesetom stoljeću istraživači, a potom i nacionalni pokreti u srednjoj Aziji, oblikovali su ovaj pojam kako bi opisali navodno zajedničku, predislamsku i predbudističku religiju stepskih naroda.

Religiologija ovdje savjetuje oprez. Ono što se objedinjuje pod nazivom tengrizam obuhvaća veoma različite tradicije na širokom prostoru i tijekom dugog razdoblja.

Sigurno je da je štovanje neba, jedne božice zemlje i mnoštva duhova imalo središnju ulogu kod brojnih stepskih naroda. Je li iz toga moguće rekonstruirati povezan sustav vjerovanja, ostaje sporno.

Ozbiljni prikazi zato radije govore o vjerovanju u nebo ili o religiji ranih Turaka i Mongola te tengrizam tretiraju kao moderni skupni koncept, a ne kao povijesnu jedinstvenu cjelinu.

Šamanizam Sibira u svojoj regionalnoj raznolikosti

Uz vjerovanje u nebo stepskih naroda stoji šamanizam sibirske šumske zone, koji također nije jedinstvena religija, nego skup srodnih praksi.

Nalazimo ga kod Evenki, Jakuta, Burjata, Nganasana, Hanta i mnogih drugih naroda, koji govore dijelom turskim, dijelom tunguskim, dijelom uralskim jezicima. Sama riječ šaman potječe iz tunguskog jezika, a u europske jezike ju su prenijeli ruski putnici.

Ovim tradicijama zajednička je predodžba da određene osobe posjeduju sposobnost stupanja u vezu sa svijetom duhova, kako bi liječile, vratile izgubljene duše, osigurale uspjeh u lovu ili pratile pokojnike na putu.

Pri tome su, međutim, važne regionalne razlike. Kod jednih naroda šamana pozivaju duhovi, a osoba prolazi kroz krizu bolesti, kod drugih je ta funkcija prije nasljedna. Opremljenost bubnjem, odjećom i krunom znatno se razlikuje od naroda do naroda, a i kozmologija varira.

Rašireno je vjerovanje u svijet podijeljen na više razina, često opisan kao gornji, srednji i donji svijet, povezanih drvetom svijeta ili središnjim stupom. Starija istraživanja, primjerice Mircea Eliadea, imala su tendenciju spajati sve to u jedinstven, univerzalan šamanizam.

Novija etnologija, među ostalim radovi Roberte Hamayon, kritizira ovo poopćavanje i naglašava da se pojedine tradicije moraju razumjeti iz njihovih konkretnih društvenih i ekoloških okolnosti.

Stanje izvora između putopisa i etnografije

Pisana predaja o religijama Sibira i stepe oblikovana je izvana. Iz najranijeg razdoblja postoje starotjurski i starmongolski natpisi te kineski izvještaji o sjevernim susjedima. Ti su tekstovi kratki i pisani uglavnom iz perspektive vlasti i diplomacije, a ne iz religijskog interesa.

Drugi slog čine putopisi srednjeg vijeka i ranog novog vijeka. Europski izaslanici, a potom ruski istraživači, opisivali su šamanske seanse, često sa začuđenošću, podsmijehom ili s namjerom da strano označe kao praznovjerje.

Ruskim širenjem u Sibir nastala je i obimna misionarska i upravna literatura, u kojoj su domaće religije napadane, ali i dokumentirane.

Znanstveno najkorisniji slog potječe iz etnografskih terenskih istraživanja kasnog devetnaestog i dvadesetog stoljeća. Istraživači kao Vladimir Bogoraz i Lev Šternberg, dijelom sami politički prognanici, prikupili su opsežnu građu. U sovjetsko vrijeme šamanizam je državno progonjen, šamani su bili proganjani, a mnoge tradicije prekinute su ili prenošene samo tajno.

Ova povijest ima za posljedicu da današnji izvori pokazuju praznine i da su se kasnija oživljavanja dijelom morala oslanjati na etnografske knjige. Kritičko čitanje mora stalno imati na umu ovaj filter promatrača i progona.

Revitalizacija i današnje stanje

Nakon raspada Sovjetskog Saveza došlo je u nekoliko regija Sibira i susjednih država do oživljavanja predkršćanskih i predbudističkih religija.

U republikama Burjatija, Tuva i Saha nastala su šamanska udruženja koja su djelomično iznova organizirala tu službu, nudila obuku i provodila javne rituale. Ovi pokreti tijesno su povezani s željom za kulturnim samopotvrđivanjem nakon desetljeća rusifikacije.

Religioznoznanstvena procjena ove revitalizacije trijezna je. S jedne strane, današnje prakse nastavljaju stvarne tradicije, često sačuvane u tajnosti. S druge strane, prekidi su neprijeporni, a neki elementi ponovno se sastavljaju iz etnografske literature ili iz razmjene s međunarodnim strujanjima. Istraživači zato govore o neošamanizmu, u kojem se rekonstrukcija i inovacija spajaju.

U mongolskom svijetu šamanizam nadalje se povezuje s tibetanskim budizmom, koji je prisutan stoljećima. Oba sustava djelomično su u suparništvu, a djelomično u praktičnoj podjeli zadaća. I moderni politički tengrizam, koji se u nekim srednjoazijskim zemljama razmatra kao element nacionalnog identiteta, pripada ovoj slici.

On je manje živuća narodna religija, a više intelektualni i politički projekt koji se poziva na stepsku prošlost. Za ozbiljan prikaz vrijedi: današnje je stanje raznoliko, regionalno se znatno razlikuje i ne smije se opisivati ni kao neprekinuti nastavak prastare religije ni kao čisti izum.

Bića ove tradicije (10)

Ajisit – jakutska božica rođenja

→ Na biće

Asbuiga – burjatski duh zaštitnik konja

→ Na biće

Buga – vrhovni bog Evenki (Tunguza)

→ Na biće

Erlik Khan – vladar podzemlja Altajaca

→ Na biće

Khormusta – Vrhovni nebeski bog Mongola

→ Na biće

Tengri – bog neba tengrista

→ Na biće

Ülgen – bog svjetlosti Altajaca

→ Na biće

Umai – majka i boginja djece Turaka

→ Na biće

Yer-Sub – duh zemlje i vode Turaka

→ Na biće

Yhych-Khan – jakutski gospodar konja

→ Na biće

U sibirskom tengrizmu praksa zaštite čvrst je dio šamanskog rituala, u kojem bubanj, kađenje i žrtveni darovi trebaju štititi obitelj i stado od duhova bolesti i putnih duhova.

Srodni ključni pojmovi: šaman Tengri Burjati Tunguzi Jakuti Mongoli jurte ongon onggor ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Zaštitni predmeti u ovoj kulturnoj tradiciji

Sibirsko-tengristička tradicija poznaje ongon-figurice kao posude za duha, šamanska zrcala (toli) od bronce, svileni šalovi khadak i kamene piramide ovoo na gorskim prijevojima kao prenosivi i stacionarni zaštitni predmeti.

iWell Guard uklapa se u ovu kulturnohistorijsku liniju prenosivih zaštitnih predmeta, u suvremenoj materijalnoj arhitekturi, izrađen u Njemačkoj. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevno pravo povrata.

Više o iWell Guardu

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.