Shezmu, demon egipatske tradicije

Shezmu je demon egipatske tradicije.

Demon klanja, mazanja i vina, ambivalentan i opasan. Shezmu je krvlju obilježena snaga prijelaza: mesar, prešač ulja, proizvođač vina. Sa širokim, divljim osmijehom i mesarskim alatima, on je stvaralački koliko i razoran.

Vino od zgnječenog grožđa, ulje od prešanog sjemenja, njegovi zanati zahtijevaju silu. U zagrobnom životu Shezmu može postati neprijatelj ako mu se ne poznaju imena.

Shezmu je egipatski demon klanja i vinske preše.

DemonEgipat

Shezmu

Kratki pregled: Shezmu

Tip: Egipatsko glavno božanstvo, bog klaonice i prešač mrtvih
Panteon: Egipat (sve dinastije)
Funkcija: priprema vina i mirisnog ulja; u kontekstu mrtvih „prešač prokletih“
Glavni atributi: lavlja ili sokolova glava, preša (Sefshet), nož, krvavocrvena boja kože
Glavna kultna mjesta: Edfu, Dendera, Teba
Dvostruka funkcija: miroljubivi pripravljač mirisnog ulja / gnjevni prešač mrtvih

Uvod

Zeitraum der Texte

Shezmu je potvrđen već od Piramidalnih tekstova (izreke 246, 273–274, oko 24. st. pr. Kr.), jedan od najstarijih bogova povezanih s mrtvima u egipatskom panteonu. U Kanibalskom himnu Piramidalnih tekstova (piramida Unasa) središnji je lik: on prešuje proklete za egipatski kraljevski obrok. U kasnijim tradicijama dolazi do smanjenja njegove strogosti prema mirnijoj funkciji (pripravljač vina i mirisnog ulja), pri čemu se u Edfuu i Denderi zadržava njegova dvostruka priroda.

Verbreitungsraum

Poštovan u cijelom Egiptu. Glavna kultna mjesta: Edfu (reljefi kao prešača u ptolemejskoj tradiciji), Dendera, Teba. Radionice mirisnog ulja bile su pod njegovim patronatom. U pogrebnim ritualima ptolemejskog kasnog razdoblja prikazivan je kao gnjevna zaštitna figura na sarkofazima.

Quellenlage

Ključni izvori: Piramidalni tekstovi (izreke 246, 273–274, Kanibalski himnus), Sarkofagalni tekstovi, Knjiga mrtvih (izreke 17, 64), reljefi hrama u Edfuu. Sekundarna literatura: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Naziv

Shezmu se prikazuje sa širokim, divljim licem, ponekad sa životinjskim obilježjima. Njegova boja je crvena (krv) ili crna (raspadanje). Često nosi veliki nož, sjekiru ili kliješta, alate zanata i nasilja.

Ponekad su mu ruke umrljane krvlju. Na papirusima je prikazan kao mišićava i agresivna figura. Ureus (zmija) ponekad mu ukrašava čelo. Uz njega mogu biti amfore s vinom ili posude s uljem.

Opis

Shezmu žrtvuje životinje, prešuje ulje i vino, i sudi mrtvima u zagrobnom životu. U Knjizi mrtvih smatra se opasnošću, njegovo ime se mora znati i umilostiviti. Ako pokojnik ne poznaje njegovo ime, Shezmu može postati mučitelj.

Vino i ulje bili su vrijedna dobra, Shezmu je nadzirao njihovu proizvodnju i ritualnu upotrebu. Robovi-radnici u prešama za ulje i vino molili su mu se za sigurnost. Svećenici su ga zazivali kako bi žrtvene životinje bile ritualno zaklane. Njegovo štovanje bilo je manje formalno nego kod velikih bogova, ali kulturno duboko ukorijenjeno.

Izgled i simbolika

Shezmu se prikazuje kao mišićav muškarac, često s obilježjima lava ili sirovog, animalnog bića. Nosi ili drži vinsku prešu ili alat za prešanje. Njegovo tijelo je često obojeno krvlju ili vinom, što simbolizira njegovu dvojnost.

Može biti prikazan s crvenim ili tamnocrvenim tijelom. Shezmu ima intenzivan pogled, koji djeluje istovremeno okrutno i transformativno. Njegova kosa može biti divlja ili kovrčava. Grozd grožđa ili alat za prešanje njegovi su atributi.

Profil: Shezmu

Najvažniji aspekti Shezmua na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Podrijetlo Shezmua

Genealoški položaj Shezmua nije dosljedno utvrđen. U nekim tradicijama sin je Sekhmet (lavljeglave majke, što odgovara njegovoj dvostrukoj prirodi). U drugima sin je Rea (u svojoj funkciji zaštitnika sunčeve barke). Njegov dvostruki aspekt, miroljubivi pripravljač mirisnog ulja i gnjevni prešač mrtvih, odražava mušku pandan-funkciju dvostrukoj božici Sekhmet-Bastet.

Odnosi se na

Dvostruka funkcija: miroljubivi patron pripreme vina i mirisnog ulja (crveno grožđe se prešalo u prešama, slično prešanju mrtvih) i gnjevni „prešač prokletih“. U Kanibalskom himnu on predaje kralju glave pokojnika, dok Sekhmet kuha. U kasnijim tradicijama više je zaštitni čuvar nego aktivni kažnjavatelj.

Izgled

Dva glavna oblika:

Lavljeglavi: s krvavocrvenom bojom kože, prešom (Sefshet) u ruci, nožem.

Sokoloviglavi: prikazan kao zaštitnik sunčeve barke, s žezlom Was i anhom.

U Edfuu prisutan u oba oblika, ovisno o kontekstu. Na nekim reljefima prikazana je i čista scena prešanja bez antropomorfnog oblika, samo preša s grožđem (ili glavama).

Djelovanje Shezmua

Područje djelovanja: Shezmu je zazivan prije proizvodnje mirisnog ulja i pripreme vina, njegov patronat osiguravao je kvalitetno piće i mast. U pogrebnim obredima zazivan je kao čuvar koji štiti pokojnike od gutanja neuređenih sila. U ptolemejskoj hramskoj tradiciji ima, poput Sekhmet, komponentu umirivanja.

Obrambeni oblici

Lavlja glava, glava sokola, tijesak za vino (Sefšet), nož, krvavocrvena boja kože, žezlo Was, crveno grožđe, vrčevi s mirisnim uljem. Biljke: grožđe (posebno crveno), maslina (za ulje), lotos. Svete životinje: lav, sokol. Svete boje: crvena, zlatna.

Paralele Šezmua

Sekhmet (Egipat, majka, isti gnjevni aspekt), Anubis (Egipat, pratitelj mrtvih), Apophis (Egipat, protivnik kao zmija kaosa), Bhairava (hinduizam, gnjevni zaštitnik s krvavom konotacijom), Yama-Dharmaraja (Tibet, sudac mrtvih s dvostrukom bivolskom naravi), Mahakala (budizam). Funkcionalno: svaki čuvar mrtvih s krvavom konotacijom dijeli Šezmuove funkcije.

Praksa zaštite

Apotropejski rituali

Shezmu (egip. Šzm.w) je bog krvnika i mučenja, a istovremeno i bog vinskih, uljnih i mirisnih preša, pri čemu njegovu ulogu obilježava dvostrukost ubijanja i mazanja. Tekstovi piramida (izreke 273-274, „Himna kanibala”) nazivaju ga majstorom preše koji priprema bogove kao hranu za faraona.

U kasnom razdoblju njegova se uloga mijenja od krvnika do zaštitničkog boga mrtvih. Apotropejski rituali protiv Shezmuove razorne strane pojavljuju se u hramskoj liturgiji u Edfuu, ponajviše u dramskom prikazu mita o Horu (usp. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Zazivanja

U Knjizi mrtvih (pogl. 17 i 175) Shezmu se pojavljuje kao pratitelj pokojnika koji rasijeca neprijatelje mrtvoga u podzemnom svijetu, što ima apotropejsku funkciju. Ritualni tekstovi iz Edfua (ptolemejsko razdoblje) spominju ga pri mazanju faraona tijekom obreda krunidbe i obnove.

Amuleti i zaštitni simboli

Shezmuov simbol je vijak vinske preše (shesp), prikazan u hijeroglifima kao slika čovjeka s polugom preše. Apotropejske ploče iz Edfua s njegovim imenom štitile su skladišta vina i ulja. Glineni pečati na amforama za vino iz kasnog razdoblja nose Shezmuove natpise, kao zaštitu od krađe i kvarenja.

Šezmu, paralele u drugim kulturama

Šezmu podsjeća na Aresa (Grčka), boga krvi i nasilja, ali s pragmatičnijim obilježjima. S hekatejskim demonima (Grčka) dijeli ambivalentnu, obrtničku prirodu. Podsjeća na Lokija (Skandinavija), demona-varalicu koji jednako pomaže i šteti. Koncept demona obrta i granice univerzalan je; Šezmu je njegov arhetipski egipatski oblik.

Bog tijeska: vino, ulje i krv

Šezmu (poznat i kao Šesemu) jedna je od najambivalentnijih pojava egipatskog panteona, a njegovu dvostruku narav najbolje predočava jedna jedina slika: tijesak za vino. Šezmu je bog tijeska za vino i preše za ulje.

U toj ulozi on je posve prijateljsko božanstvo povezano s opskrbom i svečanom radošću. Tekstovi i prikazi ga predstavljaju kao gospodara crvenog grožđa, onoga koji priprema vino za bogove i za svečanu trpezu, te kao pripravljača mirisnih ulja za mazanje, nezaobilaznih u hramskom kultu i pokopnim običajima.

Ista djelatnost ima, međutim, i sablasnu naličje. Prešanje i gnječenje grožđa, iz kojeg izbija crveni sok, postalo je slika za prešanje glava i prikupljanje krvi.

U Tekstovima sarkofaga, a posebno na jednom poznatom mjestu u Tekstovima piramida, Šezmu se javlja kao onaj koji za kralja kolje bogove, njihove udove baca u tijesak i prešuje ih kao grožđe, da bi pokojni vladar mogao crpiti njihovu snagu. Od kelara vina postaje kelar krvi.

Ova veza nije proturječna, već slijedi unutarnju logiku. Ista radnja, gnječenje radi dobivanja crvene tekućine, nosi oba značenja.

Šezmu tako na primjeru pokazuje kako egipatska misao nije božanstva dijelila na dobra i zla, već im je pripisivala suprotstavljene aspekte koji proizlaze iz zajedničkog korijena. Bog svečanog vina i pogubitelj grešnika jedna su i ista osoba.

Šezmu u Knjizi mrtvih i na posmrtnom sudu

U pogrebnoj književnosti Šezmu ima ustaljeno, iako ne središnje mjesto. U Knjizi mrtvih, zbirci izreka za zagrobni život, kao i u starijim Tekstovima sarkofaga, javlja se kao jedna od moći koje djeluju u carstvu mrtvih.

Njegova uloga ostaje ambivalentna: može biti dobronamjeran prema opravdanom pokojniku i pripraviti mu dobra ulja i vino zagrobnog svijeta, ali može i pripadati onima koji izvršavaju kazne nad prokletima.

Posebno u prikazima posmrtnog suda i mjesta kažnjavanja javljaju se bića koja osuđenicima odsijecaju glave, rasijecaju ih i bacaju u kotlove ili tijeske. Šezmu se u nekim izvorima povezuje s takvim kaznenim postupcima.

Točna razgraničenja njegove uloge u odnosu na druga kažnjavajuća bića zagrobnog svijeta nisu u znanosti potpuno razjašnjena, jer ga tekstovi često spominju samo usputno, a njegova funkcija varira ovisno o izreci i razdoblju.

Važno je da Šezmu u zagrobnom kontekstu nikad nije vrhovni sudac. Sud sam pripada Ozirisu i pratećim bogovima; vaganje srca odvija se pred Maat. Šezmu je izvršno biće, jedan od onih koji provode presudu.

Ta pozicija odgovara njegovom karakteru: on je onaj koji obavlja posao, koji prešuje i kolje, a ne onaj koji odlučuje.

U kasnijoj predaji, posebno u grčko-rimskim hramskim tekstovima iz Edfua i Dendere, njegov prijateljski aspekt pripravljača mirisnih ulja ponovno dolazi jače do izražaja, što pokazuje da su obje strane boga postojale zajedno kroz cijelu povijest egipatske religije.

Ikonografija i mjesta štovanja

Prikazi Šezmua nisu brojni, ali su karakteristični. Najčešće se pojavljuje u ljudskom obliku, povremeno s lavljom glavom, što naglašava njegov opasan, grabežljivi aspekt. Na nekim prikazima nosi atribute koji upućuju na tijesak i preso za ulje. Lavljoglavi oblik povezuje ga ikonografski s drugim opasnim, ali i zaštitničkim božanstvima egipatskog panteona.

Šezmu nije bio jedno od velikih državnih božanstava s vlastitim monumentalnim hramovima. Njegov kult bio je pretežno lokalan i funkcionalno određen. Posebno se štovao tamo gdje su njegove nadležnosti bile praktično relevantne: u područjima uzgoja vinove loze, primjerice u zapadnoj delti i oazama, te u vezi s proizvodnjom mirisnih ulja.

Izvori ga povezuju, među ostalim, s područjem Fajuma. Natpisi i spomeni raspoređeni su kroz cijelu egipatsku religijsku povijest, od piramidskih tekstova Staroga kraljevstva do hramskih tekstova ptolemejskog doba.

Takvo stanje izvora objašnjava zašto je Šezmu u modernoj percepciji manje prisutan od velikih bogova. Bio je specijalist, božanstvo nadležno za određene djelatnosti i mjesta.

Baš to čini ga religijsko-znanstveno zanimljivim: na njegovu primjeru može se proučavati kako su Egipćani i obrtničke te svakodnevne procese, tiještenje, prešanje, proizvodnju mirisnih ulja, ispunjavali božanskim značenjem.

Vino na svečanom stolu i mirisno ulje u hramu imali su svog božanskog priređivača, a isti bog istovremeno je jamčio da će neprijatelji poretka na onome svijetu biti zgnječeni kao zreo grozd.