Lemures, duhovi mrtvih i kućni duhovi u rimskom vjerovanju

Lemuri (latinski: Lemures), nespokojni mrtvi i majski blagdan Lemurija. Duhovi mrtvih i kućni duhovi u rimskom vjerovanju, u njemačkom pisanju poznati i kao Lemuren.

DuhRim Duh mrtvog

Lemures

Lemures su nespokojni ili zloćudni duhovi mrtvih u rimskoj tradiciji. Za razliku od manesa, koji se štuju u redovitom kultu predaka, Lemures se smatraju potencijalno opasnima: vraćaju se u kuće, remete san i obitelj, traže umirenje.

Svake godine u svibnju, 9., 11. i 13., održava se blagdan Lemurija, na kojem otac obitelji čvrstim obredom izgoni Lemurese iz kuće.

Najpoznatiji književni opis donosi Ovidije u petoj knjizi svojih Fasti. Ritual, bacanje grahova zrna, izgovaranje formule, ne osvrtati se, jedan je od najdetaljnijih antičkih rituala koje imamo u pisanom obliku. Djeluje sve do modernih narodoznanstvenih opisa.

Ukratko: Lemures

Tip: Nespokojni duhovi mrtvih
Podrijetlo: Preminuli s nepotpunim pokopom ili nasilnom smrću
Tekstovi: Ovidije (Fasti V), Horacije, Plaut, Persije
Razdoblje: od Republike do kasne antike
Rasprostranjenost: Italija, Rimsko Carstvo
Obrana: obred Lemurije (svibanj), uredan pokop, žrtve na Parentaliji

Uvod

Zeitraum der Texte

Lemures su poznati već u ranoj Republici. Blagdan Lemurije Ovidije datira u mitsko osnivanje po Romulu. Književni izvori sežu od 3. st. pr. Kr. (Plaut) do kasne antike. Kršćanski autori kasnije preuzimaju tu riječ za demonske duhove općenito.

Verbreitungsraum

Jezgra u Italiji, s širenjem Rima po cijelom Carstvu. U provincijama se to shvaćanje spaja s lokalnim tradicijama duhova. Blagdan Lemurije pripada stalnom rimskom kalendaru.

Quellenlage

Središnje je Ovidijevo djelo Fasti V (479, 492) s detaljnim opisom obreda Lemurije. Uz to spomeni kod Horacija, Persija, Plauta, Augustina. Natpisi vezani za kult Parentalije i pokopno pravo dopunjuju slику.

Naziv i pravopisni oblici

Latinski: Lemures, obično u množini; jednina lemur rijetka.
Razlikuju se od: manes (duhovi predaka, pozitivni), larvae (zloćudni duhovi, često sinonim za Lemures), di inferi (podzemna božanstva).

Etimologija je nejasna, Ovidije spekulativno izvodi ime iz „Remus”. Vjerojatnija je korijenska veza s pojmom „sjena” ili „noćno biće”. Granica prema Larvama je fluidna; neki autori koriste te pojmove kao sinonime, drugi zadržavaju Lemures kao neutralniju kategoriju.

Opis

Izgled

Sjenovit, bez vlastite likovne tradicije. Književnost ih opisuje kao blijede, nečujne prilike koje se javljaju u snovima ili su prisutne kroz zvukove, kucanje, šuštanje, mrmljanje.

Ponašanje

Vraćaju se ako je njihova skrb za mrtve bila propuštena ili su umrli nasilnom smrću. Remete san, donose loše snove, utječu na zdravlje članova obitelji, čine kuće jezivima.

Područje djelovanja

Kuća obitelji i mjesta njihove smrti. U putopisnim pripovijestima ponekad i svratišta i strana mjesta s poviješću nasilne smrti.

Mitološko podrijetlo

Prema Ovidiju, blagdan Lemurije potječe od Romula, koji je htio donijeti mir svom ubijenom bratu Remu. Povijesno je vjerojatno starijeg podrijetla, iz predurbane italske tradicije kulta mrtvih.

Sažetak: Lemures

Najvažniji aspekti Lemuresa ukratko. Detaljnije o imenu, opisu, obrani i paralelama pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Podrijetlo Lemuresa

Iz neprikladno pokopanih ili nasilno umrlih osoba. Nije stvoreno biće, nego preminuli čovjek u pogrešnom položaju.

Ciljna skupina Lemuresa

Prije svega vlastita obitelj koja je propustila skrb za mrtve. Također stanovnici kuća s nasilnom povijesti.

Izgled Lemuresa

Sjenovit, blijed, nečujan. Nema utvrđenog likovnog programa. Iskustvo je uglavnom akustično ili u snu, rjeđe vizualno.

Djelovanje Lemuresa

Poremećaji spavanja, loši snovi, nemir u kući, bolest obitelji. Nema iznenadnog nasilja, već trajna patnja.

Obrana od Lemuresa

Lemuria-ritual u svibnju: noću hodati bosonog po kući, bacati crni grah preko ramena, devet puta uzviknuti „Manes exite paterni“ („Odlazite, duhovi otaca“). Lemuri slijede grah i napuštaju kuću.

Paralele Lemura

Edimmu (Mezopotamija), Kere (Grčka), gladni duhovi (Istočna Azija), oživjeli mrtvaci (germanski krug).

Praksa zaštite

Rituali za odgon

Godišnji blagdan Lemuria središnji je ritual odgona. Otac obitelji ustaje usred noći, umiva ruke, hoda bosonog po kući i baca devet crnih grahova preko ramena, ne osvrćući se. Devet puta izgovara formulu „Manes exite paterni“. Duhovi slijede grah i napuštaju kuću.

Zazivanja

Formula Lemurije kratka je i utvrđena. Uz nju postoje i usmeno predane kraće formule za čišćenje kuće i zaštitu sna. Kletve protiv osobnih protivnika mogu izričito zazivati Lemure.

Amuleti i zaštitni znakovi

Oznake na vratima od crnog grahovog prahu (rijetko). Kućni žrtvenici s figurama Lara, koje istovremeno predstavljaju kućni red. Redoviti žrtveni prinosi Parentalija u veljači održavaju predke milostivima i tako drže nemirne duhove podalje.

Lemuri, paralele u drugim kulturama

Mezopotamija

Edimmu je bliska paralela: nemiran duh mrtvaca zbog propuštenog pokopa ili nasilne smrti. Odgon se u obje tradicije provodi nadoknađivanjem propuštene obredne dužnosti, u Mezopotamiji posebno kroz kispu–ritual.

Grčka: Kere i kasniji pojmovi za nemirne duše funkcioniraju slično, bez usporedivo sustavnog blagdana kao Lemuria. Kult mrtvih u Grčkoj je organiziran decentraliziranije.

Europski narodni vjerovanje: oživjeli mrtvaci, motivi kućnih duhova koji lupaju i buče, kućni duhovi – u svim tim tradicijama nastavlja djelovati osnovna struktura Lemura: propuštena skrb za mrtve kao uzrok, obred kao rješenje.

Lemuria: tijek noćnog kućnog rituala

Najdetaljniji opis blagdana posvećenog Lemurima donosi Ovidije u Fasti (knjiga 5, stihovi 419 do 492). Lemuria su padala na 9., 11. i 13. svibnja, dakle na neparne dane, koji su u rimskom kalendaru smatrani nepovoljnima.

U tim noćima nemirni mrtvi, koji nisu imali propisan pokop ili potomke koji bi njegovali njihovo sjećanje, trebali su lutati kućom.

Ovidije opisuje ritual kao zadatak pater familiasa. U ponoć bi on ustao bosonog, palcem i sklopljenim prstima napravio znak koji je trebao odagnati sjene, te tri puta oprao ruke na izvoru.

Zatim bi uzeo crni grah u usta, okrenuo se i bacio ga preko ramena. Pri tome je devet puta izgovarao: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. To u prijevodu znači približno: „Ovo bacam; ovim grahom otkupljujem sebe i svoje.“ Sjene su trebale skupljati grah iza njega, a on se nije smio osvrtati.

Nakon toga bi se ponovno očistio vodom, udarao bi po brončanim posudama i devet puta zahtijevao od duhova da napuste kuću: manes exite paterni. Tek tada bi se mogao okrenuti; ritual se smatrao izvršenim, a kuća pročišćenom.

Istraživanja u ovom običaju vide apotropejski obred čiji su pojedini elementi, hodanje bosonog, prelazak praga, buka od bronce i broj devet, u antičkoj magiji široko potvrđeni.

Grah se u Rimu smatrao hranom s posebnom vezom prema mrtvima; i pitagorejci su ga izbjegavali. Ovidijev prikaz najvažniji je, ali istovremeno kasni književni izvor koji možda ukrašava stariju praksu. Koliko je ritual stvarno bio raširen, iz njega samog ne može se sa sigurnošću zaključiti.

Lemuri, Mani i Larve: razgraničenje klasa mrtvih

Rimski svijet poznavao je više pojmova za mrtve i duhove mrtvih, koji se dijelom preklapaju i o kojima se u znanosti raspravlja do danas. Di manes bili su kolektivno štovani, uglavnom dobrohotni duhovi predaka, kojima su bili posvećeni nadgrobni natpisi s formulom dis manibus. Njima je bila namijenjena svetkovina Parentalia u veljači, vrijeme mirne skrbi za mrtve.

Nasuprot tome, lemures su prema uvriježenom tumačenju označavali nemirne, potencijalno opasne mrtve koji nisu pronašli mir. Antički gramatičari i kasniji autori pokušavali su razlučiti još jednu skupinu: larvae, štetne i strašne prikaze, koje se povremeno izjednačuju s lemurima.

Augustin u djelu De civitate Dei (knjiga 9) navodi sustav koji pronalazi u filozofa Apuleja: duša pokojnika zove se lemur; ako se prema potomcima pokaže dobrohotnom, postaje lar familiaris, a ako se pokaže kažnjavajućom, postaje larva; ako ostaje neizvjesno je li dobra ili zla, govori se o di manes.

Ovaj sustav je, međutim, kasna, filozofski oblikovana konstrukcija i tek djelomično odražava stvarna vjerovanja starije Republike. Izvori nisu jedinstveni, a već su i antički autori bili svjesni te nejasnosti.

Moderni religiolozi, poput Franza Cumonta i kasnijih istraživača rimske religije mrtvih, ističu da ti pojmovi ne predstavljaju čvrste kategorije, već pokretljive oznake za različite aspekte stanja smrti.

Tko traži više o zaštitničkim kućnim duhovima, može pronaći dodatne informacije kod Lara; za egipatsku paralelu nemirnog mrtvaca vidi predodžbe vezane uz uređeno postupanje s kaotičnim.

Etimologija i antički pokušaji tumačenja

Podrijetlo riječi lemures nije sigurno utvrđeno. Već su u antici kolala objašnjenja koja su prije narodno-etimološka nego jezikoslovno utemeljena.

Ovidije u djelu Fasti naziv svetkovine Lemuria izvodi iz navodnog starijeg oblika Remuria i povezuje ga s Remom, bratom kojeg je ubio Romul, čiji je nemirni duh umirilo obredom pomirenja. Ta se veza smatra književnom konstrukcijom i u znanosti se ocjenjuje kao neistorijska.

Jezikoslovno se razmatra veza s grčkim riječima za noćne strašne prikaze, no etimologija ostaje sporna. Neki istraživači pretpostavljaju predlatinsko, možda i neindoeuropsko podrijetlo, što s obzirom na posebno religijsko značenje pojma nije neuvjerljivo, ali pouzdan dokaz nedostaje.

Poučniji od podrijetla riječi jest podatak da se lemures gotovo nikada ne javljaju u jednini i rijetko se pojavljuju izvan obrednih ili učenih kontekstâ. Riječ pripada sferi kalendara i kućne religije, a ne mitološkom pripovijedanju. Ne postoje pravi mitovi o lemurima, nikakve genealogije, nikakve priče o pojedinačnim, imenovanim lemurima.

Ta ih osobitost jasno razlikuje od bogova i heroja grčko-rimskog panteona i približava ih obrednim skupnim pojmovima kao što je manes. Moderna zoološka upotreba naziva za madagaskarske lemure potječe od Carla von Linnéa, koji je 1758. te noćne, sablasno djelujuće životinje nazvao po rimskim duhovima mrtvih.

Taj prijenos naziva nema nikakve veze s antičkom religijom, ali pokazuje koliko je predodžba o lemurima još bila živa u učenoj tradiciji ranog novog vijeka.

Lemuri u latinskoj književnosti izvan Ovidija

Izvan Ovidijeva opisa svetkovine, lemuri se u antičkoj književnosti javljaju samo sporadično, što naglašava njihovu marginalnu ulogu u pripovjednom mitu.

Horacije ih usput spominje u Poslanicama (knjiga 2, pismo 2), u nabrajanju noćnih strahota: uz snove, magične strahote, tesalska čudesa i vještice stoje nocturni lemures.

Ovaj primjer pokazuje da je riječ u obrazovanom govoru ranog Carstva mogla služiti kao pojam za sablasnu strahotu općenito, bez da je time bio mišljen određeni kult.

Kod Persija i u kasnijoj prozi pojam se povremeno pojavljuje u značenju “duha” ili “strašila”.

Komediograf Plaut svoje djelo o kući s duhovima naziva Mostellaria, prema mostellum, malom čudovištu, ali već samo gradivo pokazuje da je predodžba o nemirnom mrtvacu koji progoni kuću bila duboko usađena u rimsko svakodnevno mišljenje.

Kršćanski autori kasne antike preuzeli su pojam kako bi kategorizirali ili omalovažili poganske predodžbe o duhovima. Augustin ga, kako je spomenuto, koristi u okviru demonološkog sustava. Sve u svemu, slika koja se ukazuje jest da su lemuri u književnosti prisutni prije kao element atmosfere i učeni pojam nego kao predmet razrađenih priča.

Ovakva izvorna situacija prisiljava znanost da religijsko značenje lemura rekonstruira gotovo isključivo iz rituala i kalendara. Usporedive nemirne mrtve iz drugih kultura obrađuju natuknice o srodnim pojavama kao što su Larve i Manes.

Povijest istraživanja: od vjerovanja u duhove do religiologije

Znanstveno bavljenje Lemurima usko je povezano s razvojem religijske znanosti 19. i ranog 20. stoljeća.

U starijim istraživanjima Lemuri su se smatrali dokazom navodno primitivnog, predbožanskog “vjerovanja u duhove”, iz kojeg se tek kasnije razvila viša religija. Ovo evolucionističko gledište obilježilo je, primjerice, radove u krugu Edwarda Burnetta Tylora i njegova koncepta animizma.

Za rimsku religiju posebno su bile mjerodavne studije Georga Wissowe, čiji je priručnik Religion und Kultus der Römer (1902, drugo izdanje 1912) uvrstio Lemuriju u čvrsti kalendar rimske državne religije. Wissowa i njegovi nasljednici naglašavali su obredni, formulaični karakter tih svečanosti i upozoravali na to da se iz Lemura ne smije izvoditi razrađeno učenje o zagrobnom životu.

Kasniji istraživači, poput Kurta Lattea u djelu Römische Religionsgeschichte (1960), dodatno su razradili tu sliku i svrstali svetkovine mrtvih u kućnu religiju i društvenu funkciju štovanja predaka.

Novija istraživanja, primjerice u krugu radova Johna Scheida o rimskoj žrtvenoj i svetkovinskoj praksi, manje se bave pitanjem “vjerovanja”, a više obrednom logikom: što je otac obitelji činio i kakav je time uspostavljao društveni i kalendarski poredak.

Do danas ostaje otvoreno pitanje starosti i izvornog rasprostranjenja obreda koji opisuje Ovidije. Budući da je Ovidije jedini cjeloviti izvor i pritom piše kao književnik, ne može se sa sigurnošću utvrditi koliko je toga bila živa praksa, a koliko učena rekonstrukcija augustovskog doba.

Lemurija u rimskom kalendaru svečanosti i njezina socijalna funkcija

Lemuria nisu bila izolirani običaj, nego dio pomno strukturiranog kalendara svetkovina koji je rimski odnos prema mrtvima dijelio na dva pola.

U veljači su bile Parentalia, vrijeme mirne, brižne posvećenosti vlastitim pokojnicima, koje su zaključivale Feralia. Lemuria u svibnju bile su tome suprotnost: ovdje nije bila riječ o brizi, nego o obrani i odvajanju.

Rimski kalendar označavao je tri dana Lemurija kao nefasti, odnosno dane u kojima su mirovali javni poslovi. Izvori također navode da su za vrijeme Lemurija hramovi ostajali zatvoreni i da se nisu održavala vjenčanja; svibanj se stoga smatrao nepovoljnim mjesecom za brak, praznovjerje koje je djelomično opstajalo sve do novoga vijeka.

Društvena funkcija svetkovine dade se dobro razumjeti. Obred je bio stvar kuće, a ne države, i obavljao ga je pater familias u ime cijele obiteljske zajednice.

Time je ritual svake godine potvrđivao ulogu oca obitelji kao vjerskog poglavara i istodobno povlačio jasnu granicu između živih ukućana i neintegriranih mrtvih.

Tko je bio pravilno pokopan i tko se pamtio kroz potomke, pripadao je manima i time je i dalje ostajao dio obitelji; tko to nije bio, iz godine u godinu simbolički se protjerivao iz kuće kao lemur.

Lemuria su tako obavljala dvostruku uređivačku zadaću, vremensku u kalendaru i društvenu u odnosu živih i mrtvih. Ta povezanost rituala i društvene strukture za razumijevanje rimske kućne religije važnija je od bilo kakvih nagađanja o samom izgledu Lemura.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Rim
Larve (bliski srodnici)
Edimmu (mezopotamska paralela)
Parentalije i Lemurije (kalendar svečanosti)
Uskrsli mrtvaci i narodno vjerovanje

Znanstvena literatura

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →