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गुला, बेबीलोनियाई चिकित्साकला की देवी

गुला (Gula) बेबीलोनियाई चिकित्साकला की देवी हैं और उन्हें कुत्तों की स्वामिनी के रूप में चित्रित किया जाता है, जिनका पशु स्वास्थ्य-लाभ का प्रतीक माना जाता है। गुला प्राचीन मेसोपोटामियाई धर्म की सर्वप्रमुख चिकित्सा-देवी हैं। उनकी उपासना मुख्यतः पुरानी बेबीलोनियाई और नव-असीरियाई कालखंड में होती थी और वे चिकित्साकला, चिकित्सकों तथा दाइयों की संरक्षिका मानी जाती थीं।

उनका विशेषण कुत्ता है, एक ऐसा पशु जो प्राचीन मेसोपोटामियाई मान्यता में उपचार और जीवन-मृत्यु की दहलीज दोनों से जुड़ा था। उनके सबसे महत्त्वपूर्ण मंदिर इसिन, निप्पुर और बेबीलोन में स्थित थे।

विषय-सूची

Gula - Götter aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

पुराण और उत्पत्ति

गुला अनेक प्राचीन चिकित्सा-देवियों का परवर्ती और विस्तृत रूप हैं, विशेष रूप से निनिसिना, बाउ और निनकर्रक का, जिनकी उपासना प्राचीन सुमेरियाई नगर-राज्यों इसिन, लगश और सिप्पार में होती थी। निनिसिना, अर्थात् “इसिन की स्वामिनी”, उनकी सबसे महत्त्वपूर्ण पूर्वज हैं।

इसिन-राजवंश के लगभग 2000 ईसा पूर्व के राजकीय अभिलेखों में ही वे सर्वोच्च चिकित्सा-देवी और नगर-देवी के रूप में प्रकट होती हैं। पुरानी बेबीलोनियाई कालखंड में उनके कार्यों और गुणों का सम्मिलन होकर गुला की एकीकृत छवि बनी।

अक्कादी भाषा में उनके नाम गुला का अर्थ है “महान”। अभिलेख उन्हें azugallu, अर्थात् “महान चिकित्सिका” कहते हैं। वे आकाश-देव अनु की पुत्री हैं, या अन्य परंपराओं में एनलिल की पुत्री। उनके पति निनुर्ता हैं, जो योद्धा और हल के देव हैं; दोनों एक पूरक युगल बनाते हैं: वे युद्ध की विजय के लिए और गुला उपचार की पुनःस्थापना के लिए।

उनके प्रमुख मंदिर दक्षिणी मेसोपोटामिया के नगर इसिन और धार्मिक केंद्र निप्पुर में स्थित थे। बेबीलोन में पुरानी बेबीलोनियाई कालखंड में उनके लिए मंदिर E-galmah बनाया गया। सिप्पार में वे निनकर्रक के रूप में विद्यमान थीं। यह भौगोलिक विस्तार देवी के अति-क्षेत्रीय महत्त्व को दर्शाता है।

गुला पर एक प्रसिद्ध स्तोत्र, “बुल्लुस्सा-रबी-स्तोत्र”, मध्य बेबीलोनियाई काल से प्राप्त होता है और देवी का व्यापक आत्म-परिचय प्रस्तुत करता है। इसमें वे स्वयं को चिकित्सिका, परिचारिका, दाई और साथ ही न्यायप्रिय न्यायाधीश बताती हैं। यह स्तोत्र धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह देवी के केंद्रीय कार्यों को उच्च साहित्यिक रूप में संकलित करता है।

प्रतीक एवं विशेषताएँ

गुला का सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषण कुत्ता है। कुदुर्रु सीमा-पत्थरों और उभरी-शिल्पकारी में एक कुत्ता उनके सिंहासन के पास या उनके चरणों में बैठा दिखाया जाता है।

प्राचीन मेसोपोटामियाई मान्यता में कुत्ता उपचार और मृत्यु दोनों को जोड़ता था: उसकी लार को औषधीय माना जाता था, जो पुरातत्त्वीय रूप से मंदिरों में मिली कुत्ते की हड्डियों और उपचार-ग्रंथों द्वारा प्रमाणित है, जो कुत्ते की लार के ऊपर मंत्र-सूत्र उच्चारित करते हैं। साथ ही कुत्ते अधोलोक की देवता के साथी थे और मृतकों के संगी माने जा सकते थे।

एक अन्य विशेषण लेंसेट या औषधीय दंड है। कुछ चित्रों में वे एक ऐसा उपकरण धारण किए दिखती हैं जो शल्य-चिकित्सा के औजारों की याद दिलाता है। मुहर-छापों पर वे प्रायः किसी रोगी के सामने प्रकट होती हैं, जिसकी ओर वे स्वास्थ्य-लाभ देती हुई उन्मुख हैं।

अनेक कुदुर्रु-पत्थरों पर बैठे कुत्ते का प्रतीक अन्य नाक्षत्रिक या ब्रह्मांडीय चिह्नों के साथ प्रकट होता है। इस प्रकार गुला सीमा-पत्थरों की धार्मिक-भौगोलिक संरचना का एक अभिन्न अंग थीं।

कुत्ते का प्रतीकवाद उनकी पहचान का अपरिहार्य चिह्न बना रहा। इसिन की पुरातत्त्वीय खोजों ने उनके संप्रदाय में कुत्ते के अनुष्ठानिक महत्त्व की पुष्टि की है, क्योंकि वहाँ विशेष क्रम में कुत्ते की हड्डियाँ मिली थीं।

मंदिर की उभरी-शिल्पकारी में गुला को कभी-कभी तारे या अर्धचंद्र के साथ दिखाया जाता है, जो उनकी उपासना के नाक्षत्रिक आयाम की ओर संकेत करता है। उपचार, ज्योतिष और मंत्र-विद्या के बीच का संबंध प्राचीन मेसोपोटामियाई चिंतन में घनिष्ठ था, और गुला चिकित्सा-देवी के रूप में नाक्षत्रिक ज्ञान-परंपरा में भी विद्यमान थीं।

संप्रदाय एवं उपासना

गुला का मुख्य संप्रदाय दक्षिणी मेसोपोटामिया के इसिन में स्थित था। मंदिर E-gal-mah चिकित्सकों, दाइयों और रोगियों का संगम-स्थल था। रोगग्रस्त अंगों के आकार में मिट्टी की नैवेद्य-वस्तुएँ, जो दक्षिण इटली के Voto-भेंटों से तुलनीय हैं, वहाँ बड़ी संख्या में मिली हैं।

ये वस्तुएँ व्यवहार का प्रत्यक्ष प्रमाण देती हैं: तीर्थयात्री स्वास्थ्य-लाभ की आशा में रोगग्रस्त आँखों, अंगों या उदर-भागों के प्रतिरूप अर्पित करते थे।

निप्पुर में उनका मंदिर E-mah था, जहाँ चिकित्सकों की परिषद एकत्रित होती थी।

चिकित्सक के लिए नव-असीरियाई प्रचलित शब्द asu उनकी कार्य-प्रकृति से ही निकला है। सिप्पार में उनकी उपासना निनकर्रक नाम से होती थी, बेबीलोन में E-galmah में। बेबीलोन की सहनगरी बोर्सिप्पा में वे लेखन-देव नाबू की सहचरी देवी के रूप में समाहित थीं।

उनका संप्रदाय विशेष रूप से स्त्रियों और चिकित्सकों में लोकप्रिय था। पुरानी बेबीलोनियाई और नव-असीरियाई काल के मंत्र-ग्रंथ प्रसव, ज्वर, साँप के काटने और मानसिक विकारों के समय उनका आह्वान करते हैं। असुरबनिपाल के राजकीय पुस्तकालय के मंत्र-संग्रहों में ऐसे अनेक ग्रंथ हैं जिनमें गुला को मर्दुक, ईए और शमश के साथ चिकित्सा-देवी के रूप में पुकारा गया है।

रोगी के शय्या-पार्श्व में मंत्र-विधि प्रायः कई चरणों में संपन्न होती थी। पहले asipu, अर्थात् मंत्र-पुरोहित, सूत्र-रूप में गुला का आह्वान करता था। तत्पश्चात् ठोस निर्देश दिए जाते थे, प्रायः जड़ी-बूटियों के मिश्रण या अनुष्ठानिक क्रियाओं के साथ जैसे ऊनी धागे से लेपन और फिर उसे जलाकर रोग को प्रतीकात्मक रूप से नष्ट करना।

यह प्रथा, जो प्रायः अनुष्ठानिक पशु के रूप में कुत्ते से जुड़ी होती थी, सैकड़ों मिट्टी की पट्टिकाओं में प्रलेखित है।

नव-असीरियाई काल में गुला की राजकीय उपासना बढ़ी। असुरबनिपाल ने उनके ग्रंथ प्रतिलिपि कराकर अपने पुस्तकालय में सम्मिलित किए। राजकीय स्त्रियाँ भी उनके लिए व्यक्तिगत नैवेद्य अर्पित करती थीं, जो देवी के प्रसव और मातृत्व से संबंध को रेखांकित करता है।

प्रमुख पुराण-कथाएँ

गुला आख्यान-ग्रंथों में इनन्ना या मर्दुक की तुलना में कम उपस्थित हैं। उनका सबसे महत्त्वपूर्ण ग्रंथ “बुल्लुस्सा-रबी-स्तोत्र” है, जो 200 पंक्तियों में देवी का विस्तृत आत्म-परिचय है।

इसमें वे स्वयं को अनु की पुत्री, निनुर्ता की पत्नी, महान देवताओं की चिकित्सिका, लोगों की दाई और दुर्बलों की न्यायप्रिय संरक्षिका बताती हैं। यह स्तोत्र धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है क्योंकि यह अनेक चिकित्सा-देवियों का गुला के नाम के अंतर्गत धार्मिक एकीकरण पूर्ण करता है।

अंज़ू-पुराण में गुला प्रत्यक्षतः नहीं आतीं, किंतु परवर्ती संस्करणों में निनुर्ता की विजय के पश्चात् उनका उल्लेख उनके साथ मिलकर होता है और वे विजय-उत्सव में भाग लेती हैं। यह संबंध उन्हें ब्रह्मांडीय वीर-काव्य में समाहित करता है और उन्हें अंज़ू-पुराण से आख्यानिक जोड़ देता है।

एक लघु आख्यान गुला के कुत्ते के बारे में है, जो एक दिन रोगग्रस्त हो गया। देवी को स्वयं उसकी सहायता करनी पड़ी और उन्होंने इसके लिए अपनी अनेक औषधीय जड़ी-बूटियों का उपयोग किया।

कहा जाता है कि इसी पीड़ा से उनकी उपचार-क्षमता विकसित हुई क्योंकि उन्होंने कष्ट को पहले अपने ही पशु में अनुभव किया था। यह आख्यान, जो कुछ खंडों में सुरक्षित है, देवी को एक सहानुभूतिपूर्ण चरित्र देता है जो उन्हें विशुद्ध न्यायिक-दंडात्मक देवताओं से अलग करता है।

देवमंडल में संबंध

गुला का विवाह निनुर्ता से हुआ है, जो योद्धा और हल के देव हैं। दोनों एक पूरक युगल बनाते हैं जिसमें युद्धजनित आघात और उपचारात्मक पुनःस्थापना परस्पर गुँथी हुई हैं। दामू, एक युवतर चिकित्सा-देव और उनके पुत्र के साथ उनका घनिष्ठ पारिवारिक संबंध है। दामू को प्रायः चिकित्सा-कार्य में गुला के उत्तराधिकारी के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।

निनिसिना, बाउ और निनकर्रक के साथ वे संप्रदाय-रूप में सम्मिलित हो गई हैं, जो पुरानी बेबीलोनियाई काल की धार्मिक एकीकरण-प्रक्रिया को दर्शाता है। बेबीलोन के राज्य-देव मर्दुक के साथ उनका संप्रदाय-सहयोग का संबंध है: चिकित्सा-मंत्रों में दोनों का आह्वान प्रायः एक साथ होता है क्योंकि मर्दुक बेबीलोनियाई धर्मशास्त्र में क्रमशः केंद्रीय भूमिका ग्रहण कर रहे थे और चिकित्सा-कार्यों में भी अतिच्छादन कर रहे थे।

विस्तृत देवमंडल में गुला के संबंध सूर्य-देव और न्याय-देव शमश तथा ज्ञान-देव ईए से भी हैं। ईए के साथ संबंध विशेष रूप से घनिष्ठ है क्योंकि वे ब्रह्मांडीय चिकित्साकला के गुरु माने जाते हैं और गुला उनके सांसारिक प्रतिरूप का कार्य करती हैं।

गुला को धार्मिक सूची “An” में निनकर्रक के साथ समीकृत किया गया है, जो अक्काद की एक चिकित्सा-देवी थीं और हम्मुराबी की स्तंभ के अभिशाप-सूत्रों में चिकित्सीय दंड की अभिसंबोधित हैं।

उनके पति पाबिलसाग हैं, जो एक योद्धा और चिकित्सा-देव हैं और परवर्ती बेबीलोनियाई खगोलशास्त्र में धनु राशि के साथ अभिज्ञात होते हैं। चिकित्सा-देवी और योद्धा का यह संयोग मेसोपोटामिया के लिए विशिष्ट एक नक्षत्र है जिसमें एक ही देव-युगल में सुरक्षा और आक्रामकता सम्मिलित होती है।

एक रोचक विशेष प्रकरण कुछ परवर्ती बेबीलोनियाई स्तोत्रों में गुला-इश्तर की अभिज्ञान है, जो दोनों देवियों को एकल स्त्री-शक्ति के आयामों के रूप में समझने का प्रयास करते हैं। यह सम्मिलन विवादास्पद है और परवर्ती धार्मिक अटकल के एक विशेष प्रकरण के रूप में मान्य है, जो बढ़ती मर्दुक-एकदेवोपासना के प्रभाव में प्रमुख स्त्री-देवियों को भी एकीकृत करना चाहती थी।

प्रभाव एवं परवर्ती इतिहास

गुला के पंथ का अंत बेबीलोनी उच्च संस्कृति के पतन के साथ सेल्यूसिड काल में हुआ। किंतु उनके चिकित्सा-ग्रंथों की प्रतिलिपि बनाई जाती रही और उन्हें हेलेनिस्टिक जगत के पुस्तकालयों में संरक्षित किया गया। 19वीं और 20वीं शताब्दी के सुमेरविज्ञान-अध्ययनों ने उन्हें मेसोपोटामियाई चिकित्सा-इतिहास की केंद्रीय विभूति के रूप में पुनर्निर्मित किया है।

आधुनिक चिकित्सा-इतिहास में गुला को चिकित्साकला की सबसे प्राचीन प्रलेखित संरक्षक देवियों में से एक के रूप में सम्मानित किया जाता है। इसिन की उच्चावचें चिकित्सा-इतिहास की अनेक पाठ्यपुस्तकों में चित्रित हैं। कुत्ते के धर्म-इतिहास में वे कुत्ते के उपचारक और मृत्यु-संगी के रूप में द्विकार्य के लिए एक महत्त्वपूर्ण प्रमाण-व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होती हैं।

लोकप्रिय संस्कृति में गुला आज कम ही दिखाई देती हैं, किंतु प्राचीन प्राच्य चिकित्सा पर केंद्रित ग्रंथों और प्रसूतिशास्त्र के इतिहास पर अध्ययनों में वे एक केंद्रीय संदर्भ-व्यक्तित्व हैं। उनकी कुत्ते-प्रतीकता और परवर्ती कुत्ते-सहित चिकित्सा-देवताओं (जैसे यूनानी जगत में सर्प और कुत्ते के साथ एस्क्लेपियोस) के बीच संबंध की चर्चा तुलनात्मक धर्म-अनुसंधान में होती है।

हेलेनिस्टिक मेसोपोटामिया में गुला की पहचान हेकाते से की गई, जो जादू और कुत्तों की यूनानी देवी हैं। यह पहचान उरुक की सेल्यूसिडकालीन अभिलेखों में, विशेष रूप से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की एक द्विभाषी स्तंभिका पर, अभिलेखशास्त्रीय रूप से प्रमाणित है। समानता कुत्ते के प्रतीक और रात्रिकालीन चिकित्सा-कार्य में निहित है।

वाल्टर बुर्केर्ट ने “बेबीलोन, मेम्फिस, पर्सेपोलिस” में गुला से हेकाते होते हुए परवर्ती डियाना तक की धर्म-ऐतिहासिक रेखा का रेखांकन किया है।

चिकित्सा के इतिहास में गुला को सबसे प्राचीन नामतः उल्लिखित चिकित्सा-देवी माना जाता है, जो किसी स्वतंत्र व्यवसाय की संरक्षिका थीं। उनकी आराधना परवर्ती एस्क्लेपियोस-हिपोक्रेट्स-समुच्चय की जड़ है, जिसे विवियन नट्टन ने “Ancient Medicine” (2004) में विस्तार से प्रस्तुत किया है।

आज का चिकित्सा-ऐतिहासिक अनुसंधान गुला-परंपरा को यूनानी चिकित्साकला के पूर्व-इतिहास के एक महत्त्वपूर्ण तत्त्व के रूप में देखता है, जिसके ठोस प्रमाण औषधिविज्ञान और निदान-शास्त्र में मिलते हैं।

धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण

Thorkild Jacobsen गुला को महान स्त्री-संरक्षिका देवियों के वृत्त में रखते हैं, जिनका कार्य पुरानी बेबीलोनियाई कालखंड में उपचार और प्रसव पर केंद्रित हो गया था। वे निनिसिना के साथ उनके सम्मिलन में एक विशिष्ट एकीकरण-प्रक्रिया देखते हैं जिसमें कई नगर-देवियाँ एक साम्राज्य-व्यापी मान्य आकृति में समाहित हो गईं।

Jean Bottéro उनके संप्रदाय की सामाजिक भूमिका पर बल देते हैं। गुला एक पूरे व्यावसायिक वर्ग, asu और asipu, अर्थात् चिकित्सा-अनुष्ठानिक विशेषज्ञों की संरक्षिका थीं। इस व्यावसायिक वर्ग का मंदिर से संबंध प्राचीन मेसोपोटामियाई समाज की एक महत्त्वपूर्ण संरचनात्मक घटक थी।

Stefan Maul ने अपने भविष्यवाणी-कला और मंत्र-विद्या के अध्ययनों में गुला-संप्रदाय और मंत्र-प्रथा की घनिष्ठ अंतर्गुँफन को प्रलेखित किया है। Walther Sallaberger और Andrew George ने इसिन और निप्पुर के मंदिर-संप्रदाय का पुरातत्त्वीय और पाठ्य रूप से पुनर्निर्माण किया है।

Wilfred Lambert ने “बुल्लुस्सा-रबी-स्तोत्र” का समालोचनात्मक संपादन और टीका प्रस्तुत किया है। शोध गुला को प्राचीन मेसोपोटामियाई चिकित्सा और धर्म के बोध की सबसे महत्त्वपूर्ण कुंजियों में से एक मानता है।

बुल्लुस्सा-रबी का गुला-स्तोत्र

देवी से संबंधित सबसे महत्त्वपूर्ण साहित्यिक ग्रंथ मध्य बेबीलोनियाई काल की एक ज्ञात नाम वाली लेखिका बुल्लुस्सा-रबी (Bullussa-rabi) द्वारा रचित महान गुला-स्तोत्र है, संभवतः 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व से। 200 पंक्तियों का यह ग्रंथ अनेक प्रतियों में प्राप्त हुआ है; इसकी प्रमुख पट्टिकाएँ अश्शुर, निनवेह और बेबीलोन के पुस्तकालयों से आती हैं।

स्तोत्र का प्रथम संपादन 1967 में Wilfred G. Lambert ने Orientalia 36 में व्यापक टीका और अनुवाद सहित किया। ग्रंथ आत्म-स्तुति की शैली में रचित है जिसमें गुला प्रथम पुरुष में अपने गुणों, शक्तियों और चिकित्सा-कार्यों का वर्णन करती हैं।

बुल्लुस्सा-रबी देवी को उनके नामों और कार्यों की विश्वकोशीय गणना में प्रस्तुत करती हैं। वे बेलेत-इली, अर्थात् देवताओं की स्वामिनी, निनतिनुग्गा, बाउउ और निनिसिन्ना हैं, जिनकी सुमेर के विभिन्न नगरों में उपासना होती थी।

एक प्रभुत्वशाली नाम के अंतर्गत क्षेत्रीय देवियों का यह संयोजन मेसोपोटामियाई समन्वयवादी धर्मशास्त्र का एक उदाहरण है जिसमें स्थानीय संप्रदायों को एक मुख्य नाम के अंतर्गत एकीकृत किया गया। स्तोत्र धर्म-इतिहास की दृष्टि से विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह अनेक चिकित्सा-देवियों के एकल गुला-आकृति में धार्मिक एकीकरण को संप्रेषित करता है।

विषय-वस्तु की दृष्टि से स्तोत्र गुला के चिकित्सिका के रूप में कार्य का वर्णन करता है। वे “महान चिकित्सिका हैं जो विलाप को आनंद में परिणत करती हैं”, वे “घाव को बाँधकर शांत करती हैं”, वे “मृतक को जीवन में लौटाती हैं”।

अंतिम वाक्यांश अतिशयोक्तिपूर्ण है, किंतु आरोपित चिकित्सा-शक्ति के विस्तार को दर्शाता है। एक विशेष अंश औषधीय जड़ी-बूटियों की गणना है जिनकी सटीक वनस्पतिशास्त्रीय पहचान आधुनिक शोध के लिए कठिन है। Stefan Maul ने बेबीलोनियाई चिकित्साकला पर अपने अध्ययनों में इस औषध-सूची पर टीका की है।

इसिन और मंदिर-पुरातत्त्व

गुला-संप्रदाय का मुख्य केंद्र इसिन था, जो निचले यूफ्रेट्स पर स्थित एक नगर था और जिसके देवी के मंदिर का नाम E-gal-mah, अर्थात् “महान उत्कृष्ट प्रासाद”, था।

नगर ने अपना स्वर्णकाल इसिन-राजवंश के अधीन 20वीं और 19वीं शताब्दी ईसा पूर्व में अनुभव किया, जिसके राजा स्वयं को “निनिसिन्ना (अर्थात् गुला) के भवन से” चुने हुए कहते थे। लिपित-इश्तार और एनलिल-बनी के निर्माण-अभिलेख व्यापक दान का प्रमाण देते हैं, जिनमें मंदिर-जीर्णोद्धार, प्रतिमा-प्रतिष्ठा और उपचार-कक्षों की व्यवस्था सम्मिलित है।

1973 से 1989 के बीच Barthel Hrouda के नेतृत्व में जर्मन उत्खनन ने E-gal-mah को काफी हद तक उजागर किया। मंदिर-प्रांगण में एक कुआँ मिला जिसमें स्वास्थ्य-लाभ के पश्चात् नैवेद्य के रूप में कुत्ते की मूर्तियाँ फेंकी गई थीं।

उत्खनकों ने कई सौ टेराकोटा कुत्ते निकाले जो शताब्दियों के दौरान जल में डाले गए थे। यह असामान्य स्रोत-श्रेणी स्तोत्र में उल्लिखित देवी के कुत्ते-प्रतीकवाद की पुष्टि करती है और स्वास्थ्य-साधकों की लोक-भक्ति में अंतर्दृष्टि देती है।

एक दूसरा बड़ा मंदिर निप्पुर में और तीसरा बेबीलोन में था, जहाँ परवर्ती बेबीलोनियाई काल में गुला राज्य-धर्मशास्त्रीय दृष्टि से केंद्रीय चिकित्सा-देवी बन गईं। नबूकदनेज़र द्वितीय के मंदिर-अभिलेख उन्हें एक गंभीर रोग के पश्चात् राजा की पुनःस्थापना की संस्थापक के रूप में उल्लेखित करते हैं।

असीरिया के अश्शुर नगर में भी एक E-gal-mah था जिसे सनहेरीब और असुरबनिपाल ने पुनर्निर्मित किया। यह अति-क्षेत्रीय उपस्थिति गुला को समग्र मेसोपोटामियाई प्रमुख देवताओं में स्थापित करती है, प्रभाव में इश्तार या मर्दुक से तुलनीय।

कुत्ता: विशेषण और नैवेद्य-प्रथा

कुत्ता गुला का सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषण है, जो मेसोपोटामिया के देवमंडल में अनन्य है। अन्य देवताओं के पास वृषभ, सिंह या अजगर हैं, किंतु कुत्ते को पशु-साथी के रूप में केवल गुला के पास है।

मध्य बेबीलोनियाई काल के अधिकांश कुदुर्रु-उभरे-शिल्पों पर, विशेषकर मेली-शिपाक के कुदुर्रु (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) पर, वे सिंहासन पर आसीन और अपने चरणों में एक बैठे हुए कुत्ते के साथ दिखाई देती हैं। यह चित्र-परंपरा बेबीलोन में नबूकदनेज़र द्वितीय की शीशम-ईंटों पर भी प्रमाणित है।

ऐतिहासिक दृष्टि से कुत्ते का प्रतीकवाद बहुस्तरीय है। मेसोपोटामिया में कुत्ते एक ओर अशुद्ध और भयावह हैं, दूसरी ओर दहलीज के पहरेदार। चिकित्साशास्त्र में कुत्ता संभवतः वह उपचारात्मक पशु है जिसकी लार और घाव-चाटना लोक-चिकित्सा में घाव भरने वाला माना जाता था।

Beate Pongratz-Leisten ने बेबीलोनियाई धर्म के अपने अध्ययनों में कुत्ते की द्विअर्थता पर ध्यान दिलाया है, जिसे एक साथ शुद्ध और अशुद्ध माना जाता था। Karen Radner ने भी अनेक लेखों में उपचार-अनुष्ठान और कुत्ता-उपासना की परस्पर क्रिया का अध्ययन किया है।

नैवेद्य-प्रथा में मिट्टी के कुत्तों के अतिरिक्त रोगग्रस्त अंगों के प्रतिरूप भी सम्मिलित थे। मंदिर-उत्खनन में हाथों, पैरों, आँखों और जननांगों की मिट्टी-प्रतिलिपियाँ मिली हैं जो रोगियों ने याचना-नैवेद्य के रूप में अर्पित की थीं।

इस प्रथा की सीधी समांतरता परवर्ती यूनानी आस्क्लेपिओस-मंदिरों में, विशेषतः एपिदौरोस में, मिलती है जहाँ स्वस्थ लोग मिट्टी के अंग छोड़ जाते थे। एक प्रत्यक्ष धर्म-ऐतिहासिक सातत्य विचारणीय है, किंतु निश्चित रूप से प्रमाणित नहीं हो सका है।

स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य

प्राचीन स्रोत: गुला पर “बुल्लुस्सा-रबी-स्तोत्र”, पुरानी बेबीलोनियाई और नव-असीरियाई काल के चिकित्सा एवं मंत्र-ग्रंथ, इसिन, निप्पुर और सिप्पार के अभिलेख, निनिसिना और निनकर्रक पर स्तोत्र, परवर्ती संस्करणों में अंज़ू-पुराण

  • Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
  • Markham Geller, “Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.

अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची

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