दानु, तुआथा दे दानान की मातृ-देवी
दानु (Danu) तुआथा दे दानान (Tuatha Dé Danann) की मातृ-देवी हैं, जो आयरलैंड की पौराणिक देव-सेनाएँ हैं, और उनके वंश की आद्य-पूर्वज मानी जाती हैं। वेल्श परंपरा में दान (Don) के नाम से जानी जाने वाली दानु को आयरिश पुराण-कथाओं में तुआथा दे दानान अर्थात “देवी दानु के लोग” की नाम-दात्री पूर्वज-माता माना जाता है।
इस केंद्रीय स्थान के बावजूद वे परंपरागत ग्रंथों में किसी कर्ता-पात्र के रूप में प्रायः नहीं आतीं, बल्कि लगभग केवल वंशावली के संदर्भ में उनका परिचय दिया जाता है। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से उन्हें एक भारतीय-यूरोपीय आद्य-माता के प्रतिबिंब और प्रवाहमान जल के व्यक्तिरूप के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।
विषय-सूची
स्रोतों की स्थिति और नाम-व्युत्पत्ति
दानु के सबसे प्राचीन प्रमाण मध्यकालीन आयरिश संकलन-पांडुलिपियों से मिलते हैं, विशेष रूप से “लेबर गबाला एरेन” (Lebor Gabála Érenn) (भू-अधिग्रहण की पुस्तक, 11वीं शताब्दी) और राजवंश-सूचियों के वंशावली-ग्रंथों से।
“दिन्दशेनखास” (Dindshenchas) अर्थात स्थान-नाम-कथाओं में भी वे कभी-कभी केरी की “दा खीख अनान” (Da Chích Anann) पर्वतों की माता के रूप में उल्लिखित हैं। वेल्श चतुः-शाखा-संग्रह “माबिनोगियोन” (Mabinogion) में दान (Don) नाम से एक तुलनीय पूर्वज-माता आती हैं, जिनके पुत्र-पुत्री ग्विडियोन (Gwydion), एरियानरॉड (Arianrhod) और गिल्फ़ेथवी (Gilfaethwy) कथाओं में सक्रिय भूमिका निभाते हैं।
दानु नाम की व्युत्पत्ति भारतीय-यूरोपीय मूल *dānu- से की जाती है, जिसका अर्थ है “नदी, प्रवाहमान जल”। यही मूल डोनाऊ (Donau), डॉन (Don), नीपर (Dnjepr) और नीस्टर (Dnjestr) नदियों के नामों का आधार है।
Bernhard Maier अपनी “Religion der Kelten” (2001) में बताते हैं कि वैदिक जल-देवी दानु के साथ समीकरण अनिवार्य नहीं है, किंतु इसे भारतीय-यूरोपीय विरासत के प्रमाण के रूप में चर्चा में लाया जाता है। Wolfgang Meid इस बात पर बल देते हैं कि महाद्वीपीय-केल्टिक देवी दानु के साक्ष्य दुर्बल बने हुए हैं और इनका पुनर्निर्माण मुख्यतः अनु (Anu) जैसे शिलालेखीय देव-नामों से किया जाता है।
तुआथा दे दानान में स्थान
“लेबर गबाला एरेन” में तुआथा दे दानान आयरलैंड में चौथी पौराणिक प्रवासी लहर के रूप में आते हैं, जब फ़ोमोरी (Fomori) दैत्य पराजित हो चुके होते हैं। वे “देवताओं की संतान” के रूप में प्रसिद्ध हैं। दानु उनकी पूर्वज-माता के रूप में प्रकट होती हैं, किंतु उनके विषय में कोई स्वतंत्र सृष्टि-आख्यान परंपरागत रूप से उपलब्ध नहीं है।
वंशावली परंपरा के अनुसार उनके प्रमुख पुत्र ब्रायन (Brian), इउखर (Iuchar) और इउखरबा (Iucharba) हैं, जिन्हें “शिल्पकारिता के तीन देवता” कहा जाता है। अन्य ग्रंथों में दागदा (Dagda) अर्थात “शुभ देव” को उनका पुत्र या भाई बताया गया है; यहाँ स्रोत परस्पर विरोधाभासी हैं।
Marie-Louise Sjoestedt ने “Dieux et héros des Celtes” (1940) में कहा कि दानु कोई आख्यानात्मक पात्र नहीं, बल्कि एक वंशावली-सिद्धांत हैं, जो दैवीय कुल को एक इकाई के रूप में प्रस्तुत करता है।
John Carey ने आयरिश पुराण-कथाओं पर अपने शोध में यह बात रेखांकित की है कि दानु को परवर्ती संत अन्ना या ब्रिगिड (Brigid) के साथ अभिज्ञात नहीं किया जाना चाहिए, चाहे लोक-परंपरा और रोमांटिक स्वागत-परंपरा बार-बार इन रेखाओं को खींचती रही हो।
वेल्श समतुल्य: दान (Don)
“माबिनोगी के चार शाखा-ग्रंथों” (Vier Zweige des Mabinogi) में, जिनकी प्राचीनतम पांडुलिपि 14वीं शताब्दी की है, दान (Don) एक शक्तिशाली देव-परिवार की माता के रूप में आती हैं। उनके पुत्र-पुत्री हैं: ग्विडियोन (Gwydion) – कुशल जादूगर, एरियानरॉड (Arianrhod) – चाँदी के पहिए की ब्रह्मांडीय नारी, गिल्फ़ेथवी (Gilfaethwy) और गोवानोन (Govannon) – लोहार।
दान की स्वयं की कोई अलग कथा नहीं है। आयरिश दानु के साथ इस संरचनात्मक समानता पर Miranda Aldhouse-Green ने “Celtic Goddesses” (1995) में विस्तार से विचार किया है। दोनों पात्र एक द्विआधारी मिथक-प्रणाली के “देव-पक्ष” को इंगित करती हैं, जिसमें दूसरा पक्ष एक विशालकाय, प्रायः अराजक वंश से लिया जाता है।
Helmut Birkhan अपनी “Kelten” (1997) में ध्यान दिलाते हैं कि वेल्श दान को परवर्ती ग्रंथों में कभी-कभी बाइबिल के राजा दान या माथोन्वी (Mathonwy) से भ्रमित किया जाता है और केवल क्रॉस-संदर्भों के माध्यम से ही उन्हें स्त्री पूर्वज-माता के रूप में स्पष्टतः अभिज्ञात किया जा सकता है। किसी मूल साझा “द्वीप-केल्टिक” मातृ-देवता की परिकल्पना संरचनात्मक, न कि पाठ्य साम्य पर आधारित है।
अनु, अना और आयरिश लोक-परंपरा
दानु के अतिरिक्त आयरिश परंपरा में अनु (Anu) या अना (Ana) नामक एक देवी भी है, जिन्हें “सानस कोर्माइक” (Sanas Cormaic) (कोर्माइक की शब्द-सूची, 10वीं शताब्दी) में “आयरिश देवताओं की माता” कहा गया है।
क्या अनु और दानु एक ही पात्र के दो नाम हैं या मूलतः अलग-अलग व्यक्तित्व हैं, यह प्रश्न शोध-जगत में विवादास्पद बना हुआ है। केरी जिले की दो विशिष्ट पहाड़ियाँ “अनु के वक्ष” (“Da Chích Anann”) अनु की एक ठोस भू-बद्धता का संकेत देती हैं, जो दानु के लिए अनुपस्थित है।
परवर्ती लोक-धर्मनिष्ठा में अनु मरियम की माता संत अन्ना के साथ घुल-मिल गईं, जिसे Bernhard Maier आयरलैंड में स्त्री स्थानीय देवताओं के ईसाईकरण के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में वर्णित करते हैं।
मन्स्टर (Münster) की “एने” (Áine) नामक प्रकाश-पात्र, जो सूर्य और प्रजनन से जुड़ी है, को कभी-कभी अनु की एक परवर्ती स्थानीय अभिव्यक्ति माना जाता है, किंतु John Carey इस समीकरण को पर्याप्त प्रमाणित नहीं मानते।
महाद्वीपीय-केल्टिक संदर्भ
महाद्वीप पर समान कार्यों वाली स्त्री देवताएँ मुख्यतः शिलालेखों और मूर्तिकला के माध्यम से पहचानी जाती हैं। “मात्रेस” (Matres) या “माट्रोने” (Matronae) कही जाने वाली मातृ-देवियाँ राइनलैंड क्षेत्र में प्रायः त्रिक के रूप में प्रकट होती हैं और उन्हें समृद्धि, प्रजनन तथा स्थानीय संरक्षण से जोड़ा जाता है।
महाद्वीप पर अभी तक ऐसा कोई प्रत्यक्ष शिलालेख स्पष्टतः अभिज्ञात नहीं किया गया है जो देवी दानु का नाम लेता हो। Caesar अपनी “De bello Gallico” (VI, 17) में विभिन्न गॉलिक देवताओं का उल्लेख करते हैं, किंतु उन्हें एकमात्र रोमन नाम देते हैं, जिससे उनके देवमंडल में दानु की पहचान संभव नहीं है।
डायोडोरस सिकुलस (Diodor von Sizilien) गॉलिक उपासना-प्रथाओं के बारे में नृजातिवैज्ञानिक टिप्पणियाँ देते हैं, किंतु किसी तुलनीय पूर्वज-माता का उल्लेख नहीं करते। डोनाऊ नदी के नाम का संदर्भ इस बात का सबसे महत्त्वपूर्ण संकेत बना हुआ है कि दानु नाम एक विस्तृत भौगोलिक पट्टी में प्रचलित था, किंतु इससे किसी एकीकृत उपासना-संप्रदाय का अनुमान नहीं लगाया जा सकता।
कार्य-प्रोफ़ाइल और धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण
स्रोत-सामग्री के आधार पर दानु को मुख्यतः वंश-माता और द्वारपाल-देवी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। वे दैवीय कुल की माता हैं, किंतु स्वयं कोई कर्ता-नायिका नहीं बनतीं। इस प्रकार वे यूनानी गाया (Gaia), रोमन टेरा माटर (Terra Mater) और नॉर्डिक बेस्त्ला (Bestla) की श्रेणी में आती हैं, जो प्रत्येक एक वंशावली-केंद्र बिंदु बनाती हैं, किंतु कोई आख्यानात्मक मुख्य भूमिका नहीं निभातीं।
जल से, विशेषतः कुंडों और नदियों से, इस संबंध को Geoffrey of Monmouth ने अपनी ब्रितानी पुराण-कथाओं की प्रस्तुतियों में विशेष रूप से नहीं उठाया, किंतु परवर्ती स्वागत-परंपरा ने इसे विकसित किया।
Marija Gimbutas ने 1970 के दशक में दानु को एक पूर्व-भारतीय-यूरोपीय भू-मातृ-देवी के उदाहरण के रूप में वर्गीकृत किया था; यह दृष्टिकोण आज अप्रचलित माना जाता है। वर्तमान केल्टोलॉजिकल कार्य भारतीय-यूरोपीय पृष्ठभूमि और खंडित परंपरा-हस्तांतरण पर बल देते हैं।
नव-पगानवाद और लोकप्रिय संस्कृति में स्वागत
20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से नव-पगान और नव-द्रूइडिक धाराओं में दानु एक केंद्रीय पात्र बन गईं, जिन्हें भू-माता, वंश-देवी या ब्रह्मांडीय स्रोत के रूप में आह्वान किया जाता है।
इस पुनर्निर्माण में Marija Gimbutas जैसे शोधकर्ताओं द्वारा चित्रित एक प्राचीन भू-देवी की छवि का सहारा मध्यकालीन स्रोतों की अपेक्षा अधिक लिया जाता है। Helmut Birkhan ने स्रोत-निष्कर्षों और आधुनिक उपासना-प्रथा के बीच की इस दूरी को कई बार आलोचनात्मक ढंग से रेखांकित किया है।
फ़ेंटेसी साहित्य में, जैसे Marion Zimmer Bradley या Juliet Marillier की रचनाओं में, दानु एक समग्रतः नारीवादी दृष्टि से रंगे केल्टिक-चित्र की पृष्ठभूमि-पात्र बन जाती हैं। Marion Bowman सहित अन्य विद्वानों द्वारा प्रस्तुत आधुनिक केल्टिक-स्वागत के शोध इस परंपरा को एक स्वतंत्र धार्मिक आंदोलन के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जो ऐतिहासिक केल्टिक धर्मों से केवल आंशिक रूप से जुड़ा है।
शोध की वर्तमान स्थिति और खुले प्रश्न
केंद्रीय खुला प्रश्न यही बना हुआ है कि क्या दानु एक सक्रिय उपासना-संप्रदाय वाली स्वतंत्र देवी थीं या उनका नाम मुख्यतः एक वंशावली-कार्य को पूरा करता है।
Bernhard Maier, John Carey और Helmut Birkhan दूसरी व्याख्या के पक्ष में हैं और सक्रिय उपासना-संप्रदाय को अनु, ब्रिगिड या माट्रोने जैसी स्थानीय पात्रों में देखते हैं। Wolfgang Meid साक्ष्य को इतना दुर्बल मानते हैं कि कोई अंतिम निर्णय संभव नहीं।
पुरातात्त्विक शोध अभी तक कोई ऐसा मंदिर स्पष्टतः अभिज्ञात नहीं कर पाया है जिसे दानु का मंदिर कहा जा सके। उनका नाम लेने वाले शिलालेख भी अनुपस्थित हैं।
इस प्रकार चर्चा पाठ-आंतरिक बनी हुई है और कुछ मध्यकालीन स्थलों पर आधारित है, जिनका पूर्व-ईसाई धर्म-इतिहास के लिए ऐतिहासिक प्रमाण-मूल्य विवादास्पद है। स्वागत-इतिहास की दृष्टि से दानु एक अत्यंत उत्पादक पात्र हैं, जो शोध, लोक-परंपरा और आधुनिक नव-पगानवाद के बीच आज भी प्रभाव उत्पन्न करती हैं।
भारतीय-यूरोपीय तुलनात्मक पुराण-कथा
भारतीय-यूरोपीय तुलनात्मक पुराण-कथा ने दानु को संबंधित परंपराओं की अन्य वंश-देवियों के साथ बार-बार प्रस्तुत किया है। ऋग्वेद में एक देवी दानु (Dānu) आती हैं, जिनके पुत्र वृत्र (Vritra) का इंद्र के विरुद्ध सृष्टि-उत्पत्ति के अजगर-युद्ध में पतन होता है। यहाँ दानु देवताओं की वंश-माता नहीं, बल्कि असुरों की माता हैं।
समानता इस प्रकार नाम-स्तर पर ही रहती है। Calvert Watkins ने “How to Kill a Dragon” (1995) में अजगर-युद्ध के प्रकार को भारतीय-यूरोपीय रूप से पुनर्निर्मित किया है, किंतु आयरिश दानु को इस रेखा में नहीं रखा। कोई प्रत्यक्ष कार्यात्मक समतुल्यता स्थापित नहीं की जा सकती।
भारतीय-यूरोपीय जल-देवताओं के भीतर स्लाविक मोकोश (Mokosch), बाल्टिक ज़ेम्यना (Žemyna) और जर्मनिक नेर्थस (Nerthus) के साथ संरचनात्मक संबंध बताए जा सकते हैं, जैसा Anna-Birgitta Rooth ने तुलनात्मक कार्यों में उजागर किया है।
प्रवाहमान कुंड, भू-आबद्ध माता और ब्रह्मांडीय जल-देवी से संबंध इन सभी मामलों में भिन्न-भिन्न रूप से भारित है, इसलिए किसी एकीकृत “महा-देवी” की बात केवल एक शोध-निर्माण के रूप में ही की जा सकती है।
भारतीय-यूरोपीय धर्म-इतिहास पर वर्तमान कार्य, जैसे Martin L. West की (“Indo-European Poetry and Myth”, 2007), दानु को एक प्रशंसनीय किंतु पुनर्निर्माणात्मक रूप से दुर्बल प्रमाणित पात्र मानते हैं।
पुरातात्त्विक संकेत
आयरलैंड में पुरातात्त्विक शोध ने अभी तक कोई ऐसा स्पष्ट मंदिर अभिज्ञात नहीं किया है जो दानु से जोड़ा जा सके। “दा खीख अनान” – केरी की विशिष्ट दोहरी पहाड़ियाँ – एक भू-स्मारक के रूप में पहचानी जाती हैं, किंतु वे दानु का नहीं, अनु का नाम धारण करती हैं।
Ronald Hutton के शोध (“The Pagan Religions of the Ancient British Isles”, 1991) में बल दिया गया है कि पूर्व-ईसाई आयरिश धर्म के स्रोत पुरातात्त्विक दृष्टि से दुर्बल हैं और सबसे महत्त्वपूर्ण जानकारी उन मध्यकालीन ग्रंथों से मिलती है जिन्हें ईसाई भिक्षुओं ने संपादित किया।
आयरलैंड के लिए शिलालेखीय प्रमाण लगभग पूर्णतः अनुपस्थित हैं, क्योंकि ओगम (Ogam) लिपि-प्रणाली लगभग विशेष रूप से व्यक्ति-नामों के लिए प्रयुक्त होती थी।
महाद्वीप पर कुछ कुंड-शिलालेख जल- और कुंड-देवताओं के देव-नामीय संदर्भ रखते हैं, जिन्हें आधुनिक शोध में कभी-कभी दानु से जोड़ा जाता है, किंतु कोई स्पष्ट पाठ संभव नहीं है। इस प्रकार दानु मुख्यतः एक पाठ-परंपरागत पात्र बनी रहती हैं, जिनके भौतिक निशान पुनर्निर्माणात्मक और अप्रत्यक्ष हैं।
जलनाम-विज्ञान और भारतीय-यूरोपीय जल-विरासत
दानु का भारतीय-यूरोपीय जल-शब्द *deh₂-nu- “धारा, प्रवाहमान जलराशि” से व्युत्पत्ति-संबंध Julius Pokorny ने अपने “Indogermanischen etymologischen Wörterbuch” (1959, प्रविष्टि “*dā-nu-“) में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया।
- व्युत्पन्न नदी-नाम केल्टिक पश्चिम से समूचे भारतीय-यूरोपीय प्रसार-क्षेत्र तक फैले हैं: डोनाऊ (Donau) (Caesar की “De bello Gallico” VI 25 में लैटिन Danuvius)।
- डॉन (Don), नीपर (Dnjepr) (प्राचीन Borysthenes, बाद में Danapris)।
- नीस्टर (Dnjestr) (Danastris)।
- उत्तर-फ्रांसीसी ड्यून (Dheune), दक्षिण-पश्चिम फ्रांसीसी गारोन (Garonne) और उसकी सहायक नदी सेव (Save), और भारत में वैदिक जल-देवी दानु (Dānu), “ऋग्वेद” I 32 में वृत्र की माता। Patrice Lajoye ने “L’arbre du monde” (2016) तथा भारतीय-यूरोपीय धर्म-विज्ञान पर अपने निबंधों में तर्क दिया है कि यह नाम-समूह आकस्मिक नहीं है, बल्कि स्त्री जल- और प्रवाह-नुमिनाओं की एक पुरातन परत की ओर संकेत करता है, जो केल्टिक, इंडो-ईरानी और स्किथियन में निरंतर उत्पादक बनी रही।
इसके विपरीत Wolfgang Meid ने “Die Religion der Kelten” (Innsbruck 1991, 2. Aufl. 2007) में उस पद्धतिगत सावधानी की ओर ध्यान आकृष्ट किया जिसके साथ द्वीप-केल्टिक वंश-माता को महाद्वीपीय नदी-नाम के साथ सीधे अभिज्ञात करना होगा।
Bernhard Maier अपनी “Religion der Kelten” के दूसरे संस्करण (München 2012) में इस रेखा का अनुसरण करते हैं और व्युत्पत्ति-रूप से प्रशंसनीय किंतु धर्म-ऐतिहासिक रूप से अनिवार्य नहीं सम्बन्धता में अंतर करते हैं।
Joseph Falaky Nagy ने “Cambridge Companion to the Celts” (2015) में यह जोड़ा कि मध्यकालीन आयरिश विद्वान स्वयं दानु को यूरोपीय नदियों से जोड़ने का कोई प्रयास नहीं करते; यह संबंध 19वीं और 20वीं शताब्दी की तुलनात्मक भारतीय-यूरोपीय भाषाविज्ञान का निर्माण है।
आयरिश वार्षिकी-लेखन में मध्यकालीन स्वागत
“लेबर गबाला एरेन” के अतिरिक्त दानु आयरलैंड की वार्षिकी-परंपरा में केवल अप्रत्यक्ष रूप से आती हैं।
“अनाला रियोगाख्ता एरेन” (Annala Rioghachta Eireann) (“आयरलैंड के राज्य के वृत्तांत”, Mícheál Ó Cléirigh के नेतृत्व में 1632 से 1636 के बीच चार आचार्यों द्वारा संकलित) में तुआथा दे दानान एक ऐतिहासीकृत पूर्व-जनसंख्या के रूप में आते हैं, जिनकी पूर्वज-माता दनान (Danann) नाम से उल्लिखित है, किंतु कोई स्वतंत्र प्रसंग परंपरागत नहीं है।
“दिन्दशेनखास एरेन” (Dindshenchas Érenn) – पांडुलिपियों “Rennes”, “Bodleian” और “Book of Lecan” की पद्यात्मक और गद्यात्मक स्थान-नाम परंपराएँ – केवल इस संकेत तक सीमित हैं कि केरी के “दा खीख अनान” नामक पर्वत-युगल देवी के नाम पर हैं।
John Carey ने संकलन “The Land of Promise” (Aberystwyth 2018) तथा “A New Introduction to the Lebor Gabála” (Irish Texts Society 1993) में दिखाया है कि ये टिप्पणियाँ पुरानी परंपरा-धाराओं के अवशेष हैं, जिन्हें ईसाई संपादन में बड़े पैमाने पर संक्षिप्त किया गया।
पद्धतिगत दृष्टि से एक महत्त्वपूर्ण स्रोत-निष्कर्ष “सानस कोर्माइक” में मिलता है, जो कैशेल के बिशप कोर्माइक मैक कुइलेन्नेन (Cormac mac Cuilennáin) की शब्द-सूची (मृत्यु 908) है और जो अनु को “आयरिश देवताओं की माता” के रूप में परिभाषित करती है। Whitley Stokes ने अपने संस्करण (कलकत्ता 1868) में पहले ही बताया था कि कोर्माइक की व्याख्या अनु/दानु के दैवीय वंश-माता के कार्य का सबसे पुराना दिनांकित साक्ष्य है।
Proinsias Mac Cana ने “Celtic Mythology” (London 1970) में इस पाठ का समर्थन किया कि शब्द-सूची 8वीं और 9वीं शताब्दी की मौखिक परंपरा को प्रतिबिंबित करती है और इस अर्थ में तुआथा-दे-दानान-जटिल को उसकी साहित्यिक प्रारंभिक अवस्था में उद्घाटित करती है।
ब्रिगिड से संबंध और ईसाई संश्लेषण
सबसे महत्त्वपूर्ण स्वागत-रेखाओं में से एक दानु से ब्रिगिड (Brigid) तक जाती है, जो दागदा की पुत्री थीं और स्वयं काव्य, चिकित्सा-कला और लोहार-शिल्प की देवी के रूप में पूजित थीं। आयरिश लोक-धर्मनिष्ठा में बहु-देववादी ब्रिगिड किल्डेयर की संत ब्रिगिड (Heilige Brigid von Kildare) (मृत्यु लगभग 525) के साथ घुल-मिल गईं, जिनकी मठ-स्थापना आयरलैंड के सबसे महत्त्वपूर्ण आध्यात्मिक केंद्रों में से एक बनी।
Bernhard Maier इस ओर संकेत करते हैं कि एक मातृ- और प्रकाश-देवी के कार्यों का ईसाई संत में स्थानांतरण “धार्मिक अनुकूलन” के विशिष्ट उदाहरण के रूप में माना जा सकता है। किंतु दानु का ब्रिगिड के साथ प्रत्यक्ष अभिज्ञान वे अस्वीकार करते हैं।
वेल्श परंपरा में एक समान संक्रमण संत नोन (Heilige Non) के रूप में मिलता है, जो सेंट डेविड की माता थीं और वेल्स में उन कुंड-मंदिरों पर पूजित थीं जो पहले स्त्री स्थानीय देवताओं से जुड़े थे।
यहाँ भी यही बात लागू होती है: रेखा सीधे दान या दानु तक नहीं जाती, बल्कि एक व्यापक प्रथा का साक्ष्य देती है जिसमें पवित्र जलों पर स्त्री नुमिनाओं को ईसाई संत-परंपरा में समाहित किया गया। John Carey और Miranda Aldhouse-Green ने इन संक्रमणों को आयरिश और वेल्श भिक्षु-विद्वानों की एक व्यवस्थित रणनीति के रूप में व्याख्यायित किया है।
