Njord, dieu vane de la mer et de la navigation
Njord est un dieu vane de la mer et de la navigation, que les pêcheurs et les marins imploraient pour obtenir une mer calme et une bonne traversée. Njord est le dieu germanique de la mer, de la navigation, du vent et de la richesse.
Il appartient au lignage des Vanes, mais après la guerre des Vanes il fut envoyé en otage à Asgard et y demeura durablement dans le Panthéon des Ases.
Sa demeure Noatun (« enclos des navires ») se trouve au bord de la mer. Njord est le père de Freyr et de Freyja, les deux principales divinités vanes au sein du panthéon des Ases. Du point de vue des sciences des religions, il est considéré comme un exemple de la fusion de deux lignées divines originellement séparées, les Ases et les Vanes, dans la tradition eddique.
Table des matières
Mythe et origine
Snorri Sturluson décrit dans la « Prose Edda » (Gylfaginning 23) Njord comme le maître du cours des vents et le pacificateur de la mer et du feu. Quiconque part à la pêche ou en mer doit l’invoquer. Il est si riche qu’il peut accorder toute richesse foncière et tous biens mobiliers.
Son père n’est pas mentionné, et sa sœur (avec qui, selon l’ancienne tradition vane, il engendra des enfants, Freyr et Freyja) reste sans nom.
Dans la « Lokasenna » 36, Loki se moque de cet inceste fraternel : « Avec ta sœur tu as engendré des fils, comme on pouvait s’y attendre. » L’inceste était considéré comme licite chez les Vanes, mais condamnable chez les Ases. Le mariage avec Skadi jetait ainsi un pont entre ces deux conventions.
Le nom Njord (vieux norrois Njordr) est étymologiquement rattaché à la déesse germanique Nerthus, dont Tacite parle dans la « Germanie » au chapitre 40. Nerthus, déesse de la terre et de la fertilité, était promenée à travers le pays dans un char par un groupe de tribus germaniques nord-occidentales.
Du point de vue linguistique, Nerthus est la correspondance féminine directe de Njordr (germanique commun *nerthuz). La recherche, de Hans Kuhn à Edgar Polomé jusqu’à Rudolf Simek, part du principe qu’une ancienne double figure de la fertilité (masculine-féminine, vraisemblablement une paire de jumeaux) a été, au fil du développement, scindée en Njord-et-sa-sœur, avec Njord comme figure principale ultérieure.
Ce lien Nerthus-Njord est l’un des rares ponts entre la religion germanique continentale (Ier siècle après Jésus-Christ, Tacite) et la tradition nordique-islandaise (XIIIe siècle, Snorri). Il témoigne d’une tradition stable sur plus de mille ans d’une double figure maritime et fertile.
Le lien entre la Nerthus de Tacite et la tradition nordique de Njord constitue le pont le plus important entre la religion continentale des premiers siècles après Jésus-Christ et la mythologie nordique conservée par écrit au XIIIe siècle. Tacite rapporte dans la « Germanie » au chapitre 40 que sept tribus germaniques nord-occidentales (dont les Angles et les Varnes) vénéraient ensemble Nerthus, la Mère Terre.
Sur une île de l’océan se trouve un bosquet sacré dans lequel est gardé un char sacré. Seul un prêtre peut toucher le char. Lorsque la déesse est présente dans le char, celui-ci parcourt le pays, et la paix ainsi que les festins s’ensuivent.
À la fin, l’image de la déesse et le char sont lavés dans un lac, et les esclaves qui ont effectué ce lavage sont noyés dans ce même lac.
La recherche, de Hans Kuhn à Edgar Polomé jusqu’à Rudolf Simek, part du principe que Nerthus et Njord forment un ancien couple de jumeaux ou une double figure androgyne qui, au fil du développement, a été scindée en une forme masculine (Njord) et une forme féminine (la sœur de Nerthus).
La tradition vane de l’inceste, dont il est question dans la « Lokasenna », pourrait être un reflet de cette identité originelle. L’hypothèse d’une tradition continue sur mille ans repose sur la correspondance linguistique exacte des noms (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = reflet ultérieur du même radical).
Symboles et attributs
L’attribut central de Njord est sa demeure Noatun, l’« enclos des navires ». Ce nom renvoie à un port ou une baie protégée. Dans le « Grimnismal » 16, il est dit : « Noatun est la onzième demeure ; c’est là que Njord s’est construit une maison, lui le juste prince des hommes.
Lui, l’irréprochable, règne sur le haut temple. » Le membre de phrase « haut temple » (timbradan har horg) suggère une fonction cultuelle particulière.
Les sacrifices d’animaux pour Njord ne sont pas décrits en détail dans les sources. Dans la poésie scaldique, le terme désignant le genre de Njord (Vane) sert à désigner les navires et les marins. Le cygne, oiseau de Skadi, apparaît dans l’entourage de Njord, sans toutefois être son attribut direct.
La richesse, en particulier la richesse mobilière, est son trait caractéristique. Dans la « Skaldskaparmal », il est dit que Njord accorde terres et richesses libres. « La terre de Njord » est utilisée dans les kenningar comme désignation de la mer. « Le navire de Njord » désigne la mer comme voie de circulation.
Cette terminologie scaldique montre à quel point Njord était lié à l’économie maritime. Snorri le désigne expressément comme dieu des marchands.
Culte et vénération
Adam de Brême ne mentionne pas Njord directement dans le temple d’Uppsala, mais son fils Freyr (appelé « Fricco » par Adam) y est compté parmi les principales divinités. La recherche voit dans la position de Njord dans la couche littéraire du XIIIe siècle un souvenir de formes cultuelles plus anciennes, qui étaient déjà passées à l’arrière-plan au moment de la christianisation.
Les toponymes comportant l’élément Njord sont nombreux en Norvège et en Suède : Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (ce dernier désignait une région de l’ouest de la Norvège).
Au Danemark, cet élément est plus rare ; en Islande, il est quasi absent (ce qui conforte l’idée que l’émigration vers l’Islande s’est produite à une époque où le culte de Njord était déjà en déclin). Magnus Olsen a rassemblé environ une centaine d’attestations toponymiques dans « Norske gaardnavne » (16 vol., 1897 et suiv.).
La « Vatnsdäla saga » et d’autres sagas familiales mentionnent des formules de serment sur « Njord, Freyr et le tout-puissant Ase ». Cette triade montre Njord comme dieu du serment aux côtés des divinités principales.
Dans la « Ynglinga saga » (Snorri Sturluson, vers 1230, chapitre 9), Njord est présenté comme un roi légendaire des Suédois, dans une version euhémérisée des mythes. Selon le récit de Snorri, son règne aurait apporté paix et prospérité, et après sa mort il aurait été vénéré comme dieu.
Mythes importants
Le mythe central est le mariage de Njord avec Skadi. Skadi, fille du géant Thjazi mis à mort, vient à Asgard pour obtenir réparation. Elle peut choisir un Ase pour époux, mais en ne le reconnaissant qu’à ses pieds.
Elle choisit les plus beaux pieds, espérant obtenir Baldur, mais ils appartiennent à Njord. L’union est conflictuelle : Skadi aime la montagne de Thrymheim, Njord la mer à Noatun.
Ils tentent de passer chacun neuf nuits chez l’autre. Skadi se plaint : « Le cri des oiseaux qui vient des bois vers la mer m’empêche de dormir, chaque matin. » Njord répond : « Les hurlements des loups que j’entendais sur la montagne me tenaient éveillé. » Tous deux se séparent, chacun retourne en son lieu.
Ce mythe est développé dans la « Skaldskaparmal » de Snorri et mentionné dans un contexte injurieux dans la « Lokasenna » 51.
Le deuxième mythe est la fonction de Njord comme otage vane. La « Voluspa » 23-24 et la « Ynglinga saga » 4 décrivent la guerre entre Ases et Vanes, finalement résolue par un échange d’otages. Njord et ses enfants Freyr et Freyja vinrent à Asgard. En contrepartie, les Ases envoyèrent Hönir et Mimir aux Vanes.
Cette résolution pacifique d’une guerre divine par un échange présente un intérêt pour les sciences des religions, car elle explique mythiquement la fusion de deux lignées divines. Georges Dumézil a interprété cet épisode dans « Tarpeia » (1947) comme le reflet d’un conflit indo-européen à trois fonctions : deux fonctions souveraines (Ases, magico-juridiques) contre une troisième fonction (Vanes, fertile-économique) en interaction.
Le troisième mythe est le destin de Njord lors du Ragnarök. Dans la « Vafthrudnismal » 39, Vafthrudnir déclare : « Au commencement des temps des dieux, il vint des Vanes, envoyé par les puissances sages comme otage.
En des temps plus anciens, il rentrera chez les sages Vanes. » Njord survit ainsi à l’embrasement du monde et retourne auprès de son peuple d’origine. Cette eschatologie le distingue de la plupart des Ases, qui tombent lors du Ragnarök, et souligne son statut particulier.
Le mariage de Njord avec Skadi est l’un des rares mythes élaborés où la tension entre Ases, Vanes et géants devient visible. Skadi appartient aux géants des montagnes, Njord aux Vanes ; tous deux sont intégrés dans le cercle des Ases par un mariage d’otage.
L’union n’échoue pas par incompatibilité personnelle, mais par opposition géographico-cosmologique : la montagne et la mer sont inconciliables dans la géographie mythique. Les strophes dans lesquelles chacun se plaint de ses souffrances (« le cri des oiseaux m’empêche de dormir », « les hurlements des loups me tenaient éveillé ») comptent parmi les vers les plus mémorables de la tradition eddique.
Sur le plan scientifique, cette union est un exemple de l’échec de la tentative de réconcilier rituellement des contraires cosmiques.
Margaret Clunies Ross a montré dans « Prolonged Echoes » (1994) que la mythologie nordique met en scène à maintes reprises des unions entre polarités cosmiques (Vanes-Ases, géants-Ases, dieu de la mer-géante des montagnes) et présente dans de nombreux cas l’échec de ces unions comme une condition nécessaire à la stabilité du monde. La séparation de Njord et de Skadi n’est pas une tragédie personnelle, mais une nécessité cosmologique.
Relations au sein du panthéon
Njord est le père de Freyr et de Freyja, engendrés avec sa sœur sans nom selon la coutume vane. À Asgard, il épouse Skadi, mais cette union reste sans enfants et se termine de fait par une séparation. Loki affirme dans la « Lokasenna » 36 que les filles de Hymir ont utilisé Njord comme crachoir, ce qui constitue une insulte grossière sans fondement mythologique.
Vis-à-vis des Ases, Njord se comporte comme un membre intégré. Il siège au conseil, participe aux assemblées et est traité dans les sources eddiques comme un Ase à part entière.
Néanmoins, son origine vane reste présente dans les mémoires. Margaret Clunies Ross a montré dans « Prolonged Echoes » (1994) que l’ascendance vane est souvent mentionnée dans la couche littéraire comme une distinction positive (richesse, fertilité), rarement comme un déficit.
Avec Skadi, il entretient la relation mythiquement la plus marquante. Elle est géante, lui est Vane. Leur brève union avortée entre montagne et mer est souvent citée dans la littérature nordique comme exemple de mondes incompatibles.
Dans la tradition postérieure, Skadi est présentée comme la mère des enfants de Njord, ce qui contredit les sources plus anciennes. Ce glissement généalogique montre comment les mythes sont remaniés dans la tradition littéraire.
Réception et influence
Dans les sagas familiales islandaises, Njord apparaît dans des formules de serment et de brèves allusions. La « Egils saga Skallagrimssonar » et la « Vatnsdäla saga » le mentionnent dans des contextes de serment. Dans la culture médiévale à dominante chrétienne, Njord, comme d’autres dieux païens, fut certes conservé littérairement dans l’Edda de Snorri, mais ses traces disparurent en grande partie de la tradition populaire vivante.
Des vestiges folkloriques sont perceptibles en Norvège et aux îles Féroé dans quelques formules de pêcheurs et des formules de protection maritimes. Magnus Olsen a répertorié ces traces de manière systématique dans « Hedenske kultminder i norske stedsnavn » (1915). Une tradition directe et continue du culte païen aux usages populaires modernes n’est cependant pas attestée.
Au XIXe siècle, Njord fut moins mis en avant que Thor, Odin ou Freyr dans le romantisme nordique. Adam Öhlenschläger l’intégra dans « Nordens Guder » (1819), mais Njord y resta un personnage secondaire.
Dans la science des religions comparative du XXe siècle, il gagna en visibilité, notamment grâce à Edgar Polomé (« Old Norse Religious Terminology », 1969) et Folke Ström (« Nordisk hedendom », 1961).
Njord connaît un renouveau dans les courants néopaïens contemporains d’Europe du Nord, en particulier parmi les professionnels de la mer en Norvège et en Islande, qui l’invoquent comme divinité protectrice de la navigation. Cette pratique est néopaïenne et ne repose pas sur des bases historiques, mais elle n’est pas sans intérêt sur le plan sociologique.
Classement dans les sciences des religions
Selon l’école de Dumézil, Njord appartient à la troisième fonction indo-européenne (fertilité, économie, richesse). Ce classement est étayé par sa fonction de dieu de la mer, de la navigation et de la richesse. Les Vanes dans leur ensemble représentent dans le modèle de Dumézil la troisième fonction, les Ases les deux premières (magico-juridique et guerrière).
Edgar Polomé a nuancé dans « Essays on Germanic Religion » (1989) la thèse des trois fonctions pour le matériau germanique. Njord n’y apparaît pas comme un pur dieu de la troisième fonction, mais comme une figure plus complexe, avec des aspects de souveraineté (il siège au conseil des Ases) et de médiation. La synthèse Vanes-Ases ne serait pas clairement répartissable selon les fonctions, mais serait le résultat de confluences historiques.
Le lien Nerthus-Njord est l’une des traces les plus importantes de la continuité de la religion germanique sur mille ans. Hans Kuhn a développé cette ligne dans plusieurs articles (réunis dans « Kleine Schriften », 4 vol., 1969-78). Elle montre que la mythologie nordique n’est pas une création du XIIIe siècle, mais conserve les traces d’une tradition continentale bien plus ancienne.
La question de savoir si Njord doit être classé comme dieu de la troisième fonction au sens de Dumézil a suscité des réponses contradictoires dans la recherche. Dumézil lui-même voyait les Vanes comme les représentants de la troisième fonction (fertilité, économie).
Edgar Polomé et Folke Ström ont remis en question ce classement et souligné que Njord présente également des aspects souverains : il siège au conseil des Ases, est invoqué comme dieu du serment, règne sur le vent. Ce mélange de fonctions ne correspond pas clairement au schéma à trois fonctions.
Une lecture alternative est proposée par la recherche en écologie religieuse. Andrén, Jennbert et Raudvere ont montré dans « Old Norse Religion in Long-Term Perspectives » (2006) que les dieux nordiques sont davantage caractérisés par des ancrages géographico-écologiques que par des classifications fonctionnelles.
Njord est le dieu des côtes, des îles, des marins. Cette définition géographique est souvent en contradiction avec la théorie abstraite des trois fonctions et offre une image plus proche de la réalité de la pratique religieuse antique.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : « Prose Edda » (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), « Edda poétique » (« Grimnismal », « Lokasenna », « Vafthrudnismal »), « Ynglinga saga » (Snorri Sturluson, vers 1230), « Germanie » chapitre 40 (Tacite, 98 ap. J.-C., sur Nerthus). Matériau toponymique chez Magnus Olsen « Norske gaardnavne » (16 vol., 1897 et suiv.) et « Hedenske kultminder » (1915).
Littérature secondaire :
- Jan de Vries « Altgermanische Religionsgeschichte » (1956/57).
- Folke Ström « Nordisk hedendom » (2e éd. 1985).
- Edgar Polomé « Essays on Germanic Religion » (1989).
- Georges Dumézil « Tarpeia » (1947) et « Les dieux des Germains » (1959).
- Margaret Clunies Ross « Prolonged Echoes » (1994/98).
- Hans Kuhn « Kleine Schriften » (1969-78).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
