پلوتو، خدای سنت رومی

پلوتو (Pluto) خدای جهان زیرین و ثروت در سنت رومی است. نام او به معنای “ثروتمند” است و به گنج‌های معدنی زمین اشاره دارد. از دیدگاه علم ادیان، پلوتو نمونه‌ای از دوگانگی خدایان زمینی (کتونیک) است: همزمان هراس‌انگیز و حیات‌بخش، هم داور مردگان و هم نگهبان زمین.

خداروم خدای مردگان

پلوتو

پلوتو بر قلمرو مردگان فرمان می‌راند، همراه با همسرش پروسرپینا. او موجودی شرور نیست، بلکه به وظیفه و نظم پایبند است: فرمانروایی سختگیر بر جهان زیرین. جنبه‌های اصلی او عبارتند از: سروری بر مرگ، پالایش از طریق مرگ، منابع پنهان و باروری زیرزمینی. معبد در تاراکینا (ولترا) و آیین‌های کتونیی (خدایان زیرزمینی) بر گستردگی پرستش او گواهی می‌دهند.

مروری کلی: پلوتو

منابع فراوانند: آنئید ویرژیل (کتاب ۶، سفر به جهان زیرین)، متامورفوزس اووید، De Natura Deorum سیسرو، سنکا، کتیبه‌های لاتینی مقبره‌ها و دفیکسیون‌ها (لوح‌های نفرین). در حوزه پژوهشی، کارل لاته، گئورگ ویسووا و والتر بورکرت پیوندهای میان پلوتو، هادس و خدایان زیرزمینی را تحلیل کرده‌اند. حوزه انتشار آن ایتالیا، گُل و آفریقا را در بر می‌گیرد.

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

انتقال مکتوب سنت درباره پلوتو به چندین سده پیش بازمی‌گردد، با احتمال بسیار زیاد سنت‌های شفاهی کهن‌تری که پیش از آن وجود داشته‌اند. رومیان این موجودیت یا این مفهوم را در دوره‌های زمانی بسیار طولانی حفظ کرده و با دقت از نسلی به نسل دیگر منتقل ساخته‌اند، که این امر نشانه اهمیت مرکزی دینی و فرهنگی آن است.

شخصیت پلوتو از پایان دین باستانی جان به در برد. ویرژیل و اووید ربودن پروسرپینا را در ادبیات لاتین جاودانه کردند و از این طریق این روایت در سده‌های میانه و رنسانس دست به دست گشت.

دانته پلوتو را به شخصیتی در دوزخ خود بدل کرد، برنینی با ربودن پروسرپینا یکی از شناخته‌شده‌ترین مجسمه‌های دوران باروک را آفرید. سرانجام در سال ۱۹۳۰، جرم آسمانی تازه‌کشف‌شده در لبه منظومه شمسی نام این خدا را گرفت.

جایگاه اسطوره‌شناختی

پلوتو خدای رومی دنیای زیرین، مرگ و ثروت است. برخلاف هادس یونانی، پیوند او با لاتیوم قوی‌تر است. او ضروری و محترم شمرده می‌شود و سخنی از بدخواهی در میان نیست. فرمانروایی او بر ثروت‌های زیرزمینی او را با رفاه پیوند می‌دهد. او بر مرزها حکم می‌راند.

حوزه انتشار

پلوتو در سراسر جهان رومی به طور عام شناخته شده، ستوده یا با احترام هراس‌آمیز مورد توجه بود، بدون محدودیت به مناطق یا مکان‌های خاص. چه در مراکز بزرگ شهری و چه در نواحی روستایی دورافتاده، چه در میان نخبگان اجتماعی و چه در میان مردم عادی، اهمیت معنوی یا فرهنگی این موجودیت به طور فراگیر شناخته شده بود.

پرستش فرمانروای جهان زیرین در روم امری دولتی بود، نه خصوصی: بازی‌های سکولار برای دیس پاتر و پروسرپینا به دستور سنا برگزار می‌شد و کل جامعه را در بر می‌گرفت.

پلوتون یونانی از طریق ایتالیای جنوبی و مستعمرات یونانی آنجا به روم رسید و با دیس پاتر بومی درهم آمیخت؛ بدین‌سان تصویری تقریباً یکپارچه از این خدا در قلمرو رومی گسترش یافت.

وضعیت منابع

منابع اولیه: آنئید ویرژیل کتاب ۶، متامورفوزس اووید کتاب ۵ (ربودن پروسرپینا)، اودها‌ی هوراس، اپیگرام‌های مارتیالیس، تراژدی‌های سنکا (Hercules Furens، Octavia)، سیسرو، متامورفوزس آپولئیوس. بازه زمانی: قرن چهارم پیش از میلاد تا قرن ششم میلادی. پژوهشگران: گئورگ ویسووا، کارل لاته (تاریخ دین رومی)، والتر بورکرت، هندریک ورسنل، فیلیپو کوارلی (باستان‌شناسی). مدارک: Inscriptiones Latinae Selectae، آثار ولسینیی و تاراکینا.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

پلوتو در منابع و سنت‌های هنری گوناگون با عناصر تصویری تکرارشونده‌ای نمایش داده می‌شود که در طول دهه‌ها و در فضاهای جغرافیایی مختلف نسبتاً ثابت می‌مانند. این عناصر از نظر نمادین عمیقاً رمزگذاری شده و حامل معنای بزرگی هستند؛ به هیچ وجه تزئینی یا تصادفی نیستند.

تصویرسازی‌های پلوتو حوزه فرمانروایی او را آشکار می‌سازند. عصا او را به عنوان حاکم جهان زیرین معرفی می‌کند، تخت در کنار پروسرپینا او را به عنوان پادشاه قلمرو مردگان نشان می‌دهد. شاخ فراوانی به لایه دوم معنایی نام اشاره دارد: نام یونانی Pluton از واژه plutos به معنای ثروت مشتق می‌شود و به گنج‌ها و محصولات زمین از اعماق خاک اشاره دارد.

سگ سه‌سر کربروس در کنارش و ارابه‌ای که با آن پروسرپینا را می‌رباید نیز بخشی ثابت از گنجینه تصویری هستند. هر کس با زبان تصویری باستانی آشنا بود، از این نشانه‌ها مسئولیت و مرتبه خدا را می‌خواند.

ویژگی‌ها

پلوتو در عملکرد دینی، آیین‌های روزمره و درک روزانه رومیان جایگاهی محوری داشت. مردم در موقعیت‌های بحرانی یا خاص زندگی یا در فصل‌های آیینی معین، با آیین‌ها، دعاها یا قربانی‌های ساختارمند و اغلب مفصل، به این موجودیت روی می‌آوردند.

در روم، پلوتو آیین مستقلی با معبد ثابت و طبقه روحانیون خاص نداشت. با این حال، مناسک مربوط به خدایان جهان زیرین از مقررات ثابت حقوق مقدس رومی پیروی می‌کردند: قربانی برای خدایان کتونیک در چاله‌ها تقدیم می‌شد، غالباً شبانه، و بیشتر زیر نام دیس پاتر انجام می‌گرفت که پلوتو تا حد زیادی با او یکی شده بود.

اینکه رومیان خدای جهان زیرین را در طول سده‌ها می‌پرستیدند، دلایل عملی داشت.

این مناسک اهداف مختلفی را دنبال می‌کردند: آرام کردن مردگان و جلوگیری از ورود آنها به جهان زندگان، همراهی با دفن و یادبود مردگان، و در Ludi Tarentini، یعنی بازی‌های سکولار بعدی، دیس پاتر و پروسرپینا فراخوانده می‌شدند تا بلا را از شهر دور کنند و عصر تازه‌ای را آغاز نمایند.

ظهور و نمادشناسی

پلوتو به صورت موجودی جدی و باشکوه، اغلب در ردای تیره، تصویر می‌شود. عصایی نماد فرمانروایی اوست. سیاه و خاکستری تیره رنگ‌های اویند. گل خشخاش و درخت سرو مقدساند. گاه تاجی بر سر دارد. زمین زیر پایش دهان می‌گشاید.

شناسنامه: پلوتو

این شناسنامه فرمانروایی پلوتو را در شش حوزه ترسیم می‌کند: خاستگاه اساطیری-تاریخی او، اعمال کاهنانه و جادویی پرستشش، تصویرسازی مشخص او در هنر و نمادشناسی، اهمیت فراخوانی و احترام به خدای مرگ، مقایسه با شخصیت‌های مرتبط از دیگر فرهنگ‌ها، و در نهایت دیدگاهی کلی بر نقش کیهانی او.

بافت فرهنگی

پلوتو صورت رومی هادس یونانی است و از خدایان جهان زیرین هندواروپایی نشأت می‌گیرد. آیین او در اتروریا ریشه داشت و از سوی روم پذیرفته شد. در معابد ایتالیایی (به‌ویژه

تاراکینا و ولسینیی) پرستشگاه‌های پلوتو از قرن پنجم پیش از میلاد مستقر بودند. پلوتوس رومی (خدای رفاه) موجودیتی متفاوت بود، اما اغلب با پلوتو آمیخته می‌شد. آیین او بیشتر جنبه خصوصی و عمل جادویی داشت تا جنبه عمومی.

مخاطبان

پلوتو را همه فانیان فرا می‌خواندند: در عزاداری، در سوگند قضایی (برای تقویت با قدرت جهان زیرین)، از سوی کشاورزان در نفرین‌های مزرعه (defixio)، و از سوی جادوگران در احضار ارواح.

به‌ویژه هاروسپیکس‌های اتروسکی (فال‌بینان احشاء) و کاهنان رومی کتونیی (کاهنان زیرزمینی) آیین را زنده نگه می‌داشتند. در خانه‌های خصوصی، مجسمه‌های پلوتو برای نگهبانی از مقبره‌ها نصب می‌شدند. جشن لمورا (۹، ۱۱ و ۱۳ مه) آیینی خانگی برای آرام کردن ارواح زیرزمینی بود.

هیئت

پلوتو به صورت مردی ریشو و جدی تصویر می‌شد، که اغلب بر صخره‌ها یا در غارها تخت‌نشین است، گاه با عصا یا مار.

نشانه‌های او عبارتند از: شاخ فراوانی (cornucopia، نماد ثروت زیرزمینی)، کپسول خشخاش (نماد خواب و مرگ)، مار، سکه‌ها یا گنج‌ها. در سکه‌ها، او بر تخت در کنار پروسرپینا نشسته است. سنگ‌قبرها او را به عنوان داور مردگان نشان می‌دهند.

حوزه تأثیر

حوزه تأثیر: پلوتو (یا دیس پاتر) فرمانروای جهان زیرین روم، برادر ژوپیتر و نپتون است. او مدیر عادل آخرت شمرده می‌شود و روایت‌ها هیچ صفت شرارت‌آمیزی به او نسبت نمی‌دهند. در روم، او را بدون تماس چشمی می‌خواندند، یعنی از او روی می‌گرداندند و با او سخن می‌گفتند.

ثروت (*ploutus*، فراوانی) با او مرتبط است، زیرا همه مواد معدنی و محصولات زمین از قلمرو او برمی‌خیزند. او خدای خاموشی است که همه چیز را در خود نگه می‌دارد.

شیوه‌های دفع

پلوتو با فراخوانی توأم با احترام، برخاسته از احترام به قدرت طبیعی نه از ترس از مجازات، مورد توجه قرار می‌گرفت. قربانیها شامل حیوانات سیاه‌رنگ (قوچ، گاو)، عسل و قربانی خونی بود.

دفیکسیون‌ها (لوح‌های نفرین با نام‌های خراشیده) در مقبره‌ها و معابد گذاشته می‌شدند تا از پلوتو عدالت یا انتقام بخواهند. وعده‌های داده‌شده به پلوتو از سوگندهای دنیوی الزام‌آورتر تلقی می‌شدند، استثنایی در آیین‌های دینی رومی.

موازی‌های پلوتو

هادس (یونانی) مستقیم‌ترین موازی است، با نقش‌ها و نشانه‌های مشابه. Aitn/Aita اتروسکی نوعی پیش‌نمونه پلوتو است. در منطقه بین‌النهرین، نرگال خدای جهان زیرین با کارکردهای مشابه است. در مصر، اوزیریس فرمانروایی بر جهان زیرین و رستاخیز را تجسم می‌بخشد. این خدایان دوگانگی میان وحشت و نظم کیهانی ضروری را مشترکاً دارند.

پلوتو، موازی‌ها در دیگر فرهنگ‌ها

پلوتوی رومی از نظر کارکردی با هادس یونانی برابر است، اما در عملکرد دین رومی پیوندهای کتونیک و کشاورزانه بیشتری را در خود جای داده است. آیین او با آیین دیس پاتر و اورکوس همپوشانی دارد، اما در قلمرو امپراتوری بیشتر از نمونه یونانی بر ثروت و باروری خاک تأکید می‌شود.

سنت یهودی: شئول یهودی قلمروی با خدایی شخصیت‌یافته نیست، بلکه صرفاً جهان مردگان است. در دوره‌های بعدی (apocalyptik) فرشتگان به عنوان داوران ذکر می‌شوند، اما معادلی برای پلوتو وجود ندارد. همسان‌انگاری تلفیقی هادس-پلوتو در یهودیت هلنیستی مستند است، اما متعارف نیست.

جهان یونانی-رومی: هادس پیشینه و موازی پلوتو است. رومیان بر تصورات یونانی بنا نهادند، اما بر قضاوت و نظم بیشتر تأکید داشتند. هرمس سایکوپومپوس (راهنمای مردگان) مکمل است، نه رقیب.

بین‌النهرین: نرگال و ارشکیگال (خدابانوی جهان زیرین) با هم بر قلمرو مردگان فرمان می‌رانند. نرگال با پلوتو در نیروی جنگاوری و قدرت کتونیک مشترک است. ارشکیگال داوری سختگیرتر از پروسرپینا است.

هند و آسیا: یَمَه خدای ودایی مردگان و مرتب‌کننده نظم آنان است. موازی مستقیمی وجود ندارد، اما از نظر ساختاری مشابه است: منظم‌کننده جهان زیرین، سخت‌گیر و عادل. در بودیسم جهان زیرین کمتر شخصیت‌یافته است و معادلی برای پلوتو ندارد.

دیس پاتر، اورکوس و نام‌های رومی خدای مردگان

خدای رومی جهان زیرین با نام‌های متعددی شناخته می‌شد و نسبت آنها با یکدیگر از نظر تاریخ ادیان روشنگر است. Pluto خود صورت لاتینی‌شده لقب یونانی Plouton، ثروتمند، است که با پذیرش تصورات یونانی به روم راه یافت. در کنار آن، نام‌های کهن‌تر و بومی‌تری نیز وجود داشتند.

مهم‌ترین آنها Dis Pater، پدر ثروتمند، است. نام Dis به عنوان خلاصه‌ای از dives، ثروتمند، در نظر گرفته می‌شود و بنابراین معادل دقیق لاتینی Plouton یونانی است. در اینجا نیز ثروت به آنچه زیر زمین نهفته اشاره دارد: به غله و گنج‌های خاک.

نام سومی Orcus است که خاستگاهش محل بحث است؛ Orcus می‌توانست هم خدا، هم خود جهان زیرین و هم یک قدرت تنبیه‌کننده و مرعوب‌ساز را نشان دهد. از Orcus از راه‌های غیرمستقیم واژه ایتالیایی orco و در نهایت کلمه Oger مشتق شده است.

این تنوع نام‌ها نشان می‌دهد که تصور رومی از خدای مردگان از چندین منبع تغذیه می‌شد: از یک سنت بومی که با دیس پاتر و اورکوس پیوند داشت، و از الهیات یونانی که با نام پلوتو اساطیر پرداخته‌شده هادس را به همراه آورد.

پژوهش بر این باور است که تصورات بومی رومی در اصل کمتر شخصیت‌پردازانه و اسطوره‌پردازانه از نمونه یونانی بودند. تنها از طریق برابری با هادس-پلوتون بود که خدای جهان زیرین رومی شکل پرداخته‌شده و روایت‌هایش را به دست آورد، از جمله مهم‌ترین آنها ربودن پروسرپینا.

لودی تارنتینی و قربانگاه در میدان مارس

آیین ویژه رومی پرستش دیس پاتر و پروسرپینا مرکز خود را در میدان مارس، در مکانی به نام تارنتوم یا ترنتوم داشت. در آنجا قربانگاهی زیرزمینی قرار داشت که تنها در مناسبت‌های خاص آشکار و مورد استفاده قرار می‌گرفت.

بر اساس افسانه بنیان‌گذاری، مردی سابینی به نام والسیوس در آنجا حفاری کرد و به آن قربانگاه دست یافت، آن هنگام که برای فرزندانش در جستجوی بهبودی بود.

در این مکان لودی تارنتینی برگزار می‌شد: بازی‌های شبانه و قربانی‌هایی برای خدایان جهان زیرین.

از این سنت، لودی سائکولارس، یعنی بازی‌های سده، پدید آمد که تنها یک بار در یک سائکولوم، یعنی بازه‌ای حدوداً صد یا صد و ده ساله، برگزار می‌شد؛ با این استدلال که هیچ انسانی نباید آنها را دو بار تجربه کند. این بازی‌ها نشانگر گذار از یک دوران به دوران بعدی بود.

بازی‌های سده‌ای که امپراتور آگوستوس در سال ۱۷ پیش از میلاد برگزار کرد، به ویژه به خوبی مستند شده‌اند.

هوراتیوس به همین مناسبت کارمن سائکولاره را سرود که توسط گروه‌های سرایندگان پسر و دختر اجرا شد. کتیبه‌ای که برنامه جشن را مستند می‌کند بر جای مانده و منبعی مهم به شمار می‌رود.

از دیدگاه علم ادیان این یافته اهمیت دارد: نشان می‌دهد که دیس پاتر در آیین دولتی روم از نقش دریافت‌کننده مناسک خصوصی مردگان فراتر رفت. او در آنجا به عنوان قدرتی ظاهر می‌شود که با سیر دوران‌های بزرگ و با تجدید آیینی جامعه پیوند داشت. قربانی‌های شبانه و تاریک برای خدایان جهان زیرین بدین‌سان بخشی ثابت از تقویم آیینی روم بودند.

ثروت از اعماق: پلوتو، معدن‌کاری و باروری

بارزترین ویژگی پلوتو خود نام اوست: ثروتمند. این پیوند میان خدای مردگان و ثروت تصادفی نیست، بلکه بیان یک تصور منسجم است.

زمینی که مردگان به درون آن فرو می‌روند، همان زمینی است که غله از آن می‌روید و فلزات و سنگ‌های قیمتی در آن نهفته‌اند. هر که بر جهان زیرین فرمان می‌راند، بر این گنج‌ها نیز حکومت می‌کند.

در دوران باستان پلوتو از این رو با ثروت خاک پیوند داشت، هم با کشاورزی و هم با معدن‌کاری. خدای یونانی Plutos، شخصیت‌یافته ثروت به معنای دقیق‌تر، از Plouton متمایز است، اما دو نام چنان نزدیک به هم بودند که حتی در دوران باستان با هم درآمیختند.

پیوند نزدیک خدای جهان زیرین با پروسرپینا، که خود به عنوان خدابانوی گیاهان ظاهر می‌شود، این جنبه را تقویت می‌کند: صعود و نزول سالانه او با رویش و پژمردن محصول مزرعه درهم تنیده است.

از نظر علمی این یافته روشن می‌کند که رومیان و یونانیان مرگ و باروری را به عنوان اضداد محض تصور نمی‌کردند. همان زمینی که می‌بلعد، می‌رویاند هم. خدای مردگان بنابراین بیش از یک شخصیت هراس‌انگیز است: او همزمان ضامن چرخه‌ای است که زندگان به آن وابسته‌اند.

در هنرهای تجسمی، پلوتو گاه با شاخ فراوانی تصویر شد، نماد فراوانی، که این جنبه مثبت را آشکار می‌کند. در قربانی‌ها برای او، با این حال، اشکال رایج برای خدایان کتونیک به کار می‌رفت: حیوانات تیره، خون هدایت‌شده به درون خاک، حالتی آیینی جدی و رو به اعماق.

از خدا به سیاره کوتوله: تاریخچه مدرن نام

نام پلوتو در سده بیستم، دور از دین باستانی، مسیری تازه پیمود. هنگامی که در سال ۱۹۳۰ در رصدخانه لاول در آریزونا جسم آسمانی تازه‌ای فراسوی نپتون کشف شد، جستجو برای نامی آغاز گردید.

این پیشنهاد را ونتیا برنی، دختر مدرسه‌ای یازده‌ساله‌ای از آکسفورد که به اساطیر باستانی اساطیر علاقه داشت، مطرح کرد. نام خدایی از دوزخ تاریک و دوردست برای این جسم آسمانی سرد و دور مناسب به نظر می‌رسید.

این پیشنهاد همچنین از آن رو پذیرفته شد که دو حرف نخست نام، یعنی P و L، همزمان حروف اول نام پرسیوال لاول بودند، بنیانگذار رصدخانه‌ای که سالیان دراز در پی چنین سیاره‌ای گشته بود.

نماد نجومی این جسم آسمانی این دو حرف را در هم می‌آمیزد. پلوتو در آغاز نهمین سیاره منظومه شمسی به شمار می‌رفت. در سال ۲۰۰۶ اتحادیه بین‌المللی نجوم آن را به سیاره کوتوله طبقه‌بندی مجدد کرد، تصمیمی که واکنش‌هایی به‌طور غیرمعمول شدید در میان عموم برانگیخت.

از نظر علمی، این رویداد نمونه‌ای است از تاثیر پایدار نام‌های خدایان باستانی در زبان علمی مدرن.

همانند سیارات مشتری، مریخ، ناهید و نپتون، این جسم آسمانی نیز نام یک خدای رومی را بر خود دارد و با آن، یک حوزه مفهومی کامل به پیش رفته است: بزرگترین قمر پلوتو خارون نام دارد، از روی نام ملاح دوزخ، و قمرهای دیگر نام‌هایی چون استیکس و کربروس دارند.

جغرافیای جهان دیگر در اندیشه باستانی، که از محتوای دینی خود تهی شده، به منبعی برای نامگذاری نجومی تبدیل گشته است. خدای مردگان رومیان امروز برای بیشتر مردم پیش از هر چیز به عنوان جسمی یخین در دورترین کرانه منظومه شمسی شناخته می‌شود.

پیوندهای تکمیلی

منابع و ادبیات پژوهشی

پلوتو به عنوان خدایی از سنت رومی، هادس یونانی را با تصورات ایتالیایی کهن از ثروت زمین درهم می‌آمیزد و بر جهان مردگان، گنج‌های زیرزمینی و لایه‌های زیرین جهان فرمانروایی می‌کند.