ملقارت، خدای فینیقی شهر صور و "هراکلس" فینیقیان

ملقارت خدای اصلی شهر مادر فینیقی صور است و از این رو جایگاهی کلیدی در تاریخ ادیان حوزه مدیترانه دارد.

کورین بونه در تک‌نگاری خود با عنوان Melqart (1988) جامع‌ترین پژوهش درباره این خدا را ارائه داده است؛ او نشان می‌دهد که ملقارت همزمان خدای شهر، خدای حامی پادشاه، قهرمان و خدایی با ماهیت خثونی-رستاخیزی بوده است. در چارچوب سنت فینیقی، او مرکزی‌ترین خدای مذکر در سنت صوری به شمار می‌رود.

آیین او با مستعمرات صوری در سراسر مدیترانه گسترش یافت. در گادس (امروزه کادیز، اسپانیا) مهم‌ترین معبد ملقارت در غرب خود صور قرار داشت؛ در کارتاژ نیز حضور داشت. ماریا اوخنیا اوبت در The Phoenicians and the West (2001) گسترش مدیترانه‌ای او را به تفصیل مستند کرده است.

از منظر تاریخ ادیان، ملقارت نمونه خدای شهر و پادشاهی را نمایندگی می‌کند که از طریق “بیداری” سالانه (egersis) در بهار به صورت فصلی بازآفرینی می‌شود. این جشن بیداری یکی از مشخصه‌های دینی-تاریخی ملقارت است و او را از دیگر خدایان شهر متمایز می‌سازد. پیوند با هراکلس یونانی به دلیل شباهت‌های کارکردی و تماس‌های فشرده یونانی-فینیقی از سده هشتم پیش از میلاد پدید آمد.

یک ویژگی چشمگیر ملقارت پیوند تنگاتنگ او با خاندان شاهی صور است: پادشاه صور همزمان کاهن اعظم ملقارت بود و جشن بیداری سالانه شخصاً توسط پادشاه برگزار می‌شد. این یگانگی رأس سیاسی و آیینی از نظر تاریخ ادیان با فرعون مصری یا pontifex maximus رومی قابل مقایسه است.

همچنین سنت هیتی خدایان مشابه شهر و حامی پادشاه می‌شناخت؛ مقایسه دقیق با ساروما بینش‌های تحلیلی-ساختاری مهمی درباره الهیات شاهی اواخر عصر برنز در شرق مدیترانه به دست می‌دهد.

نام ملقارت ترکیبی است از mlk به معنای “پادشاه” و qrt به معنای “شهر”، یعنی به معنای واقعی کلمه “پادشاه شهر”. این شهر صور است و ملقارت “پادشاه صور” در مفهوم الهی است.

این ریشه‌شناسی بی‌چون و چرا است و در کتیبه‌ها به روشنی مستند شده است. در متون میخی به صورت Milqartu، در منابع یونانی به صورت Melqart یا Melkart، و در همنهادگری‌های هلنیستی به صورت هراکلس-ملقارت ظاهر می‌شود.

یک تفسیر جایگزین در mlk نه تنها “پادشاه” به مفهوم دنیوی، بلکه همچنین “قربانی” (قربانی مُلک-قربانی) می‌بیند، که دوگانگی معنایی همین ریشه در زبان فنیقی است. این تفسیر در پژوهش‌ها کمتر طرفدار دارد.

در سمت یونانی، نام او به صورت “هراکلس تیریوس”، “هراکلس” یا با جزء تئوفوریک “ملیکارتوس” ظاهر می‌شود. همانندسازی با هراکلس از سده پنجم پیش از میلاد در ادبیات مستند است (هرودوت ۲.۴۴). شخصیت اسطوره‌ای یونانی هراکلس ویژگی‌هایی از ملقارت فنیقی را در خود دارد، به ویژه در اسطوره‌های مربوط به سفر به “غرب” و کشتن گریون.

نام تئوفوریک شخصی حامیلقار در کارتاژ بسیار رایج بود؛ چندین فرمانده نظامی برجسته کارتاژی این نام را داشتند، از جمله حامیلقار بارقاس، پدر هانیبال. این سنت نامگذاری بر اهمیت پایدار ملقارت در زندگی سیاسی دولت پونی گواهی می‌دهد.

ملقارت در نگاره‌شناسی فینیقی معمولاً به صورت مردی ریش‌دار با تبرزین یا گرز برافراشته، گاه با کمان، و اغلب با پوست شیر ظاهر می‌شود. این نگاره‌شناسی پوست شیر از نظر تاریخی اهمیت دارد، زیرا مستقیماً به سنت هراکلس یونانی با پوست شیر و گرز منتقل شد.

بر روی سکه‌های هلنیستی صور، ملقارت-هراکلس اغلب با گرز و پوست شیر ظاهر می‌شود؛ بر روی ستون‌های کارتاژی از توفت گاهی در کنار بعل-حمون دیده می‌شود. یک سنت نگاره‌ای مهم “ملقارت بر اسب دریایی” است که پیوند او با دریانوردی و دریا را مستند می‌کند.

جانور مقدس او شیر است؛ در برخی برجسته‌کاری‌ها در حال راه رفتن بر پشت شیر یا خفه کردن آن تصویر شده است. عقاب نیز در برخی تصاویر متأخر به عنوان همراه او ظاهر می‌شود. آفاکیده بونه تنوع نگاره‌ای را به تفصیل مستند کرده است و نشان می‌دهد که ملقارت در هر بستر مدیترانه‌ای سنت‌های تصویری اندکی متفاوتی پدید آورد.

بر روی “ستون یهاوملک”، پادشاه بیبلوس (سده پنجم پیش از میلاد)، هرچند خود ملقارت ظاهر نمی‌شود، اما فرمول تصویری دیدار شاهانه-الهی که برای سنت خدای-پادشاه فینیقی شکل‌دهنده است، حضور دارد. این قرارداد نگاره‌ای از صور تا بیبلوس و کارتاژ گسترش داشت.

اساطیر فینیقی ملقارت تنها به صورت پراکنده منتقل شده‌اند. اوسبیوس قیصری روایتی از فیلون بیبلوسی نقل می‌کند (Praeparatio Evangelica 1.10) که در آن ملقارت به عنوان قهرمانی احیاکننده توصیف می‌شود. بنا بر گزارش‌های باستانی نیز ملقارت در جشن بیداری (egersis) سالانه زنده می‌شود و از این رو در سنت خدایان گیاهی و شهری است که سالانه می‌میرند و دوباره برمی‌خیزند.

روایتی مهم ملقارت را با پایه‌گذاری خود صور پیوند می‌دهد: گفته می‌شود که او صخره‌های شناور، که صور بر آنها بنا شد، را با قربانی پرنده استوار کرد. روایتی دیگر او را با اختراع رنگرزی ارغوانی پیوند می‌دهد که فعالیتی اقتصادی کلیدی برای فینیقیان بود: سگی متعلق به ملقارت به طور تصادفی صدفی ارغوانی را می‌گزد و بدین ترتیب رنگدانه ارغوانی کشف می‌شود.

در برداشت یونانی به عنوان هراکلس-ملقارت، روایات اساطیر هراکلس را به ارث می‌برد، به ویژه داستان گریون که در آن هراکلس در مدیترانه غربی (در محل گادس بعدی) گاوان را از غول سه‌سره گریون می‌رباید. این پیوند از نظر تاریخ ادیان آموزنده است، زیرا گادس واقعاً بنیادی فینیقی و مهم‌ترین حرم غربی ملقارت بود.

یک سودپیوندنگاری مهم “سانکونیاتون” (Sanchuniathon) است، کاهن فینیقی ادعایی که اثرش از طریق فیلون بیبلوسی منتقل شده است. ویرایش انتقادی آلبرت بومگارتن نشان می‌دهد که مطالب تا حد زیادی ساخته هلنیستی متأخر است، اما بقایای واقعی سنت اسطوره‌ای فینیقی را نیز در بر می‌گیرد، به ویژه در ارتباط با ملقارت و نسب‌نامه خدایان.

آیین اصلی ملقارت در صور بود، در قدیمی‌ترین و باشکوه‌ترین معبد شهر. هرودوت این معبد را به تفصیل توصیف می‌کند (2.44) و از دو ستون یاد می‌کند، یکی از طلا و یکی از زمرد، که شب‌ها می‌درخشیدند و احتمالاً همان پدیده معروف “سیوان” از کانی‌های فسفرسانت است.

حیرام یکم صوری (سده دهم پیش از میلاد) پیوند نزدیکی با معبد ملقارت دارد؛ بنا بر یوسفوس، او آن را از طلا و برنز بنا کرد.

جشن بیداری سالانه اوج آیین بود؛ یک “بیدارکننده” (mqm-ʾlm، “کسی که خدا را برپا می‌کند”) آیین را برگزار می‌کرد. پادشاه صور شخصیت محوری آیین بود. جشن‌های بیداری مشابه در کارتاژ و گادس نیز مستند شده‌اند؛ آنها ملقارت را از نظر تاریخی با تموز/دوموزی و با آدونیس پیوند می‌دهند.

در کارتاژ نیز ملقارت حضور داشت؛ خراج سالانه به معبد ملقارت در صور تا اواخر جمهوری توسط کارتاژ پرداخت می‌شد، نشانه‌ای از پیوند محکم میان مستعمره و شهر مادر.

در گادس معبد ملقارت بر جزیره‌ای کوچک قرار داشت؛ پولیبیوس، استرابون و سیلیوس ایتالیکوس آن را توصیف کرده‌اند. حتی پس از فتح رومی، گادس-ملقارت به عنوان حرم هرکول فعال ماند و هانیبال، سزار و هادریان به آن رفتند.

کاوش باستان‌شناختی معبد ملقارت در صور به دلیل ساخت‌وسازهای مدرن دشوار است؛ در گادس، برعکس، بقایای حرم بر جزیره سانکتی-پتری کنونی در دسترس‌تر است. کاوش‌های زیر آب جاری توسط آنتونیو سائز رومرو در سال‌های اخیر یافته‌های جدید مهمی ارائه داده است.

ملقارت خدای حامی خاندان سلطنتی، شهر و دریانوردی بود. بر مهرهای شاهانه از صور به عنوان سرور حمایتگر ظاهر می‌شود؛ در اسامی شخصی فنیقی، ثئونیم او فراوان است (هامیلکار = “خادم ملقارت”، بومیلکار = “به دست ملقارت”). فراوانی اسامی ثئوفوریک با جزء ملقارت، نشانه‌ای بر شدت دین‌داری خصوصی است.

آپوتروپائیک اسکاراب‌های ملقارت و مجسمه‌های کوچک برنزی بر تن می‌شدند یا در خانه قرار می‌گرفتند. “ستل” معروف ملقارت از برج (برجه) در شمال سوریه، که وقف‌نامه‌ای کتیبه‌دار از شاه آرامی بار-هَدَد به ملقارت است، یکی از مهم‌ترین شواهد کتیبه‌شناختی آیین ملقارت در خارج از صور به شمار می‌رود.

در دین‌داری دریانوردان، ملقارت عالی‌ترین مرجع حمایتگر بود؛ ناخدایان و مستعمره‌نشینان فنیقی هنگام حرکت و ورود نذورات برای او می‌گذاشتند. این دین‌داری سفری، ویژگی مهمی در تاریخ ادیان مرتبط با پویایی فنیقی است. iWell Guard ملقارت را به عنوان شخصیتی تاریخی ثبت می‌کند، بدون هیچ‌گونه ارجاع به وعده‌های درمانی معاصر.

در معابد کارتاژ در قرن‌های پنجم و چهارم پیش از میلاد، ملقارت به عنوان خدای دوم یا سوم پس از بعل-هَمّون و تانیت ظاهر می‌شود. سه‌گانه خدایان شهر مادر فنیقی (بعل-شامِم، عشتارت، ملقارت) در کارتاژ به پیکربندی تازه‌ای دگرگون شد، بدون آنکه ملقارت کاملاً به حاشیه رانده شود.

مهم‌ترین موازی از منظر تاریخ ادیان، همسان‌انگاری با هراکلس یونانی است. والتر بورکرت در Die orientalisierende Epoche (1984) و در چندین مطالعه بعدی نشان داده است که شخصیت هراکلس یونانی به شدت از ملقارت فینیقی تأثیر پذیرفته، به ویژه در داستان گریون و در “ستون‌های هراکلس” (تنگه جبل‌الطارق)، که در اصل “ستون‌های ملقارت” بوده‌اند.

ملقارت با گیلگمش بین‌النهرینی بن‌مایه قهرمان فانی-نامیرا با کارکرد پادشاهانه را مشترک دارد. در کارتاژ از سنت او هیچ خدای اصلی مستقلی پدید نمی‌آید، زیرا دین کارتاژی با بعل-حمون و تانیت رأس خدایان خود را تشکیل داده بود؛ اما ملقارت همواره حاضر ماند.

از نظر تاریخی، ملقارت نمونه اصیل خدای شهر و پادشاهی فینیقی است. با ساروما از سنت هیتی کارکرد خدای حامی شخصی پادشاه را مشترک دارد؛ با مردوک بین‌النهرینی کارکرد خدای شهر بیداری‌یافته پس از شکست فصلی را. در همسان‌انگاری تلفیقی هلنیستی، او به نمونه اصیل “خدای ترجمه” میان دین فینیقی و یونانی تبدیل می‌شود.

در مدیترانه غربی، ملقارت زیر نام یونانی هراکلس در کتیبه‌ها و سکه‌های بی‌شماری حضور دارد؛ مرز میان “ملقارت” و “هراکلس” در زبان هلنیستی اغلب نامشخص است. در کارتاژ این دوگانگی نام به طور سیاسی برای جلب متحفان یونانی برای دین فینیقی به کار گرفته می‌شد.

پژوهش درباره ملقارت امروزه در سطحی بالا قرار دارد. تک‌نگاری کورین بونه Melqart (1988) و مطالعات بعدی او مرجع استاندارد است؛ ماریا اوخنیا اوبت، سابیاتینو موسکاتی و هلن سادر مشارکت‌های مهمی در بعد باستان‌شناختی ارائه داده‌اند. کتیبه‌ها در ویرایش‌های چارلز کراملکوف و ولفگانگ رولیگ در دسترس است.

در بازخوانی عمومی، ملقارت عمدتاً از طریق همسان‌انگاری با هراکلس و افسانه‌های تارتسوس (پیوند با گنج کارامبولو، “سیب طلایی هسپریدها”) شناخته می‌شود. در لبنان مدرن، صور از دهه 1990 با بازسازی محوطه‌های باستانی خود، ملقارت را به عنوان نماد فرهنگی احیا کرده است.

از نظر علمی، ملقارت امروزه به عنوان موضوع مرکزی مطالعاتی برای دین فینیقی، الهیات خدای شهر و دینامیک دینی مدیترانه محسوب می‌شود. محورهای پژوهش جاری بر تمایز هیپوستازهای محلی ملقارت، انتقال نگاره‌ای به سنت هراکلس یونانی، و کاوش باستان‌شناختی حرم گادس متمرکز است. iWell Guard ملقارت را به عنوان عضو تاریخی پانتئون ثبت می‌کند.

همچنین سکه‌های هلنیستی صور و کارتاژ تصاویر ملقارت را نشان می‌دهند، اغلب با گرز، کمان یا پیشانی کشتی. این هنر سکه‌زنی منبع مهمی برای تاریخ نگاره‌شناسی ملقارت است.

مطالعات جدید جوزفین کوین و برایان دوک نقش ملقارت در ساخت هویت پونی و در منطقه تماس رومی-فینیقی را از نو بررسی کرده‌اند.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع در پژوهش ملقارت را دربر می‌گیرد. این گزیده تک‌نگاری‌ها، ویرایش‌های کتیبه‌ای و سنتزهای دینی-تاریخی را گرد می‌آورد. Melqart کورین بونه نخستین نقطه آغاز است؛ بورکرت خط یونانی را بررسی می‌کند؛ اوبت گسترش مدیترانه‌ای را؛ کراملکوف مواد زبان‌تاریخی را. جدیدترین تک‌نگاری هلن سادر سنتز باستان‌شناختی را ارائه می‌دهد.