Yong-wang، پادشاه اژدهای کرهای
Yong-wang (یونگوانگ) خدایی کرهای است که بر دریا، باران و همه آبها فرمان میراند. Yong Wang (کرهای: 용왕، 龍王)، به معنای واقعی “پادشاه اژدها”، در دین عامه کرهای خدای اصلی آب است. او بر دریاها، رودخانهها، دریاچهها و چاهها حکومت میکند و نگهبان همه جانداران آبی به شمار میرود.
پرستش او، همچون پرستش Sansin (خدای کوه)، از کهنترین لایههای دینی کره است و پیوند نزدیکی با سنتهای مشابه پادشاهی اژدها در چین و ژاپن دارد، اما در کره شکلهای محلی خاص خود را پرورانده است.
فهرست مطالب
وضعیت منابع و خاستگاه
تصور پادشاه اژدها ریشه در اسطورهشناسی چینی دارد، که در آن Long Wang به عنوان فرمانروای چهار دریا عمل میکند و در معابد پرستیده میشود.
با ورود بودیسم و آموزش کنفوسیوسی به کره در قرن چهارم تا هفتم میلادی، تصور پادشاه اژدها به فضای کرهای راه یافت و با تصورات دینی عامه موجود درباره یک خدای آب پیوند خورد.
“Samguk Yusa” چند روایت را نقل میکند که در آنها اژدهایان و پادشاهان اژدها در تاریخ اولیه پادشاهیهای کره نقش ایفا میکنند. پادشاهی افسانهای سیلا حتی توسط یک پادشاه اژدها تأسیس میشود که مادر سومین پادشاه Talhae را از دریا برمیدارد.
James Grayson و Maurizio Riotto در مرورهای تاریخ ادیان نشان دادهاند که پرستش پادشاه اژدها در کره از همان آغاز با ایدئولوژی پادشاهی پیوند خورد.
پادشاهان سیلا خود را “پسران اژدها” مینامیدند، سنتی که در پادشاهیهای شرق آسیا رایج بود، اما در سیلا شکل بسیار برجستهای به خود گرفت. این تصاحب سیاسی اژدها سنت تصویری کره را تا دوره Joseon شکل داده است.
نگارگری تصویری
Yong Wang به سنت در قالب شخصیتی شاهانه با تاج اژدها و جامههای باشکوه تصویر میشود. در برخی سنتهای تصویری به صورت شخصیتی ترکیبی با سر اژدها و بدن انسانی ظاهر میشود، و در برخی دیگر به شکل پیرمردی با ریش بلند که اژدهایان او را احاطه کردهاند.
دربار او از جانوران آبی دیگر مانند لاکپشتها، کپورها، هشتپاها و عروس دریاییها تشکیل شده که در روایات عامیانه به عنوان وزیران و فرستادگان او عمل میکنند.
یک سنت تصویری قابل توجه “yongwang-do” است، تابلوی پادشاه اژدها، که در معابد بودایی کره یافت میشود. Yong Wang را بر تختی زیر آب نشان میدهد که جانوران آبیاش او را احاطه کردهاند و اغلب دو همراه که مروارید و کاسه حمل میکنند در کنارش دیده میشوند.
این تابلوها از قرن هفدهم استاندارد شدهاند و از یک قرارداد نگارگری خاص پیروی میکنند که با نمونههای چینی تفاوت دارد.
معابد و آیینها
مهمترین معابد Yong-Wang در کره در سواحل و کنار رودخانههای بزرگ قرار دارند. در ساحل شرقی، بهویژه در استان Gangwon، پرستشگاههای متعددی (“yongwang-dang”) بر فراز صخرهها و در جزایر مجاور ساحل بنا شدهاند.
در ساحل جنوبی، بهخصوص در Jeju، معابد پادشاه اژدهای مخصوصی با سنتهای آیینی محلی وجود دارند. بسیاری از رودخانهها و چاهها نیز معابد کوچک Yong-Wang دارند که ساکنان محل نگهداری آنها را بر عهده دارند.
مهمترین آیینها در برابر Yong Wang، آیینهای استغاثه ماهیگیران است که پیش از فصل صید برای فراوانی ماهی و محافظت از طوفان دعا میکنند. کشاورزان مناطق کمباران نیز از او برای باران التجا میجستند، و در سالهای خشکی شدید با دستههای باشکوه و رقصهای استغاثه همراه بود.
Boudewijn Walraven در مطالعات خود درباره آیینهای شامانی کره مستند کرده است که چگونه Yong Wang در مراسم “gut” واسطهگری میشود، بهویژه در مناطق ساحلی که شامانان (巫女) اغلب او را فرا میخوانند.
Yong Wang در روایات عامیانه کرهای
یکی از شناختهترین روایات، “داستان خرگوش و لاکپشت” است که در آن لاکپشت به عنوان فرستاده پادشاه اژدها خرگوش را به قلمرو زیر آب میکشاند تا کبدش را برای درمان Yong Wang بیمار تهیه کند.
خرگوش زیرک با ادعایی هوشمندانه میگریزد. این روایت از مضامین “Pansori”، روایات آوازخوانی سنت عامیانه کرهای، است و در فرهنگ عمومی بسیار رواج دارد.
سنت دومی که کمتر شناخته شده است به ملکه Heo Hwang-ok مربوط میشود که در اسطوره سلسله Karak به عنوان دختر پادشاهی از سرزمین Ayodhya (هند) از راه دریا به کره میآید و با پادشاه Suro ازدواج میکند.
کشتی او در برخی روایات توسط پادشاه اژدها هدایت میشود. این روایت امروز موضوع بحثهای علمی درباره ارتباطات دریایی اولیه میان کره و جنوب آسیا است.
ادغام بودایی
همچون Sansin، Yong Wang نیز در توپوگرافی معابد بودایی کره ادغام شد. در بسیاری از صومعهها در کنار تالار اصلی بودا، تالار کوچکی به نام “yongwang-gak” وجود دارد که در آن Yong Wang پرستیده میشود.
این تالار معمولاً نزدیکتر به یک آبراه یا چشمه ساخته شده و فاصله فضایی آشکاری از بخش اصلی دارد. این ادغام مشابه ساختار Sansin-gak است.
Don Baker خاطرنشان کرده است که تصاحب بودایی خدای آب از نظر الهیاتی نیز توجیه شد، چرا که Yong Wang به عنوان شاگرد یا خدمتگزار بودا تصویر گردید.
در برخی سوترهها، بهویژه در “Lotus-Sutra”، پادشاهان اژدها به عنوان شنوندگان تعالیم بودا ظاهر میشوند که پایهای کانونی برای پرستش در زمینه بودایی فراهم میکند. در کره این سنت به شکل استاندارد درآمد.
پیوند با Jeju و سنت Seonangsin
در جزیره Jeju پرستش Yong-Wang شکل بسیار برجستهای دارد. جزیره با معابد متعددی پوشیده شده که بسیاری از آنها به پادشاه اژدها یا خدایان آبی مرتبط اختصاص دارند.
شاماننان Jeju، “simbang”، سنت غنی از آیینهای Yong-Wang را حفظ میکنند. یک جشن مرکزی “Yeongdeunggut” در ماه دوم قمری است که خدابانو Yeongdeung Halmang (یک خدابانوی آبی کهن) را همراه با Yong Wang گرامی میدارد و برای فصل ماهیگیری ایمن دعا میکند.
در سرزمین اصلی کره، Yong Wang با “seonangsin”، خدایان نگهبان ورودی روستاها که به صورت تودههای سنگی یا تیرکهای رنگشده ساخته میشوند، پیوند مییابد. در گذرگاههای رودخانهای و کنار چاهها اشیاء حفاظتی مشابه نصب میشوند که اغلب مستقیماً با پادشاه اژدها در ارتباط دانسته میشوند. Boudewijn Walraven این تنوع محلی را در کارهای میدانی خود با جزئیات مستند کرده است.
نمادشناسی سیاسی و فرهنگی
اژدها در ایدئولوژی پادشاهی کرهای نماد اصلی قدرت سلطنتی بود. ردای پادشاهان Joseon با اژدهایان پنجچنگالی تزئین میشد، امتیازی که در سنت شرق آسیا برای پسر آسمان محفوظ بود. از این رو Yong Wang به عنوان شخصیتی در پسزمینه معنای سیاسی غیرمستقیمی داشت، بدون آنکه در پانتئون رسمی کنفوسیوسی جایگاه مستقلی داشته باشد.
در فرهنگ مدرن کره، اژدها به عنوان نماد پایدار مانده است. در نامهای تجاری، باشگاههای ورزشی، فیلمها و تبلیغات ظاهر میشود. پرستش دینی مستقیم Yong Wang به مناطق ساحلی، Jeju و صومعههای کوهی محدود است.
در شهرهای صنعتی کاهش یافته، اما در بنادر ماهیگیری همچنان زنده است. Antonetta Bruno در آثار خود نشان داده که چگونه آیین با فرهنگ توریسم مدرن پیوند میخورد، مثلاً هنگامی که جشنهای سالانه Yong-Wang به عنوان جاذبههای گردشگری بازاریابی میشوند.
پژوهش و مقایسه
پژوهش درباره Yong-Wang بخشی از پژوهش گستردهتر شرق آسیایی درباره پادشاهی اژدها است که کره، چین و ژاپن را مقایسه میکند. در سنت چینی Long Wang پیوند بیشتری با دین دربار امپراتوری دارد، در ژاپن Ryujin با معابد شینتو ارتباط نزدیکتری دارد.
در کره، Yong Wang شکل ترکیبی معمول از آیین عامیانه، ادغام بودایی و نمادشناسی سیاسی را نشان میدهد. این شکل ترکیبی به نظر James Grayson مشخصه دینداری کرهای به طور کلی است.
در میان پژوهشهای کرهای، آثار مربوط به سنت Jeju (Hyun Yong-jun، Yoon Yong-min) و مطالعات جامعهشناسی دینی درباره ماهیگیری ساحلی (Kim Sun-young) از اهمیت ویژهای برخوردارند.
در سطح بینالمللی Yong Wang کمتر از Sansin یا خدایان اصلی شامانی مورد بررسی جامع قرار گرفته، که عمدتاً به دلیل وضعیت منابع است که ماهیت شفاهی-مردمنگاشتی دارد و به سختی در آرشیوهای غربی قابل دسترسی است.
Yong Wang در ایدئولوژی پادشاهی سیلا و گوریو
پیوند شاه اژدها با شاهنشاهی در دوره سیلا (57 پیش از میلاد تا 935 پس از میلاد) از نظر نگارگری و متون، بیشترین دلالت را دارد.
“سامگوک یوسا” در فصل “مونمو-وانگ بوبگی” روایت میکند که شاه مونمو سیلا (حکومت 661 تا 681) بر بستر مرگ فرمان داد در دریا به خاک سپرده شود تا پس از مرگ، به صورت اژدهای دریای شرق از قلمرو در برابر دزدان دریایی ژاپنی محافظت کند.
آرامگاه او، “مقبره زیر آب” داوانگام در سواحل شرقی نزدیک گیونگجو، تا به امروز زیارتگاه است. فرزندش سینمون دستور ساخت معبد گامئونسا را در نزدیکی آن صادر کرد که بر اساس یافتههای باستانشناختی، زیرزمین اصلی آن چنان طراحی شده بود که شاه اژدها پدر بتواند به درون شنا کند.
در دوره گوریو (918 تا 1392)، خاندان سلطنتی وانگ نمادشناسی اژدها را به شکل نظاممند به کار گرفت. داستان افسانهای بنیانگذاری دودمان توسط وانگ گئون، که در “گوریو سا” (“تاریخ گوریو”، 1451) ثبت شده، نسب او را طی چندین نسل به شاه اژدهای دریای غرب میرساند.
این ساختار نسبنامهای مبتنی بر اژدها از نظر سیاست دینی موثر بود: خاندان سلطنتی را به خدای آب و از این رهگذر به لایهای از دین پیش از بودایی و پیش از کنفوسیوسی پیوند میداد.
سوترههای بودایی و هشت پادشاه اژدها
در بافت بودایی، یونگ وانگ نه به عنوان شخصیتی منفرد، بلکه به عنوان نماینده هشت پادشاه اژدها (“پال یونگوانگ”) ظاهر میشود که در سوترههای متعدد ماهایانه به عنوان موجودات محافظ آموزه حضور دارند.
“سدهارماپوندریکا سوتره” (“سوتره نیلوفر”)، که از دوره سیلا در بودیسم کرهای متعارف به شمار میرود، در فصل اول هشت پادشاه اژدها را به عنوان شنوندگان موعظه بودا ذکر میکند. نامهای منفرد نانده، اوپانانده، ساگاره، واسوکی، تاکشاکه، اناواتاپته، ماناسوین و اوتپالاکه از طریق رونویسیهای سانسکریت وارد سنت معابد کرهای شدهاند.
یک نمود خاص کرهای، آیین سوتره “دهارانی” در بزرگداشت پادشاهان اژدها است که در صومعههای کوهستانی سونگگوانگسا و تونگدوسا مستند شده است. “یونگوانگگیونگ”، مجموعهای آپوکریف از سوترههای پادشاه اژدها با منشأ هندی مشکوک، در دوره متأخر جوسون یک متن عبادی مهم به شمار میرفت.
رابرت باسول در اثر “تجربه صومعهای ذن” (پرینستون ۱۹۹۲) و در پژوهش خود درباره بودیسم کرهای، تعامل میان سنت سوترههای متعارف و آیین محلی پرستش یونگ وانگ را مستند کرده است.
Chilmeoridang-Yeongdeunggut در Jeju
مهمترین رویداد آیینی بزرگ به افتخار خدایان آبی در Jeju در فوریه و مارس تقویم قمری برگزار میشود.
“Chilmeoridang Yeongdeunggut”، که خانواده شامانی Kim در پرستشگاه Chilmeoridang نزدیک Gunhae آن را برگزار میکنند، چند روز به طول میانجامد و به استقبال از خدابانو Yeongdeung Halmang در تاریخ قمری 2.1، آیینهای مرکزی در 2.14 و بدرقه در 2.15 تقسیم میشود. شامانان دنبالههای “gut” را برای فصل ماهیگیری ایمن، برداشت خوب جلبک و صدف و برای رفاه Haenyeo، زنان ماهیگیر غواص Jeju که بدون وسیله تنفسی به کف دریا فرو میروند، اجرا میکنند.
یونسکو این آیین را در سال 2009 در “فهرست نماینده میراث فرهنگی ناملموس بشریت” ثبت کرد. Hyun Yong-jun این آیین را در “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980) به تفصیل مستند کرده است.
Laurel Kendall و Kim Kwang-Ok اهمیت فرهنگی و اجتماعی-اقتصادی آیینهای Yeongdeung را برای جوامع Haenyeo تحلیل کردهاند. محور اصلی، پیوند نزدیک ماهیگیری غواصی زنانه با یک خدابانوی آبی است که ماهیتی مادرانه-زنانه دارد و در کنار Yong Wang نقش اصلی را ایفا میکند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: Iryeon، “Samguk Yusa” (1281)، فصلهای مربوط به پادشاه Munmu، به Tarhae، به Ganyangbu و به سنت پادشاه اژدها؛ “Samguk Sagi” (1145)؛ “Goryeo Sa” (1451)، فصل مربوط به نسبنامه Wang Geon؛ “Saddharmapundarika Sutra” (Lotus-Sutra، چاپهای کرهای Tripitaka Koreana)؛ “Yongwang-gyeong” در ویرایشهای متأخر Joseon. درباره سنت Heo Hwang-ok: “Karak-guk-gi” در “Samguk Yusa”.
پژوهشهای ثانوی:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) و “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto، مطالعاتی درباره اسطورهشناسی کرهای.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) و “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999)، با بخشهای تکمیلی درباره خدایان آبی در صومعههای کوهی.
