ایدون، خدابانوی جوانی و سیبهای طلایی
ایدون (به نوردیک کهن: Idunn) خدابانوی سیبهای جوانکننده در پانتئون ژرمنی است. او سیبهایی را در سبدش نگه میدارد که جوانی و نیروی حیات خدایان را پایدار میسازند. بدون سیبهای ایدون، آسهها پیر میشوند و در معرض مرگ قرار میگیرند.
ربوده شدن او توسط غول تیازی (Thjazi) و بازگرداندنش به دست لوکی از اپیزودهای کلاسیک اساطیر نوردیک به شمار میرود. ایدون همسر براگی (Bragi)، خدای شعر و شاعری، دانسته میشود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
اسنوری استورلوسون (Snorri Sturluson) در “ادای نثری” (Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1) ایدون را یکی از آسینهها (Asynjar) معرفی میکند که سیبها را در جعبهای از چوب زبانگنجشک نگه میدارد؛ آسهها هرگاه پیر میشوند از آن سیبها میخورند و دوباره جوان میگردند.
نام Idunn از نظر ریشهشناختی به گونههای مختلفی تفسیر شده است. یک ریشهشناسی رایج آن را به id (“دوباره”) و unna (“دوست داشتن، بخشیدن”) باز میگرداند؛ یعنی “آن که دوباره میبخشد” یا “آن که دوباره جوان میکند”. رودلف زیمک (Rudolf Simek) این خوانش را در “فرهنگ اساطیر ژرمنی” (ویرایش سوم، ۲۰۰۶) ترجیح میدهد.
خاستگاه نسبشناختی ایدون مبهم است. اسنوری او را دختر کوتوله ایوالدی (Ivaldi) میداند که پیوندی با جهان کوتولهها برقرار میکند. منابع دیگر او را یکی از آسینهها بدون نسبنامه مشخص میدانند.
این ابهام پژوهشگران از یان دو وریس (Jan de Vries) تا مارگارت کلونیز راس (Margaret Clunies Ross) را به این نتیجه رسانده که ایدون یک خدابانوی گیاهی کهن است که اسطوره اصلی او پیرامون سیبها و انگیزه جوانسازی میچرخد، نه پیرامون نسبنامهای پرداختهشده.
از منظر تطبیقی، اساطیر هندواروپایی موازیهای فراوانی با میوهها یا نوشیدنیهای عطاکننده جاودانگی دارد: سومَه و امریتا در سنت ودایی، نکتار و آمبروزیا در یونان، و آب حیات در بسیاری از سنتهای هندواروپایی.
ژرژ دومزیل (Georges Dumézil) در “Le festin d’immortalité” (۱۹۲۴) استدلال کرده که همه این تصورات به یک میراث مشترک هندواروپایی باز میگردند. سیبهای ایدون بیان نوردیک همین انگیزه هستند.
وضعیت منابع مربوط به ایدون در مقایسه با خدابانوانی چون فریا (Freyja) یا فریگ (Frigg) ضعیف است، اما “هاوستلونگ” (Haustlong) تیودولفر از هوینی (Thjodolfr ór Hvini، حدود ۹۰۰ م.) کهنترین گواه ادبی اسطوره سیب است و از این رو اهمیت بالایی دارد. این شعر یک شعر سپر است که تصاویر روی سپری آراسته را توصیف میکند.
یکی از این تصاویر ربوده شدن ایدون توسط تیازی را نشان میدهد. توصیف مفصل این تصویر در قالب عالی شعر اسکالدیک نشان میدهد که اسطوره در اواخر قرن نهم و اوایل قرن دهم نه تنها شناختهشده بود، بلکه از نظر تصویری نیز رواج داشت.
“اسکالدسکاپارمال” (Skaldskaparmal) ۱ اسنوری مطالب “هاوستلونگ” را با جزئیات رواییای که در لایه کهنتر اسکالدیک وجود نداشت گسترش میدهد. پژوهشگران از اویگن موگک (Eugen Mogk، ۱۹۲۳) به این سو بحث میکنند که آیا اسنوری روایت کاملی در دسترس داشت که آن را خلاصه کرد، یا اینکه بر اساس شعر سپر، روایتی مستقل ساخت.
اندی اورچارد (Andy Orchard)، جان لیندو (John Lindow) و مارگارت کلونیز راس گرایش دارند که اسنوری به سنت روایی پرداختهشدهای دسترسی داشت که در میانه راه از دست رفته است.
نمادها و نشانهها
برجستهترین نشانه ایدون سیبهاست. اسنوری آنها را به تفصیل توصیف نمیکند، اما سنت متأخر آنها را به صورت سیبهای طلایی تصویر میکند.
در “هاوستلونگ” تیودولفر از هوینی (حدود ۹۰۰ م.) سیبها “داروی کهن آسهها در برابر پیری” نامیده میشوند. این شعر اسکالدیک کهنترین گواه ادبی اسطوره ایدون است و از این رو برای پژوهش اساطیر اهمیت بسیار دارد.
صندوق یا سبد از جنس چوب زبانگنجشک که ایدون سیبها را در آن نگه میدارد نیز معنای نمادین دارد. زبانگنجشک با درخت جهانی یگدراسیل (Yggdrasil) پیوند دارد و بدین ترتیب انگیزه جوانسازی را در بستری کیهانی جای میدهد. خود سیبها در فرهنگ عامه اسکاندیناوی نماد باروری و عمر طولانی به شمار میروند.
هیئت معمولی ایدون در منابع اِدایی به تفصیل توصیف نشده است. در اپیزود ربوده شدن، او به شکل پرنده درمیآید (جامه شاهین فریا)، که پیوندی با تصورات دگردیسی شمانیستی برقرار میکند. این دگردیسی پرندهای در علم ادیان تطبیقی در سنتهای بسیاری موازی دارد، از جمله سنت یونانی آیتون (Aithon) که به پرندهای تبدیل میشود.
آیین و پرستش
شواهد مستقل از آیینهای پرستش ایدون تا حد زیادی در دسترس نیست. هیچ گزارشی از معبد یا جشنهای آیینی وجود ندارد. نام او در اسامی مکانها به صورت قطعی بازنمایی نشده است. این یافته اندک، پژوهشگران را بر آن داشته که ایدون را بیشتر به عنوان کارکردی اسطورهای در پانتئون آسیر بخوانند، نه به عنوان خدابانویی مستقل با آیین پرستشی خاص.
با این حال، بازتابهای عامیانه از سیب جوانبخش به وفور یافت میشوند. در افسانههای اسکاندیناوی و آلمان، سیب به عنوان نماد جاودانگی، جوانبخشی یا شناخت جلوه میکند.
یاکوب گریم در “اساطیر آلمانی” (۱۸۳۵) نمونههای فراوانی از این ردپاها گردآوری کرده است، از جمله رسم دانمارکی پیشکش کردن سیبی دو نیمشده میان عروس و داماد در روز عروسی، به عنوان نماد طول عمر مشترک.
در ساگاهای ایسلندی، ایدون نه به عنوان خدابانوی آیینی، بلکه تنها در گریزهای اسطورهای جلوه میکند، به ویژه در “اسکالدسکاپارمال” سنوری. نام او در شعر اسکالدی به عنوان کِنینگ برای زنان به کار میرود (“ایدون حلقه زرین”، “ایدون می”). این کارکرد شاعرانه بر رد آیینی سایه میافکند و تا حدودی توضیح میدهد که چرا ایدون در سنت ادبی حضور پررنگتری نسبت به کارکرد دینی دارد.
اساطیر مهم
اصلیترین اسطوره، ربودن ایدون توسط تیازی است. اسنوری در “اسکالدسکاپارمال” ۱ روایت میکند: اودین، هونیر و لوکی از کوهها و بیابانها میگذرند. میخواهند گاوی را کباب کنند، اما گوشت پخته نمیشود.
عقابی بر فراز یک درخت بلوط آشکار میشود: او غول تیازی است که هیئت پرنده به خود گرفته. سهمش را طلب میکند. لوکی به سویش میزند، اما عقاب لوکی را با یک چوب دست ربوده و میبرد. لوکی باید قول دهد که ایدون و سیبهایش را تحویل او دهد.
پس از بازگشت به آسگارد، لوکی ایدون را با داستان سیبهای شگفتانگیزتری در جنگل فریب میدهد و او را از آسگارد بیرون میکشد. تیازی او را میرباید و به تریمهایم میبرد. آسانها پیر میشوند. آنها لوکی را مجبور میکنند که ایدون را بازگرداند.
لوکی جامه شاهین فرییا را به عاریت میگیرد، به تریمهایم پرواز میکند، ایدون را به شکل یک فندق در میآورد و او را باز میگرداند. تیازی در هیئت عقاب دنبال میکند، اما آسانها آتشی بر دیوار آسگارد برمیافروزند که پرهای تیازی را میسوزاند. او سقوط میکند و کشته میشود. اسکادی، دخترش، به آسگارد میآید تا خواستار جبران خسارت شود.
این اسطوره در “هاوستلونگ” اثر تیودولفر (حدود ۹۰۰ میلادی) از پیش به شکل پرداختهای گواهی شده که کهنسالی آن را تأیید میکند. این یکی از معدود اپیزودهای اسطورهای است که در یک سروده اسکالدی پیش از سال ۱۰۰۰ تقریباً به طور کامل حفظ شده است. ترکیب ساختاری (از دست رفتن، جستجو، بازگرداندن، نابودی دشمن) با یک الگوی روایی کهن مطابقت دارد که در سنتهای هندواروپایی دیگر نیز یافت میشود.
دومین اسطوره، حضور ایدون در “لوکاسنا” بندهای ۱۷ تا ۱۸ است. در اینجا لوکی ایدون را به عنوان “زنپرستترین همه زنان” به ریشخند میگیرد، زیرا بازوانش را دور گردن قاتل برادرش انداخته است.
این اشاره تاریک در هیچ متن منبع دیگری دنبال نشده است. کلاوس فون زه آن را به عنوان اسطورهای گمشده یا ساختگی تفسیر میکند که برادر ایدون را با رویدادی نامعلوم مرتبط میسازد. این بند همچنان معماگونه باقی میماند.
اپیزود سومی را شعر ادیکی “هرافناگالدر اودینز” (“جادوی زاغ اودین”) حفظ کرده که اصالتش محل بحث است. در اینجا ایدون خوابی از نابودی میبیند و از درخت جهان فرو میافتد.
آنت لاسن در ویرایش خود (۲۰۱۱) نشان داده که این شعر احتمالاً متعلق به قرن شانزدهم یا هفدهم میلادی است و به لایه کلاسیک ادیکی تعلق ندارد. با این حال، نگاهی به دریافت دیرهنگام مضامین ایدون ارائه میدهد.
ربودن ایدون نمونهای کلاسیک از الگوی اسطورهای از دست رفتن و بازیابی سرزندگی است. خدایان و آسانها بدون خدابانو و سیبهایش در معرض پیری قرار میگیرند.
این همنشینی اسطورهای موازیهای فراوانی در سنتهای هندواروپایی و غیراروپایی دارد: بازنشستن دمتر پس از ربودن پرسفونه، خسوف و کسوف به مثابه پیامد دزدیده شدن خورشید در اسطورههای بسیاری از اقوام، فرود ایناننا به جهان زیرین در اسطوره سومری. ثبات ساختاری این الگوهای روایی نخستین بار توسط ولادیمیر پراپ در “ریختشناسی قصههای پریان” (۱۹۲۸) به صورت نظاممند تبیین شد و بعدها توسط اسطورهپژوهانی چون جوزف کمبل تعمیم یافت.
این اسطوره همچنین عنصری از انتقاد اخلاقی در بر دارد: لوکی عامل ماجراست، اما آسانها او را تحت فشار به بازگرداندن ایدون وادار میکنند. نیرنگی که ایدون را تسلیم کرده بود (سیبهای شگفتانگیزتر در جنگل جایی دیگر)، با نیرنگی دوم (تبدیل به فندق) خنثی میشود.
این دو لایهبودن نیرنگ، الگویی نمونهوار از شخصیت کلاهبردار است. لوئیس هاید در “کلاهبردار این جهان را میسازد” (۱۹۹۸) کارکرد دوگانه کلاهبردار را به عنوان آشوبگر و برطرفکننده تحلیل کرده، و لوکی یکی از برجستهترین نمونههای این شخصیت است.
روابط در پانتئون
ایدون همسر براگی، خدای شعر و شاعری است. اسنوری این پیوند را در Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1 ذکر میکند. براگی چهرهای متأخر است که احتمالاً از شاعر اسکالدیک براگی بوداسون (Bragi Boddason) قرن نهم برساخته شده. بنابراین پیوند ایدون-براگی احتمالاً ساختاری ادبی از مرحله پایانی دوران وایکینگ است.
رابطه ایدون با لوکی دوگانه است. لوکی ابزار ربوده شدن و بازگرداندن اوست. این نقش دوپهلوی لوکی به عنوان عامل و حلکننده مشکل الگویی تکرارشونده است: همانگونه که در ساخت دیوار آسگارد، قتل بالدور با دارواش، و دزدی موی سیف (Sif) میبینیم. لوکی بحرانها را میآورد و حل میکند.
ایدون در برابر دیگر آسهها نقش تأمینکنندهای ناگزیر دارد. بدون سیبهایش کل پانتئون پیر میشود. این وابستگی خدایان به یک خدابانوی واحد از نظر اسطورهشناختی درخور توجه است و کارکرد کیهانی ایدون را برجسته میکند.
مارگارت کلونیز راس در “Prolonged Echoes” (۱۹۹۴) این وابستگی را عنصری ساختاری در اساطیر اِدایی تفسیر کرده: پانتئون خودبسنده نیست، بلکه به میانجیانی چون ایدون، فریا و فریگ نیازمند است.
بازتاب و تأثیر
در ادبیات ایسلندی سدههای میانه، ایدون عمدتاً از طریق “اسکالدسکاپارمال” حضور دارد. کِنینگارهای اسکالدیک چون “ایدون شریف آسهها” (خدابانوی براگی) یا “ایدون سیب کهن” به عنوان کنایه برای زنان به کار میروند. در قرنهای سیزدهم و چهاردهم کارکرد اسطورهای مشخص بهتدریج به پسزمینه رفت، اما حضور ادبی باقی ماند.
در قرن نوزدهم ایدون در رمانتیسم نوردیک شهرت یافت. آدام اولنشلگر (Adam Öhlenschläger) او را در چندین اثر گنجاند، از جمله “Nordens Guder” (۱۸۱۹). در سوئد گروهی از نویسندگان ملیرمانتیک در ۱۸۱۶ انجمن Iduna را تأسیس کردند که به پرورش اساطیر نوردیک میپرداخت. مجله “Iduna” آنها تا ۱۸۴۵ منتشر شد. اِسایاس تگنر (Esaias Tegnér) از اعضای آن بود.
در هنرهای تجسمی رمانتیسم نوردیک نیز ایدون بارها تصویر شده، از جمله توسط نقاش سوئدی نیلس بلومر (Nils Blommer، “Idun”، ۱۸۵۰) و نقاش نروژی پیتر نیکولای آربو (Peter Nicolai Arbo). تصویر معمول ایدون را با سبدی پر از سیبهای طلایی نشان میدهد که اغلب آسهها پیرامونش هستند و دست به سوی میوهها میبرند.
در دریافت مدرن ایدون در رمانها، کمیکها و فیلمها بیشتر به عنوان شخصیت فرعی دیده میشود. از نظر علمی، جایگاه اسطوره سیب در علم ادیان تطبیقی همچنان اهمیت دارد، به عنوان بیان نوردیک انگیزه جهانی میوه عطاکننده جاودانگی.
طبقهبندی در علم ادیان
ایدون به گونه خدابانوان گیاهی تعلق دارد که نیروی حیات پانتئون را تضمین میکنند. علم ادیان تطبیقی، که میرچا الیاده (Mircea Eliade) در “Patterns in Comparative Religion” (۱۹۵۸) نماینده آن است، او را در زمره میانجیان عطاکننده جاودانگی جای میدهد.
موازیهایی با هبه (Hebe) در اساطیر یونانی که به خدایان نکتار مینوشاند، و با آپساراهای (Apsaras) هندی که سومه تقدیم میکنند، وجود دارد.
ژرژ دومزیل در “Le festin d’immortalité” (۱۹۲۴) ایدون را خواهر نوردیک خدابانوی ودایی سرسواتی (Sarasvati) و هبه یونانی خوانده، تزی که امروز با دیدی انتقادیتر ارزیابی میشود. سیب به عنوان خوراک جاودانگی یک انگیزه هندواروپایی کهن است، اما بیان خاص ایدون به عنوان خدابانوی جوانسازی ویژگی ژرمنی دارد.
از نظر فولکلور، ایدون در زمره شخصیتهای افسانهای جای میگیرد که بر خوراک حیات و جوانی تسلط دارند. برادران گریم در “یادداشتهای” خود بر “افسانههای کودکان و خانواده” بارها به مضمون ایدون در ارتباط با افسانههایی چون “آب حیات” (KHM 97) و “سیبهای طلایی” (KHM 17) اشاره کردند. این پیوند گونهشناختی است، نه تبارشناختی.
طبقهبندی گونهشناختی ایدون به عنوان خدابانوی عطاکننده جاودانگی او را با آپساراهای هندی، هبه یونانی، تلاختگای (Tlachtga) کلتی و دیگر تجسمهای زنانه خوراک حیات جاودان مرتبط میسازد. این رده گونهشناختی را ژرژ دومزیل در “Le festin d’immortalité” (۱۹۲۴) برای نخستین بار به صورت نظاممند گردآورد.
پژوهشهای چند دهه اخیر، بهویژه از سوی ادگار پولومه (Edgar Polomé) و ینس پتر اسکیودت (Jens Peter Schjødt)، این فهرست را با نقد تفصیلی پالودهاند: نه همه خدابانوان عطاکننده جاودانگی از نظر کارکردی یکسانند، اما الگوی بنیادی میانجی زنانه حیاتِ خدایی همچنان قابل تشخیص است.
در تاریخ دین نوردیک ایدون یکی از معدود نمونههای خدابانویی است که نه عمدتاً از طریق روابط جنسی یا کارکردهای مادرانه، بلکه از طریق کارکرد اقتصادی-تأمینی توصیف میشود. او در منابع هیچ داستان عاشقانهای ندارد، فرزند برجستهای ندارد، و نقش سیاسیای ندارد.
اهمیت او در تضمین نسل خدایان از طریق سیبهاست. این پروفیل خاص او را به تصحیح مهمی در برابر این پیشفرض تبدیل میکند که شخصیتهای زنانه در اساطیر نوردیک اساساً به کارکردهای جنسی-باروری تقلیل یافتهاند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: “ادای نثری” (Snorri Sturluson، Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1)، “لوکاسِنا” و “هراوناگالدر اودینز” (ادای شعری)، “هاوستلونگ” (Thjodolfr ór Hvini، حدود ۹۰۰ م.). متون اسکالدیک در Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15)، ویرایش “هاوستلونگ” در Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
پژوهشهای ثانوی:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Le festin d’immortalité” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
