آرینا، خدابانوی خورشید و برترین الهه دولتی هیتیان

خدابانوی خورشید آرینا، به اختصار آرینا یا وورشِمو (Wurušemu)، به کهن‌ترین لایه پانتئون آناتولی تعلق دارد و خاستگاهی هَتّی، یعنی پیش‌هندواروپایی، دارد. فولکرت هاس (Volkert Haas) در Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده که شاهان بزرگ هیتی الهه شهری هَتّی آرینا را رسماً به مقام برترین الهه دولتی زن ارتقا دادند.

او به همراه تارهونا (Tarhunna) زوج الهی عالی‌رتبه امپراتوری را تشکیل می‌دهد و در تقویم جشن‌ها، معاهدات دولتی و الهیات سلطنتی جایگاهی برجسته دارد.

کارکرد او نه خورشید به عنوان کرۀ آسمانی، بلکه فرمانروای روز و ضامن کرامت شاهانه است. شاه بزرگ هیتی در بسیاری از کتیبه‌ها خود را “خورشید من” می‌نامد؛ یعنی پسر یا نماینده خدابانوی خورشید.

تِرور بِرایس (Trevor Bryce) در Life and Society in the Hittite World (2002) این ساختار الهیاتی را به تفصیل شرح داده و نشان داده چگونه مشروعیت سلطنت را بنیان می‌گذارد.

آرینا از خدای خورشید بین‌النهرینی شَمَش (Šamaš) از آن رو متمایز است که مؤنث است؛ در آناتولی خورشید مؤنث بود، جنس‌بندی کهنی که با مرز زبانی هَتّی-هندواروپایی همزمان است و از نظر تاریخ ادیان درخور توجه می‌باشد.

سنت هیتی بدین ترتیب میراثی پیش‌هندواروپایی آناتولیایی را در یک دین دولتی با رنگ هندواروپایی حفظ کرده، تلفیقی که پیوتر تاراچا (Piotr Taracha) در Religions of Second Millennium Anatolia (2009) به شکل نظام‌مند ارائه داده است.

نام آرینا یک نام مکانی است؛ خدابانو به نام شهری که معبد اصلی‌اش در آن قرار داشت، نامیده شده است.

موقعیت دقیق آرینا تاکنون به طور قطعی از نظر باستان‌شناسی شناسایی نشده؛ پیشنهادها بر سایت‌های شمال آناتولی، به ویژه آلاجا هویوک (Alaca Höyük) و ساپینووا (Sapinuwa) متمرکز است. نام شهر آرینا خود هَتّی است و احتمالاً به معنای “چشمه” یا “چاه” است.

نام هَتّی خاص او Wurušemu است که شاید به معنای “مادر زمین” یا “مادر سرزمین” باشد. ترجمه هیتی آن D UTU URU Arinna، یعنی “خدابانوی خورشید شهر آرینا” است. در حوری، او با هِبَت (Hebat) یکی دانسته می‌شود، همسان‌انگاری‌ای که ملکه پودوهپا در نیایش مشهور خود به صراحت بیان می‌کند: “خدابانوی خورشید آرینا، بانوی من، تو ملکه همه سرزمین‌هایی؛ در هَتّی نام خدابانوی خورشید آرینا را به خود دادی، و در سرزمینی که آن را سرزمین سدر آفریدی، نام هِبَت را به خود گرفتی.”

ریشه‌شناسی و الهیات نام به تفصیل توسط پیوتر تاراچا در Religions of Second Millennium Anatolia (2009) بررسی شده است.

دشواری خاص این است که D UTU نه تنها می‌تواند خدابانوی خورشید آرینا را نشان دهد، بلکه موجودات خورشیدی دیگری مانند “خدابانوی خورشید زمین” (کتونیک) یا خدای خورشید لووی مذکر تیواز (Tiwaz) را نیز در بر می‌گیرد. شناسایی دقیق باید هر بار از بافت متن استنباط شود.

آرینا در تصویر به صورت خدابانوی نشسته بر تخت با جامه‌ای بلند و چین‌دار، تاجی بلند از نوع پولوس (Polos) و قرص خورشید به عنوان نشانه ظاهر می‌شود. در یازیلیکایا (Yazılıkaya)، پرستشگاه بزرگ صخره‌ای نزدیک حَتّوشا، در رأس موکب خدابانوان ایستاده و در مرکز اتاق اصلی الف (A) با همتای مذکرش تارهونا رو به رو می‌شود.

قرص خورشید بالدار بر فراز سرش نمادی کهن از بین‌النهرین و اژه است که سنت تصویری هیتی آن را اقتباس کرده؛ این نماد بر بسیاری از مهرهای شاهانه، از جمله بولاهای بایگانی نیشانتاش (Nişantaş)، به عنوان نشان سلطنتی ظاهر می‌شود و حمایت خدابانوی خورشید از فرمانروا را بازمی‌نماید.

شکل جانوری خدابانو کمتر مستند است؛ برخی متون از عقابی که بر دستش نشسته و از شیری به عنوان مرکبش یاد می‌کنند. در آیین پرچم‌های هَتّی-هیتی، آن پرچم‌های برنزی حلقوی با تزئینات جانوری از آلاجا هویوک، قرص خورشید به عنوان عنصر اصلی به کار رفته است.

کمبود تندیس‌های مستقل عبادی آرینا جلب توجه می‌کند. الهیات هیتی نگارشناسی خود را بر نقوش برجسته صخره‌ای تحت کنترل دولت و بر مهرها متمرکز کرده؛ تندیس‌هایی به سبک بین‌النهرینی تقریباً به جا نمانده‌اند.

فهرست‌های معبدی اما از “قرص خورشید از طلا” و “تصویر خدابانوی خورشید در نقره” به عنوان اشیاء مهم آیینی یاد می‌کنند که از آنها هیچ اثر مادی‌ای باقی نمانده. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) سنت نگارشناختی را به تفصیل توصیف کرده است.

بر خلاف تارهونا یا تِلیپینو (Telipinu)، آرینا به ندرت به عنوان شخصیتی فعال در اساطیر ظاهر می‌شود. او بیشتر در نیایش‌ها، سرودها و متون معاهداتی حضور دارد.

مهم‌ترین منبع نیایش ملکه پودوهپا (CTH 384) است که در آن ملکه بزرگ از خدابانو برای شفای همسر بیمارش حَتّوشیلی سوم (Ḫattušili III) درخواست می‌کند. این نیایش حاوی الهیات مفصلی از خدابانو به عنوان ضامن سلطنت است و یکی از متون ادبی پرمایه دین هیتی به شمار می‌رود.

در اساطیر، آرینا غالباً به عنوان “مادر” خدایان دیگر، به ویژه مادر خدای طوفان آسمان و خدابانوی ماه و غله مِزوللا (Mezzulla)، ظاهر می‌شود که شاید هیپوستاز خود او باشد.

در یک آیین جشن هیتی کهن، او به عنوان داور شورای خدایان نشان داده می‌شود. در متنی که ناقص به دست ما رسیده، او بر ناپدید شدن تلیپینو مویه می‌کند و عقابی را برای جستجو می‌فرستد؛ عقاب جهان را می‌گردد اما او را نمی‌یابد.

از منظر تاریخ ادیان، این کمبود روایات اساطیری برای ساختار پانتئون هیتی نمونه‌وار است: خدایان عالی‌رتبه دولتی کمتر شخصیت‌های روایی و بیشتر ضامنان حقوقی و سیاسی‌اند. فعالیت اساطیری به نسل‌های دوم مانند تلیپینو، سارروما (Sarruma) یا اولیکومی (Ullikummi) واگذار می‌شود. گری بکمن (Gary Beckman) در Hittite Myths (1998) این را به عنوان ویژگی مشخصه دین دولتی هیتی برجسته کرده است.

آیین خدابانوی خورشید آرینا پیوندی تنگاتنگ با سلطنت داشت. در تقویم جشن‌های هیتی، جشن بزرگ بهار AN.TAḪ.ŠUM، چرخه‌ای 38 روزه، از جمله به او اختصاص یافته بود؛ متون این جشن در ویرایش فولکرت هاس و لیانه یاکوب-روست (Liane Jakob-Rost) در دسترس است.

در طول جشن، شاه بزرگ در یک توالی آیینی سفر، مهم‌ترین مکان‌های مقدس خدابانو در حَتّوشا، آرینا و نِریک (Nerik) را بازدید می‌کرد.

معبد او در حَتّوشا در متون “معبد خدابانوی خورشید” نامیده می‌شود و با معبد بزرگ در بخش پایینی شهر همسان دانسته شده. در فهرست اشیاء آن قرص‌های نقره و طلا، جامه‌های آیینی، تندیس‌های گاو و کره‌های سفالین یافت می‌شود که کارکرد آیینی‌شان تاکنون به طور کامل روشن نشده است.

یوست هازنبوس (Joost Hazenbos) در The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) سلسله‌مراتب کاهنی را تحلیل کرده: در رأس، کاهن SANGA قرار داشت که چندین کاهنه زن و کارکنان آیینی زیردست او بودند.

ویژگی خاص، خاکسپاری شاهان زیر سرپرستی او است: šalliš waštaiš، “جنایت بزرگ”، اصطلاح هیتی برای مرگ شاه، با آیین خاکسپاری 14 روزه‌ای برگزار می‌شد که دگردیسی شاه به موجودی الهی زیر حمایت خدابانوی خورشید را توصیف می‌کند.

ویرایش هاینریش اوتن (Heinrich Otten) در Hethitische Totenrituale (1958) تاکنون معتبر است. در جریان آیین “شاه خدا می‌شود”، همان‌طور که فرمول هیتی می‌گوید؛ او جهان فانیان را ترک می‌کند و به سوی خدابانوی خورشید به آسمان می‌رود.

آرینا بانوی حامی شاه و سلطنت بود؛ کارکرد آپوتروپائیک او کمتر به فرد و بیشتر به خاندان سلطنتی مربوط می‌شد. بر مهرهای شاهانه، قرص خورشید بالدار بر فراز نام شاه قرار دارد؛ این نماد هم نشانه هویت و هم فرمول محافظتی بود. در معاهدات وابسته‌سالاری، او به عنوان دومین خدابانو پس از تارهونا فراخوانده می‌شود، با همان فرمول کیفر: نقض پیمان، خشم نابودگر او را به دنبال دارد.

در حوزه خصوصی، پرستش خدابانوی خورشید کمتر مستند است. به ندرت زنانی دیده می‌شوند که با یاری “پیرزن” (ḪAR.ḪAR) آیینی به خدابانوی خورشید می‌فرستند، برای نمونه در موارد نازایی یا بیماری‌های سخت.

خدابانوی خورشید زمین، هیپوستازی مستقل با کارکرد کتونیک-جهانِ‌زیرین، نیز در این آیین‌ها مکرراً خوانده می‌شود؛ او با خدابانوی خورشید آرینا یکی نیست، اما از نظر الهیاتی پیوند نزدیک دارد. گذار از آسمان روز به جهانِ‌زیرین از طریق کارکرد دوگانه خورشید انجام می‌شود: هر صبح و شام، خورشید افق را می‌گذرد و بدین‌سان میان جهان‌ها قرار می‌گیرد.

از منظر علمی، کارکرد دوگانه خدابانوی خورشید به عنوان ملکه آسمانی و بانوی کتونیک جهانِ‌زیرین شایان توجه است؛ این تداخل تنگاتنگ روز، شب و مرگ در جهان‌بینی هیتی را نشان می‌دهد.

iWell Guard به آرینا به عنوان شخصیتی تاریخی-دینی بدون هیچ‌گونه وعده درمانی می‌نگرد. آپوتروپائیک، قرص‌های خورشید در چارچوب‌های در و پنجره تعبیه می‌شدند، شیوه‌ای که از نظر باستان‌شناختی در چندین سایت هیتی مستند است.

انتساب جنس مؤنث به خورشید در خاور نزدیک نادر است؛ در اکدی شَمَش (Šamaš) مذکر است، همچنین در اوگاریتی شاپاش (Šapaš) که علی‌رغم جنس دستوری مذکر مؤنث تفسیر می‌شود، و در فنیقی شَپشو (Šapšu). سنت هَتّی از این نظر به سول (Sól) ژرمنی، سولی (Saulė) لیتوانیایی و آماتراسو (Amaterasu) ژاپنی نزدیک‌تر است.

از نظر تاریخی، جنس مؤنث خورشید به عنوان ویژگی کهن تفسیر می‌شود که تحت تأثیر الهیات پدرسالارانه خدای طوفان به عقب رانده شده است.

در خود آناتولی نیز آرینا تنها شخصیت زن خورشیدی نیست. لوویان (Luwier) تیواز (Tiwaz) را به عنوان خدای خورشید مذکر می‌شناختند، اما در کنار آن خدابانوی خورشید زمین نیز وجود داشت. تمایزبخشی میان هیپوستازهای مختلف خورشید به شکل نظام‌مند توسط فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ارائه شده است.

خورشید مؤنث هَتّی، خورشید مؤنث هیتی، خورشید مذکر لووی و خدابانوی کتونیک خورشید زمین، پانتئون پیچیده‌ای از موجودات خورشیدی می‌سازند که تنها با تحلیل دقیق منابع قابل رمزگشایی است.

از نظر کارکردی به عنوان خدابانوی حامی شاهانه، آرینا با هِبَت از پانتئون حوری و با ایشتار (Ištar) بین‌النهرینی به عنوان حامیه دولتی قابل مقایسه است؛ در اینجا نیز الگوی پانتئون دولتی عصر برنز متأخر نمایان است که در آن برترین خدابانو کارکردهای سلسله‌ای را بر عهده می‌گیرد.

آرینا در پژوهش امروزی به خوبی ثبت شده است. بررسی‌های مهم از فولکرت هاس، دانیل شومِر (Daniel Schwemer)، پیوتر تاراچا، گری بکمن و ایتامار سینگر (Itamar Singer) در دسترس است.

سینگر در Hittite Prayers (SBL 2002) مهم‌ترین نیایش‌های خطاب به آرینا را ترجمه و تفسیر کرده است. نیایش پودوهپا از برجسته‌ترین منابع ادبی تاریخ ادیان خاور نزدیک باستان است و در علم ادیان تطبیقی نیز مکرراً مورد استناد قرار می‌گیرد.

در ترکیه مدرن، آرینا کمتر در فرهنگ عامه بازنمایی شده؛ اما ابتکارات گردشگری محلی در چوروم (Çorum) و یوزگات (Yozgat) آغاز به استفاده از قرص خورشید آلاجا هویوک به عنوان نماد فرهنگی کرده‌اند. در لوگوی کنگره هیتی‌شناسی ترکیه، قرص خورشید بالدار ظاهر می‌شود. بازنمایی معنوی به سبک نوثنوی، که برای خدابانوان اسکاندیناوی رایج است، در مورد آرینا تقریباً وجود ندارد.

از منظر علمی، آرینا امروزه بیشتر در مطالعات تطبیقی عصر برنز متأخر، الهیات سلطنت زنانه و پویایی دین هَتّی-هیتی بررسی می‌شود. محورهای پژوهشی جاری بر شناسایی دقیق شهر او، رابطه با “خدابانوی خورشید زمین” و بررسی تطبیقی الهیات‌های خورشید مؤنث در خاور نزدیک متمرکز است.

آثار مرجع زیر مهم‌ترین جنبه‌های پژوهش درباره آرینا را پوشش می‌دهند و درگاهی برای ورود به مواد منبع هیتی هستند. این آثار ویرایش‌های متنی میخی، یافته‌های باستان‌شناختی و ترکیب‌های تاریخ ادیانی را با هم می‌آورند. فهرست از قرارداد iWell Guard پیروی می‌کند که آثار مرجع معتبر را پیش از تحقیقات تخصصی جدیدتر ذکر می‌کند.

کسانی که می‌خواهند عمیق‌تر به مواد بپردازند، در آثار یادشده کتاب‌نامه‌های تکمیلی درباره تقویم جشن‌های هیتی، چرخه جشن AN.TAḪ.ŠUM و الهیات سلطنت زنانه عصر برنز متأخر خواهند یافت. به ویژه Hittite Prayers ایتامار سینگر با ترجمه کامل نیایش پودوهپا به عنوان درگاه ورود به منابع اولیه ضروری است.