تارا، بودیساتوای شفقت
تارا (Tara) در بودیسم ماهایانا و بهویژه در بودیسم تبتی وجرایانا، شخصیتی زنانه از بودیساتواها با اهمیتی بیهمتاست. نام او (سانسکریت tara، “آنکه میگذراند”) به کارکردش به عنوان نجاتدهندهای اشاره دارد که موجودات را از “جریان” چرخه هستی (سامسارا) به ساحل رهایی (نیروانا) میرساند.
او در تجلیات گوناگون ظاهر میشود؛ شناختهشدهترین آنها تارای سبز و تارای سفیدند، و افزون بر اینها، بهطور سنتی بیستویک صورت از تارا مورد پرستش قرار میگیرد.
فهرست مطالب
خاستگاه و تاریخ
کهنترین شواهد مربوط به تارا به سدههای ششم تا هفتم میلادی در هند بازمیگردد. مجسمههایی از ناlanda و امپراتوری پالا (سدههای هشتم تا دوازدهم) او را در وضعیت نشسته معروف لالیتاسانا نشان میدهند، با یک پای آویخته به نشانه آمادگی برای یاریرساندن به دعاکنندگان.
متون کانونی عبارتاند از Aryatara-namashtottarashataka (صد و هشت نام تارای شریف) و Tara-Tantra. در تبت، پرستش او از طریق فعالیتهای ترجمه از سده هشتم به بعد تثبیت شد.
یک سنت مهم تبتی، که بهویژه در مکتب گلوگ روایت میشود، تارا را با دو همسر بودایی پادشاه سونگتسن گامپو پیوند میدهد: گفته میشود بهریکوتی از نپال تارای سبز و ونچنگ از چین تارای سفید را تجسم میبخشند.
این افسانه از نظر تاریخی مستند نیست؛ این یک ساختار پسنگرانه از سدههای یازدهم تا دوازدهم است که ورود بودیسم به تبت را به شکل نمادین تصویر میکند. David Snellgrove (“Indo-Tibetan Buddhism”، لندن 1987) این رویداد را به آمیختگی دیرهنگام هندی میان پرستش بودیساتوا و آیین ییدام تانتریک نسبت میدهد.
تارای سبز و تارای سفید
تارای سبز (سانسکریت Shyamatara، تبتی Drolma Jangu) صورت فعال به شمار میرود که بهسرعت به فراخوانی پاسخ میدهد.
او به رنگ سبز تصویر میشود، پای راست از نشیمن نیلوفری پایین آمده، در دست راست اشاره برآوردن آرزو (varada-mudra) و در دست چپ گل نیلوفر آبی (utpala) نگه میدارد. مانترای او “om tare tuttare ture svaha” از پرتکرارترین متون بودیسم تبتی است.
تارای سفید (Sitatara، Drolma Karpo) در مقابل، صورت مراقبهای است که با دیرزیستی، سلامت و محافظت از مرگ زودهنگام پیوند دارد. او در نشیمن کامل نیلوفری مینشیند و بدنش دارای هفت چشم است، یکی بر پیشانی و یکی بر هر کف دست و کف پا، که شفقت بیدار را در همه سو نمادینه میکنند.
هر دو صورت در سنت نگارگری دینی به عنوان دو وجه از یک بودیساتوای زنانه خوانده میشوند: فعال و تأملی، عمل سریع و عمر دراز. بیستویک تارای Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra این قطببندی را بیشتر تفکیک میکنند، از صورتهای محافظ خشمگین تا صورتهای آرام شفابخش.
اسطوره و سنت روایی
داستانی از تارا که در فضای تبتی رایج است، از شاهزادهخانم Yeshe Dawa حکایت میکند که در عصری دوردست تصمیم به روشنایی گرفت.
هنگامی که استادانش به او توصیه کردند در تولدی آینده جسمی مذکر بپذیرد، زیرا آن برای بودا شدن مناسبتر است، سوگند خورد که تا رهایی همه موجودات، همواره در هیئت زنانه متولد شود.
این رویداد در پژوهشهای دینی فمینیستی معاصر بهشدت بحث شده است. Anne Klein (“Meeting the Great Bliss Queen”، بوستون 1995) این روایت را به عنوان نشانهگذاری آگاهانه یک وعده رستگاری جنسیتمحور میخواند که در برابر ماهایانای مردسالارانه هندی، موضعی متضاد میگیرد.
در Tara-Tantra او “مادر همه بوداها” نامیده میشود، مقامی که آن را با Prajnaparamita، تجسم خرد کامل، مشترک دارد. این همسانانگاری تصادفی نیست؛ هر دو شخصیت بعد زنانه روشنایی را تجسم میبخشند، جایی که شناخت و شفقت از هم جداییناپذیرند.
آیین، مانترا و کارکرد عملی
آیین تارا شامل تلاوت، تجسمسازی و نذورات است. مانترای ریشهای “om tare tuttare ture svaha” هم در زندگی روزمره و هم در آیین خلوت فشرده (drubchen) به کار میرود.
“ستایش بیستویک تارا” (Namastare ekavimsati-stotra) در تقریباً هر مکتب تبتی بخشی از آییننامه روزانه است. تجسمسازیها از دستورالعملهای ساdhana مربوطه پیروی میکنند که صورت، رنگ، نشانهها و ماندالای خدا را بهدقت تعیین میکنند.
در وجرایانای تبتی تارا به عنوان ییدام (خدای مراقبه) به کار میرود. هدف آیین این است که ویژگیهای کیفی بودیساتوا، نه هیئت ظاهریاش، در ادراک خود تحقق یابند. Stephan Beyer در “The Cult of Tara” (برکلی 1973) مجموعه آیینی یک مکتب صومعهای تبتی را بهطور کامل مستند کرده و اثری مرجع که تا امروز مرکزی است، ارائه داده است.
گستردگی در ماهایانا
تارا نه فقط در تبت، بلکه در نپال، مغولستان، مناطق بودایی بوریاتیا و کالمیکیا، و بهصورت تاریخی در جاوا و وجرایانای چینی نیز مورد پرستش است.
در آسیای شرقی جایگاه کمتری دارد؛ آنجا بودیساتوای Avalokiteshvara که به صورت مذکر یا نامشخص از نظر جنسیت تصویر میشود، غلبه دارد و در چین به Guan Yin با بار معنایی زنانه تبدیل میشود. در بودیسم تراوادایی سریلانکا و جنوب شرق آسیا غایب است، زیرا برنامه بودیساتوای تانتریک آنجا دریافت نشد.
اهمیت در وجرایانا
در وجرایانا تارا به سه خاندان بودا (kula) نسبت داده میشود و در تانتراهای متأخرتر بهویژه به خاندان Padma (نیلوفر) بودای Amitabha تعلق دارد. او به عنوان تجلی فعالیت Amitabha شناخته میشود، موازی با Avalokiteshvara.
این جایگاهیابی نظاممند در پنج خاندان بودا نشان میدهد که تارا در یک طرح کیهانی منسجم نظری ایستاده و خدایی منفرد از میان مردم نیست. Donald Lopez در “Buddhism. An Introduction and Guide” (لندن 2001) توضیح میدهد که این طبقهبندی چگونه پانتئون تبتی را ساختار میبخشد.
تارا و Avalokiteshvara
یک سنت روایی مهم، تارا را از اشکهایی میداند که Avalokiteshvara هنگام درک گستره رنج موجودات میریزد. از یکی از دو اشک نیلوفری تارای سبز و از دیگری تارای سفید پدید میآید.
این تبارنامه هر دو بودیساتوا را به عنوان دو وجه شفقت به هم پیوند میزند و تارا را یاور مستقیم Avalokiteshvara میکند. از دیدگاه علم ادیان این روایت باید به عنوان پیوند دیرهنگام دو سنت آیینی که در اصل جداگانه بودهاند خوانده شود. تارا ریشه هندی مستقل و کهنتری دارد که تنها در دوره پالا با مجموعه Avalokiteshvara پیوند یافت.
دریافت معاصر
در بودیسم غربی از دهه 1970 به این سو، تارا به یکی از برجستهترین شخصیتهای زنانه تبدیل شده، بهویژه در جوامع با رنگوبوی تبتی.
معلم Tsultrim Allione در “Women of Wisdom” (لندن 1984) تارا را به عنوان شخصیتی آیینی در دسترس برای بودیستهای غربی معاصر معرفی کرد. در الهیات بودایی فمینیستی، او نماد یک شخصیت روشنشده زنانه است که از طریق موجودی مذکر واسطه نمیشود، بلکه مستقل عمل میکند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: Aryatara-namashtottarashataka؛ Tara-Tantra؛ Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra؛ “ستایش بیستویک تارا” (Namastare ekavimsati-stotra).
پژوهشهای ثانوی: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
بیستویک صورت تارا
بیستویک تارا، کانونی نظاممند از تجلیات بودیساتوای زنانهاند که برای اولین بار در Sarvatathagatamatrtara-Tantra بهتفصیل توصیف میشوند. هر صورت رنگ، اشاره دست (mudra) و کارکرد خاص خود را دارد.
صورت اول، Pravira Tara، “نجاتدهنده سریع” است و نماد واکنش فوری به فوریتهاست. صورت هفتم، Vajra Tara، دارای ماهیتی خشمگین است و در برابر نیروهای دشمن فراخوانده میشود.
صورت یازدهم، Vaishravana Tara، با رفاه و ثروت پیوند دارد. صورت بیستویکم، Paripurani Tara، “تکمیلکننده همه چیز” است و نماد تحقق نهایی است.
این فهرست در همه مکاتب یکسان نیست؛ سنت نینگما و سنت گلوگ ترتیب و تأکیدهای متفاوتی دارند. Stephan Beyer در “The Cult of Tara” فهرست رایج در سنت Karma Kagyü را بهطور کامل مستند کرده است.
تارا در طبقات تانترای بودایی
طبقهبندی تبتی تانترا چهار یا شش طبقه را از هم متمایز میکند که ترتیبشان بر اساس درجه دسترسی به آیین و پیچیدگی تجسمسازی تعیین میشود. تارا در چندین طبقه از این طبقات مطرح میشود. در Kriya-Tantra، پایینترین طبقه، به عنوان خدایی شایسته پرستش با صورت آیینی نسبتاً ساده حضور دارد. در Yoga-Tantra به عنوان ییدام با ساختار ماندالای مستقل به کار میرود.
در Anuttara-Yoga-Tantra، بالاترین طبقه، به عنوان شخصیت اصلی Tara-Tantra ظاهر میشود که در سنت هندی و تبتی متأخر به عنوان مجموعه آموزشی مستقل شناخته میشود. این جایگاهیابی چندگانه در طبقات تانترا از نظر تاریخ ادیان روشنگر است؛ نشان میدهد که تارا شخصیتی خاص یک سنت آموزشی معین نیست، بلکه در لایههای متعدد نظامبندی تانتریک ظاهر میشود.
نگارگری دینی تبتی تارا
تصویرسازی نگارگری دینی تارا از قراردادهای سختی پیروی میکند که در متون ساdhana (دستورالعملهای آیینی) بهتفصیل تعیین شدهاند. تارای سبز در وضعیت نشسته لالیتاسانا تصویر میشود، پای راست از نشیمن نیلوفری پایین آمده. دست راستش اشاره varada-mudra (برآوردن آرزو) را نشان میدهد و دست چپش دسته گلی آبی utpala را نگه میدارد که بر شانه چپش شکوفا میشود.
او به صورت جوان تصویر میشود، شانزده ساله، با زیورآلات یک شاهزادهخانم شاهی، سیزده زینت و تاج تانتریک مشخصهدار با پنج تصویر بودا.
تارای سفید در نشیمن کامل نیلوفری (vajraparyanka) مینشیند، دست راستش نیز در varada-mudra است و دست چپش در برابر سینه در اشاره سهگانه پناه قرار دارد. بدنش با هفت چشم آراسته شده است.
تارا و کارماپاها
خط کارماپا، کهنترین خط تولکوی تبت، پیوند ویژهای با پرستش تارا دارد. اولین کارماپا Düsum Khyenpa (1110 تا 1193) بنا به سنت، رویاهای مستقیم تارا داشت که او را در مسیر روشنایی یاری کردند. دومین رویای کارماپا را Karma Pakshi (1204 تا 1283) داشته که زیر سلسله یوان، آیین تارا را نیز در دربار مغول آموزش داد.
سنت Karma Kagyü از آن پس، ساdhana تارای مختص خود را حفظ کرده که در صومعههای Rumtek (سیکیم) و Tsurphu (تبت) تا امروز روزانه انجام میشود. این پیوند نشان میدهد که پرستش یک بودیساتوا انتزاعی-الهیاتی نمیماند، بلکه در خطوط نهادی مشخص تعبیه میشود.
تارا در Sadhanamala
Sadhanamala، مجموعهای از 312 متن تجسمسازی تانتریک از سدههای یازدهم تا دوازدهم، مهمترین منبع هندی برای آیین تارا است.
تنها 21 متن از این مجموعه به تارا اختصاص دارد، در چندین هیئت رنگی و با ساختارهای گوناگون مانترا. Benoytosh Bhattacharyya این متون را در سالهای 1925 و 1928 در Baroda بهصورت انتقادی تصحیح کرد و در “Indian Buddhist Iconography” (کلکته 1958) نظامبندی کرد.
متون Sadhanamala احتمالاً از صومعههای Vikramashila و Nalanda نشأت میگیرند که استادان آنها از آغازگران الهیات دیرهنگام هندی تارا بودند. بیشتر این ساdhanaها اندکی پس از پدیدار شدن به تبتی ترجمه شدند و امروز کانونی در مجموعههای Kangyur و Tengyur هستند.
انتقال آموزه از طریق Atisa
عالم بنگالی Atisa Dipankara Shrijnana (982 تا 1054) پیوند ویژهای با تارا داشت. “Bodhipathapradipa” او (چراغ راه روشنایی) متن پایهگذار مکتب Kadam به شمار میرود. Atisa آیین تارا را به تبت برد، جایی که از طریق Drom Tönpa و استادان بعدی Kadam به مکتب گلوگ رسید.
سنت روایت میکند که Atisa تارا را به عنوان خدای محافظ شخصی (yidam) میپرستید و تصویر او را همواره همراه داشت. چندین سرود تارایی که به او نسبت داده میشود در Tengyur تبتی روایت شده است. Robert Beer (“The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”، بوستون 1999) نشان میدهد که آیین تارای Atisa، نگارگری دینی تارای آسیای مرکزی را برای همیشه در تبت تثبیت کرد.
Cittamani-Tara و خط پنهان
یک خط باطنی ویژه از آیین تارا، Cittamani-Tara است (تارا به مثابه “جواهر برآورنده آرزوی ذهن”). بنا به سنت، این آموزه توسط مهاسیدهای هندی Takphu Garwang در رویا دریافت شد و به طبقه Anuttarayoga-Tantra تعلق دارد. این صورت در زمینه گلوگ از طریق Pabongka Rinpoche (1878 تا 1941) شهرت یافت.
اولین دالایی لاما Gendün Drub یک ساdhana مفصل تألیف کرد که امروز از اعمال اصلی مکتب گلوگ به شمار میرود. Cittamani-Tara سبز است، در وضعیت آسودگی شاهانه مینشیند و نیلوفر و واجرا نگه میدارد. این آیین، اخلاص به تارا را با یوگاهای مرحله تکمیل Anuttara-Tantra پیوند میزند، که آن را از نظر ساختاری به بالاترین مرتبه تحقق تارا تبدیل میکند.
تارا در صومعههای هندی-تبتی
در صومعههای بزرگ تبتی Ganden، Drepung و Sera، آییننامه تارا در یک چرخه سالانه ثابت حفظ میشود. “تارا-پوجا” (sgrol ma’i mchod pa) از پرتلاوتترین آیینها است و هم در گردهمایی بهاری Mönlam Chenmo و هم در مناسبتهای خاص مانند بیماری یا بحران سیاسی برگزار میشود.
آییننامه از ساختار ثابتی با ستایش، نذر ماندالا، تلاوت مانترا و تکرار ویدیا پیروی میکند. شمار تکرارها از 100 تا 100,000 بار بسته به مناسبت و نیت متفاوت است.
Robert Thurman (“Essential Tibetan Buddhism”، سانفرانسیسکو 1995) این آییننامه را “معادل تبتی تسبیح مسیحی” توصیف کرده، که از منظر پدیدارشناسی دینی تطبیقی رسمی، پذیرفتنی است.
Khadiravani-Tara
صورتی که بهویژه در مجموعه Sadhanamala برجسته است، Khadiravani-Tara است، “تارای جنگل Khadira”. او با درخت اقاقیا (Khadira) پیوند دارد که بنا به سنت، تارا زیر آن در کوه پوتالا ظاهر شده است. تصاویر او را به رنگ سبز و همراه با Marici (خورشید) و Ekajati (ماه) نشان میدهند.
این سهگانه یک کانستلاسیون نگارگری دینی کهنتر است که در مجسمههای هند شرقی دوره پالا بسیار ظاهر میشود، برای نمونه در یافتههایی از Bihar و بنگال. سنت متأخر تبتی این کانستلاسیون را پذیرفت و به نقاشیهای دیواری منتقل کرد، از جمله در Tabo و Alchi (غرب هیمالیا، سده یازدهم).
Roger Goepper در مطالعات خود درباره Alchi (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”، کلن 1982) استمرار نگارگری دینی میان نمونههای هندی و اجرای تبتی را مستند کرد.
تارا و جایگاه زنان در بودیسم
سنت تارا از این جهت از نظر تاریخ ادیان ویژه است که در آن، یک شخصیت روشنشده زنانه کاملاً و بهطور برابر در کنار بودیساتواهای مذکر ایستاده است. تارا “همسر” (prajna) یک سر مذکر نیست، بلکه صورت بودای مستقل است. در سده دوازدهم، یوگینی تبتی Machig Labdrön سرودهایی برای تارا سرود که هنوز تلاوت میشوند.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”، پرینستون 1998) و Sarah Harding (“Machig’s Complete Explanation”، Ithaca 2003) این خط را به عنوان یکی از معدود صداهای زنانه اصیل در ادبیات دینی تبتی مستند کردهاند. جنبش بودایی زنان معاصر اغلب به اعتراف تارا “تا جهان تهی شود، در جسم زنانه بودا خواهم شد” استناد میکند.
پرسشهای متداول
آیا تارا یک بودا است یا یک بودیساتوا؟ او یک بودیساتوا است، یعنی موجودی که در مسیر روشنایی قرار دارد و متعهد شده دیگر موجودات را نیز به رهایی برساند.
در برخی متون تانتریک متأخرتر، او همچنین به عنوان یک بودای زنانه کاملاً روشنشده معرفی میشود، اما این تمایز تأثیر چندانی بر پرستش عملی ندارد.
تفاوت تارای سبز و تارای سفید چیست؟ تارای سبز صورت فعال است و در مشکلات حاد فراخوانده میشود. تارای سفید صورت مراقبهای است و با دیرزیستی، سلامت و درک عمیقتر پیوند دارد. هر دو به عنوان دو وجه از یک بودیساتوا شناخته میشوند.
چه مانترایی به تارا نسبت داده میشود؟ مانترای ریشهای “om tare tuttare ture svaha” است. این یکی از پرتکرارترین مانتراها در بودیسم تبتی است و میتوان آن را در هر موقعیتی از زندگی تلاوت کرد.
آیا تارا پیوندی با الهه هندی Durga دارد؟ از نظر تاریخ ادیان، این پیوندها مورد بحث است. هر دو شخصیتهای محافظ زنانه با جنبههای رزمی هستند. موازیهای ساختاری را نمیتوان رد کرد، اما اقتباس مستقیم قابل اثبات نیست. Anne Klein و David Snellgrove تارا را توسعهای مستقل بودیساتوایی هندی میدانند که تنها تماسهای پیرامونی با سنت شاکتا دارد.
