Abiku es demonio de la tradición yoruba.
Nacido para morir, y sin embargo regresa siempre a casa.
Abiku es el niño espíritu recurrente de los yoruba: un niño que nace para morir joven, y que después regresa una y otra vez a la misma familia. Pertenece a una comunidad espiritual cuyos miembros han pactado entre sí morir pronto y regresar al mundo espiritual de Orun.
El nombre àbíkú une àbí, lo nacido, con ikú, la muerte. Según el etnógrafo Timothy Mobolade, los Abiku forman una especie espiritual propia con lugares de residencia propios: rincones apartados, el bosque y los caminos, sobre todo bajo grandes árboles como el iroko y el baobab.
Para la madre y la familia, el pacto del niño con su comunidad espiritual significa un sufrimiento repetido: cada nacimiento está bajo la sospecha de que el mismo niño ha regresado de nuevo, solo para volver a morir.
Tipo: niño espíritu recurrente en el ciclo de nacimiento y muerte temprana
Origen: creencia yoruba en una comunidad espiritual cuyos miembros han pactado morir pronto
Textos: documentado etnográficamente por Mobolade en 1973, desde entonces con gran recepción literaria
Periodo: registrado académicamente desde 1973, con vigencia literaria hasta la actualidad
Apariencia: un niño en el umbral entre vivos y espíritus, portador de un saber sobrenatural
Documentada etnográficamente por Timothy Mobolade en 1973, la creencia en el Abiku ha tenido desde entonces una amplia recepción literaria y se considera hasta hoy un elemento vivo de la cultura yoruba.
El país yoruba en el suroeste de Nigeria y en Benín, donde la creencia en el niño espíritu recurrente sigue formando parte hasta hoy de la experiencia familiar.
Buena: el estudio fundamental de Mobolade de 1973 y una amplia recepción literaria en Ben Okri, Wole Soyinka y John Pepper Clark.
Yoruba: El nombre àbíkú une àbí, lo nacido, e ikú, la muerte: nacido para morir. El nombre designa así directamente el destino del niño, que está sujeto al ciclo de nacimiento y muerte temprana.
Apariencia
El Abiku es un ser en el umbral entre vivos y espíritus, y porta un saber sobrenatural. Se le considera símbolo de la contradicción irresoluble entre nacer y perecer, un niño comprometido con su propia muerte desde el nacimiento.
Efecto
El pacto con la comunidad espiritual llama al niño de vuelta prematuramente al mundo espiritual de Orun. Para la familia esto significa la pérdida repetida del mismo niño, de modo que se busca la manera de romper el ciclo.
Los aspectos más importantes del niño espíritu, de un vistazo.
Parte del mundo espiritual yoruba y de su idea de reencarnación, encarnado por una especie espiritual propia dentro de una comunidad espiritual.
Madres y familias que sufren por la muerte temprana repetida del mismo niño y buscan una explicación.
Un niño corriente, reconocible solo por marcas de incisión y un nombre de protección suplicante como quédate y entiérranos.
Explicación mítica de la muerte infantil repetida: el niño pertenece a una comunidad espiritual que lo reclama pronto de vuelta.
Escarificación, nombres de protección, amuletos y las ceremonias de sacerdotes adivinadores especializados que buscan persuadir al niño de quedarse.
El nombre àbíkú une àbí, lo nacido, con ikú, la muerte, y significa nacido para morir. Según el etnógrafo Timothy Mobolade, los Abiku forman una especie espiritual propia: sus miembros pertenecen a una comunidad espiritual que ha pactado morir pronto y regresar al mundo espiritual de Orun.
Como lugares de residencia de los Abiku se consideran rincones apartados, el bosque y los caminos, sobre todo bajo grandes árboles como el iroko y el baobab. Desde allí, el ser busca la familia en la que nacerá, solo para cumplir poco después el pacto con su comunidad espiritual.
Ben Okri configura en su novela El camino hambriento, de 1991, al protagonista Azaro como niño Abiku y espíritu. Wole Soyinka dedica al Abiku un poema en el que este encarna el ciclo de creación y destrucción, y también John Pepper Clark ha dedicado a la figura un poema propio.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, el Abiku, como el Ogbanje de los igbo, es una explicación mítica de la muerte infantil temprana repetida, integrada en la concepción yoruba de la reencarnación y en una comunidad espiritual a la que el niño permanece ligado.
Prácticas bien documentadas son la escarificación, finas marcas de incisión que pretenden hacer al niño poco atractivo para sus compañeros espirituales, además de nombres de protección, a menudo nombres suplicantes con el significado quédate y entiérranos. Como amuleto sirven anillos de tobillo y collares, destinados a afianzar espiritualmente al niño, mientras que la sal y los símbolos de protección actúan en la creencia popular en general contra los espíritus. El artemisa representa las hierbas y la medicina con las que sacerdotes adivinos especializados, en ceremonias, persuaden al niño para que permanezca. Informes más antiguos mencionan además prácticas extremas sobre el cadáver de un niño Abiku fallecido; estas forman parte del relato histórico de sufrimiento y se mencionan aquí con distancia, no como práctica actual recomendada o extendida.
El paralelo directo del Abiku es el Ogbanje de los Igbo: el mismo patrón básico de un niño que muere y regresa repetidamente, solo bajo otro nombre y en otro pueblo. Otros motivos de niños muertos se encuentran en los Navki eslavos, espíritus inquietos de niños fallecidos prematuramente, en el Myling escandinavo y en el Tiyanak filipino.
¿Qué significa el nombre Abiku?
Nacido para morir, de las palabras yoruba àbí e ikú.
¿En qué se diferencia el Abiku del Ogbanje?
Es el mismo fenómeno en dos pueblos: el Abiku entre los yoruba, el Ogbanje entre los igbo.
¿Cómo intenta la familia romper el ciclo?
Mediante escarificación, nombres de protección, amuletos y los rituales de adivinación de los sacerdotes adivinos.
Más obras de referencia en el índice bibliográfico.
Como niño-espíritu yoruba, Abiku lleva lo que su nombre dice: nacido para morir. Las marcas de incisión, los nombres de protección y el arte de los sacerdotes adivinos son el intento de la familia por romper finalmente el ciclo.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
Comparar en la Brújula de protección →Medios de protección recomendados
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