Μελκάρτ, Φοινικικός θεός-πολιούχος της Τύρου και «Ηρακλής» των Φοινίκων

Ο Μελκάρτ είναι ο κύριος θεός της φοινικικής μητρόπολης Τύρου και κατέχει έτσι κεντρική θέση στην ιστορία της θρησκείας της Μεσογείου.

Η Corinne Bonnet παρουσίασε στη μονογραφία της Melqart (1988) τη διεξοδικότερη μελέτη για αυτόν τον θεό· αποδεικνύει ότι ο Μελκάρτ ήταν ταυτόχρονα θεός-πολιούχος, προστάτης-θεός των βασιλέων, ήρωας και χθόνιος-αναστάσιμος θεός. Μέσα στη φοινικική παράδοση αποτελεί τον κεντρικό αρσενικό θεό της τυρίας παράδοσης.

Η λατρεία του εξαπλώθηκε με τις τυρίες αποικίες σε ολόκληρη τη Μεσόγειο. Στα Γάδειρα (σημερινό Cádiz, Ισπανία) βρισκόταν ο σημαντικότερος ναός του Μελκάρτ δυτικά της ίδιας της Τύρου· ήταν επίσης παρών στην Καρχηδόνα. Η Maria Eugenia Aubet τεκμηρίωσε λεπτομερώς τη μεσογειακή διάδοση στο έργο Ναός της στο The Phoenicians and the West (2001).

Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, ο Μελκάρτ εκπροσωπεί τον τύπο του θεού-πολιούχου και βασιλικού θεού, που ανανεώνεται εποχικά με ετήσια «αφύπνιση» (egersis) την άνοιξη. Αυτή η εορτή της αφύπνισης αποτελεί ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Μελκάρτ και τον διαφοροποιεί από άλλες θεότητες-πολιούχους. Η σύνδεση με τον ελληνικό Ηρακλή δημιουργήθηκε λόγω λειτουργικών ομοιοτήτων και εντατικών ελληνο-φοινικικών επαφών από τον 8ο αιώνα π.Χ.

Μια αξιοσημείωτη ιδιαιτερότητα του Μελκάρτ είναι η στενή σύνδεσή του με τον βασιλικό οίκο της Τύρου: ο βασιλιάς της Τύρου ήταν ταυτόχρονα ανώτατος ιερέας του Μελκάρτ· η ετήσια εορτή αφύπνισης τελούνταν από τον βασιλιά προσωπικά. Αυτή η ταύτιση πολιτικής και τελετουργικής κορυφής είναι ιστορικο-θρησκευτικά συγκρίσιμη με τον αιγυπτιακό Φαραώ ή τον ρωμαϊκό pontifex maximus.

Και η χεττιτική παράδοση γνώριζε συγκρίσιμους θεούς-πολιούχους και προστάτες βασιλέων· η συγκριτική ανάλυση με τον Σαρρούμα επιτρέπει σημαντικές δομικές διορατικές παρατηρήσεις για τη βασιλική θεολογία της ύστερης Εποχής του Χαλκού στον ανατολικό μεσογειακό κόσμο.

Το όνομα Μελκάρτ είναι σύνθεση από mlk «βασιλιάς» και qrt «πόλη», δηλαδή κυριολεκτικά «Βασιλιάς της Πόλης». Η πόλη είναι η Τύρος, και ο Μελκάρτ είναι «ο βασιλιάς της Τύρου» με θεϊκή έννοια.

Αυτή η ετυμολογία είναι αδιαμφισβήτητη και τεκμηριώνεται σαφώς στις επιγραφές. Σε σφηνοειδή κείμενα εμφανίζεται ως Milqartu, σε ελληνικές πηγές ως Μελκάρτ ή Μελκάρτ, στους ελληνιστικούς συγκρητισμούς ως Ηρακλής-Μελκάρτ.

Μια εναλλακτική ερμηνεία βλέπει στο mlk όχι μόνο «βασιλιάς» με κοσμική έννοια, αλλά και «θυσία» (θυσία Molk), μια διπλή σημασία της ίδιας ρίζας στη φοινικική. Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται ωστόσο λιγότερο στην έρευνα.θυσία), μια διπλή σημασία της ίδιας ρίζας στη φοινικική. Αυτή η ερμηνεία υποστηρίζεται ωστόσο λιγότερο στην έρευνα.

Στην ελληνική πλευρά το όνομά του εμφανίζεται ως «Ηρακλής Τύριος», «Ηρακλής» ή στο θεοφόρο ονοματικό στοιχείο «Μελίκαρτος». Η ταύτιση με τον Ηρακλή τεκμηριώνεται λογοτεχνικά από τον 5ο αιώνα π.Χ. (Ηρόδοτος 2.44). Η ελληνική μυθολογική μορφή του Ηρακλή φέρει χαρακτηριστικά του φοινικικού Μελκάρτ, κυρίως στους μύθους για το ταξίδι στη «Δύση» και τη θανάτωση του Γηρυόνη.

Το θεοφόρο προσωπικό όνομα Αμίλκαρ ήταν διαδεδομένο στην Καρχηδόνα· αρκετοί σημαντικοί Καρχηδόνιοι στρατηγοί το έφεραν, μεταξύ αυτών ο Αμίλκαρ Βάρκας, ο πατέρας του Αννίβα. Αυτή η ονοματολογική παράδοση αποδεικνύει τη διαρκή σημασία του Μελκάρτ στην πολιτική ζωή του πουνικού κράτους.

Ο Μελκάρτ εμφανίζεται στη φοινικική εικονογραφία συνήθως ως γενειοφόρος άνδρας με κοντό ζωστήρα, με υψωμένο πέλεκυ ή ρόπαλο, μερικές φορές με τόξο, συχνά ντυμένος με λεοντή. Αυτή η εικονογραφία με λεοντή έχει ιστορική σημασία, διότι πέρασε απευθείας στην ελληνική παράδοση του Ηρακλή με λεοντή και ρόπαλο.

Στα νομίσματα της Τύρου της ελληνιστικής εποχής ο Μελκάρτ-Ηρακλής εμφανίζεται συχνά με ρόπαλο και λεοντή· στις καρχηδονιακές στήλες από το Τόφετ παρίσταται ενίοτε δίπλα στον Βάαλ-Χαμμών. Μια σημαντική εικονογραφική παράδοση είναι «ο Μελκάρτ πάνω στον ιππόκαμπο», που τεκμηριώνει τη σύνδεσή του με τη ναυτιλία και τη θάλασσα.

Το ιερό του ζώο είναι το λιοντάρι· σε ορισμένα ανάγλυφα απεικονίζεται να βαδίζει πάνω σε λιοντάρι ή να πνίγει λιοντάρι. Και ο αετός εμφανίζεται ως συνοδευτικό ζώο σε ορισμένες μεταγενέστερες απεικονίσεις. Η Aphakide Bonnet τεκμηρίωσε λεπτομερώς την εικονογραφική ποικιλία· αποδεικνύει ότι ο Μελκάρτ ανέπτυξε σε κάθε μεσογειακό πλαίσιο ελαφρώς διαφορετικές εικαστικές παραδόσεις.

Στη γνωστή «Στήλη του Γιεχαουμίλκ», βασιλιά της Βύβλου (5ος αιώνας π.Χ.), δεν εμφανίζεται ο ίδιος ο Μελκάρτ, αλλά η εικαστική φόρμουλα της βασιλικο-θεϊκής συνάντησης, που είναι καθοριστική για τη φοινικική παράδοση του θεού-βασιλιά. Αυτή η εικονογραφική σύμβαση εκτείνεται από την Τύρο μέσω της Βύβλου ως την Καρχηδόνα.

Οι φοινικικοί μύθοι για τον Μελκάρτ παραδίδονται μόνο αποσπασματικά. Ο Ευσέβιος Καισαρείας παραθέτει μια αφήγηση από τον Φίλωνα της Βύβλου (Praeparatio Evangelica 1.10), στην οποία ο Μελκάρτ παρουσιάζεται ως ήρωας και αναβιωτής. Επίσης, σύμφωνα με αρχαίες μαρτυρίες, ο Μελκάρτ αφυπνίζεται ετησίως σε μια εορτή αφύπνισης (egersis) και εντάσσεται έτσι στην παράδοση των ετησίως αποθνησκόντων και αναστημένων θεοτήτων της βλάστησης και της πόλης.

Μια σημαντική αφήγηση συνδέει τον Μελκάρτ με την ίδρυση της Τύρου: λέγεται ότι στερέωσε τους πλέοντες βράχους πάνω στους οποίους χτίστηκε η Τύρος μέσω θυσίας πουλιών. Μια άλλη αφήγηση τον συνδέει με την ανακάλυψη της πορφύρας, μιας οικονομικά κρίσιμης δραστηριότητας των Φοινίκων: ένας σκύλος του Μελκάρτ είχε τσακίσει κατά λάθος ένα κέλυφος πορφύρας και ανακάλυψε έτσι την πορφυρή βαφή.

Στη θεοποίησή του ως Ηρακλής-Μελκάρτ κληρονομεί τις αφηγήσεις της μυθολογίας του Ηρακλή, κυρίως το επεισόδιο με τον Γηρυόνη, στο οποίο ο Ηρακλής κλέβει βόδια από τον τρικέφαλο γίγαντα Γηρυόνη στη δυτική Μεσόγειο (στη θέση των μεταγενέστερων Γαδείρων). Αυτή η σύνδεση είναι ιστορικο-θρησκευτικά αποκαλυπτική, διότι τα Γάδειρα ήταν πράγματι φοινικική ίδρυση και το σπουδαιότερο δυτικό ιερό του Μελκάρτ.

Μια σημαντική ψευδεπίγραφη περίπτωση είναι ο «Σανχουνιάθων» (Sanchunjaton), δήθεν Φοίνικας ιερέας, του οποίου το έργο παραδίδεται υποτίθεται μέσω του Φίλωνα της Βύβλου. Η κριτική έκδοση του Albert Baumgarten αποδεικνύει ότι το υλικό είναι σε μεγάλο βαθμό ύστερη ελληνιστική επινόηση, αλλά περιέχει ωστόσο αυθεντικά κατάλοιπα της φοινικικής μυθολογικής παράδοσης, κυρίως σε σχέση με τον Μελκάρτ και τη θεογονία.

Η κύρια λατρεία του Μελκάρτ βρισκόταν στην Τύρο, στον αρχαιότερο και μεγαλοπρεπέστερο ναό της πόλης. Ο Ηρόδοτος περιγράφει αυτόν τον ναό εκτενώς (2.44) και αναφέρει δύο κίονες, έναν χρυσό και έναν από σμαράγδι, που έλαμπαν τη νύχτα – πιθανώς η γνωστή «σίουαν» εμφάνιση φωσφορίζοντων ορυκτών.

Ο Χίραμ Α΄ της Τύρου (10ος αιώνας π.Χ.) συνδέεται στενά με τον ναόναό του Μελκάρτ· σύμφωνα με τον Ιώσηπο τον έκτισε από χρυσό και ορείχαλκο.

Η ετήσια εορτή αφύπνισης ήταν η κορύφωση της λατρείας· ένας «αφυπνιστής» (mqm-ʾlm, «αυτός που εγείρει τον θεό») τελούσε την τελετή. Ο βασιλιάς της Τύρου ήταν κεντρικό τελετουργικό πρόσωπο. Παρόμοιες εορτές αφύπνισης τεκμηριώνονται στην Καρχηδόνα και στα Γάδειρα· συνδέουν ιστορικά τον Μελκάρτ με τον Ταμμούζ/Ντουμουζί και τον Άδωνη.

Στην Καρχηδόνα ο Μελκάρτ ήταν επίσης παρών· ο ετήσιος φόρος στο ιερόιερό του Μελκάρτ στην Τύρο διατηρούνταν από την Καρχηδόνα ακόμη και κατά την ύστερη Δημοκρατία, ένδειξη της στενής μητροπολιτικής δεσμού.

Στα Γάδειρα ο ναός του Μελκάρτ βρισκόταν σε μικρό νησάκι· τον περιέγραψαν ο Πολύβιος, ο Στράβων και ο Σίλιος Ιταλικός. Ακόμη και μετά τη ρωμαϊκή κατάκτηση, το ιερό του Μελκάρτ των Γαδείρων παρέμεινε ενεργό ως ιερό του Ηρακλή και επισκέφθηκε ο Αννίβας, ο Καίσαρας και ο Αδριανός.ιερό ενεργό και επισκέφθηκε ο Αννίβας, ο Καίσαρας και ο Αδριανός.

Η αρχαιολογική έρευνα του ναού του Μελκάρτ στην Τύρο δυσχεραίνεται από τη σύγχρονη δόμηση· στα Γάδειρα αντίθετα τα κατάλοιπα του ιερού στο σημερινό νησί Sancti Petri είναι πιο προσβάσιμα. Οι τρέχουσες υποβρύχιες ανασκαφές υπό τον Antonio Sáez Romero έχουν αποφέρει τα τελευταία χρόνια σημαντικά νέα ευρήματα.

Ο Μελκάρτ ήταν προστάτης-θεός του βασιλικού οίκου, της πόλης και της ναυτιλίας. Σε βασιλικές σφραγίδες από την Τύρο εμφανίζεται ως προστάτης κυρίαρχος· στα φοινικικά ονόματα φυσικών προσώπων το θεώνυμό του εμφανίζεται συχνά (Αμίλκαρ = «υπηρέτης του Μελκάρτ», Βομίλκαρ = «δια χειρός Μελκάρτ»). Η συχνότητα των θεοφόρων ονομάτων με το συστατικό Μελκάρτ αποτελεί ένδειξη έντονης ιδιωτικής ευσέβειας.

Αποτρεπτικά χρησιμοποιούνταν σκαραβαίοι Μελκάρτ και μικρά χάλκινα ειδώλια, τα οποία φοριούνταν ή τοποθετούνταν στο νοικοκυριό. Η γνωστή «Στήλη του Μελκάρτ» από το Bredsch (Bredja) στη βόρεια Συρία, αναθηματική επιγραφή του Αραμαίου βασιλιά Μπαρ-Χαντάντ προς τον Μελκάρτ, αποτελεί ένα από τα σημαντικότερα επιγραφικά μαρτύρια της λατρείας του Μελκάρτ εκτός Τύρου.

Στη ναυτιλιακή ευσέβεια ο Μελκάρτ ήταν η ανώτατη προστατευτική αρχή· Φοίνικες κυβερνήτες και αποικιστές αφιέρωναν σε αυτόν αναθήματα κατά την αναχώρηση και την άφιξη. Αυτή η ευσέβεια ταξιδιού αποτελεί σημαντικό ιστορικο-θρησκευτικό γνώρισμα της φοινικικής κινητικότητας. Το iWell-Guard καταγράφει τον Μελκάρτ ως ιστορική μορφή χωρίς αναφορές σε επαγγελίες θεραπείας.

Στους καρχηδονιακούς ναούς του 5ου και 4ου αιώνα π.Χ. ο Μελκάρτ εμφανίζεται ως δεύτερος ή τρίτος θεός μετά τον Βάαλ-Χαμμών και την Τανίτ. Η τριάδα των θεών της φοινικικής μητρόπολης (Βάαλ-Σαμέμ, Αστάρτη, Μελκάρτ) διαμορφώθηκε στην Καρχηδόνα σε νέα σύνθεση, χωρίς να παραγκωνιστεί πλήρως ο Μελκάρτ.

Η ιστορικο-θρησκευτικά σημαντικότερη παράλληλη περίπτωση είναι η ταύτιση με τον ελληνικό Ηρακλή. Ο Walter Burkert έδειξε στο έργο του Die orientalisierende Epoche (1984) και σε πολλές μεταγενέστερες μελέτες ότι η ελληνική μορφή του Ηρακλή επηρεάστηκε ισχυρά από τον φοινικικό Μελκάρτ, κυρίως στο επεισόδιο με τον Γηρυόνη και στις «Στήλες του Ηρακλή» (Στενό του Γιβραλτάρ), που αρχικά ήταν «Στήλες του Μελκάρτ».

Με τον μεσοποταμιακό Γκιλγκαμές ο Μελκάρτ μοιράζεται το μοτίβο του θνητού-αθάνατου ήρωα με βασιλική λειτουργία. Στην Καρχηδόνα δεν αναδύεται από την παράδοσή του καμία ανεξάρτητη κύρια θεότητα, διότι η καρχηδονιακή θρησκεία είχε διαμορφώσει τη δική της θεϊκή ιεραρχία με τον Βάαλ-Χαμμών και την Τανίτ· ο Μελκάρτ παρέμεινε όμως πάντοτε παρών.

Ιστορικά ο Μελκάρτ είναι ο πρωτοτυπικός φοινικικός θεός-πολιούχος και βασιλικός θεός. Με τον Σαρρούμα της χεττιτικής παράδοσης μοιράζεται τη λειτουργία του προσωπικού προστάτη-θεού των βασιλέων· με τον μεσοποταμιακό Μαρντούκ τη λειτουργία του εγειρόμενου θεού της πόλης μετά εποχική ήττα. Στον ελληνιστικό συγκρητισμό μετατρέπεται στον πρωτοτυπικό «θεό-μεταφράσεως»θεότητα» μεταξύ φοινικικής και ελληνικής θρησκείας.

Στη δυτική Μεσόγειο ο Μελκάρτ παρουσιάζεται με το ελληνικό όνομα Ηρακλής σε αναρίθμητες επιγραφές και νομίσματα· τα όρια μεταξύ «Μελκάρτ» και «Ηρακλής» είναι στη γλωσσική χρήση της ελληνιστικής εποχής συχνά ρευστά. Στην Καρχηδόνα αυτή η διπλή ονομασία χρησιμοποιήθηκε πολιτικά για να ανοίξει η φοινικική θρησκεία σε Έλληνες συμμάχους.

Η έρευνα για τον Μελκάρτ βρίσκεται σήμερα σε υψηλό επίπεδο. Η μονογραφία της Corinne Bonnet Melqart (1988) και οι μεταγενέστερες μελέτες της αποτελούν πρότυπη αναφορά· η Maria Eugenia Aubet, ο Sabatino Moscati και η Hélène Sader έχουν προσφέρει σημαντικές συμβολές στην αρχαιολογική πλευρά. Οι επιγραφές είναι προσβάσιμες στις εκδόσεις των Charles Krahmalkov και Wolfgang Röllig.

Στη λαϊκή πρόσληψη ο Μελκάρτ είναι γνωστός κυρίως μέσω της ταύτισής του με τον Ηρακλή και μέσω των θρύλων του Ταρτησσού (που συνδέονται με τον θησαυρό του Καραμπόλο, το «Χρυσό Μήλο των Εσπερίδων»). Στο σύγχρονο Λίβανο η Τύρος αποκατέστησε από τη δεκαετία του 1990 τον Μελκάρτ ως πολιτισμικό σύμβολο με την ανοικοδόμηση των αρχαιολογικών της χώρων.

Επιστημονικά ο Μελκάρτ θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για τη φοινικική θρησκεία, τη θεολογία του θεού-πολιούχου και τη μεσογειακή θρησκευτική δυναμική. Τρέχοντες ερευνητικοί άξονες εστιάζουν στη διαφοροποίηση τοπικών υποστάσεων του Μελκάρτ, στην εικονογραφική μεταφορά στην ελληνική παράδοση του Ηρακλή και στην αρχαιολογική διερεύνηση του ιερού των Γαδείρων. Το iWell-Guard καταγράφει τον Μελκάρτ ως ιστορικό μέλος του Πάνθεου.

Και τα ελληνιστικά νομίσματα της Τύρου και της Καρχηδόνας αποδίδουν εικόνες του Μελκάρτ, συχνά με ρόπαλο, τόξο ή πλώρη πλοίου. Αυτή η νομισματική εικονογραφία αποτελεί σημαντική πηγή για την εικονογραφική ιστορία του Μελκάρτ.

Πρόσφατες μελέτες των Josephine Quinn και Brian Doak έχουν επανεξετάσει τον ρόλο του Μελκάρτ στην κατασκευή πουνικής ταυτότητας και στη ρωμαϊκο-φοινικική ζώνη επαφής.

Η ακόλουθη επιλογή περιλαμβάνει τα σημαντικότερα έργα αναφοράς για την έρευνα του Μελκάρτ. Συγκεντρώνει μονογραφίες, εκδόσεις επιγραφών και ιστορικο-θρησκευτικές συνθέσεις. Η μονογραφία της Corinne Bonnet Melqart αποτελεί την πρώτη εισαγωγή· ο Burkert πραγματεύεται την ελληνική γραμμή· η Aubet τη μεσογειακή διάδοση· ο Krahmalkov το γλωσσοϊστορικό υλικό. Η νεότερη μονογραφία της Hélène Sader προσφέρει την αρχαιολογική σύνθεση.