Βιρακότσα, θεός δημιουργός και κοσμικός θεμελιωτής τάξης του ανδικού κόσμου

Ο Βιρακότσα είναι μια θεολογικά σύνθετη μορφή, που εμφανίζεται στα χρονικά με πολυάριθμα επίθετα: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Δάσκαλος του Κόσμου), Illa Tiqsi Wiraqucha (Βιρακότσα-της-Φωτεινής-Βάσης). Αυτά τα ονόματα-πτυχές πρέπει να διαβαστούν, σύμφωνα με την υπόδειξη του Pierre Duviols, ως γνήσια ανδική, φιλοσοφικο-στοχαστική θεολογία, που δρούσε κάτω από την επιφάνεια της λατρείας του προσωπικού ανώτατου θεού.

Τα πρώιμα χρονικά (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) παρουσιάζουν τον Βιρακότσα ως ανώτατο ον πάνω από όλες τις άλλες θεότητες.

Ο Garcilaso de la Vega, που γράφει αργότερα και προσανατολίζεται περισσότερο στην ύστερη ανύψωση του Ίντι κατά την εποχή των Ίνκα, περιγράφει τη σχέση πολυπλοκότερα: ο Ίντι θα ήταν ο ορατός κυρίαρχος, ο Βιρακότσα ο αόρατος δημιουργός. Από θρησκειολογική άποψη αναγνωρίζεται εδώ μια θεολογική διαστρωμάτωση, στην οποία συνυπάρχουν μια παλαιότερη πίστη στον θεό-δημιουργό και μια νεότερη αυτοκρατορική ηλιακή θεολογία.

Αξιοσημείωτο είναι ότι στην περιοχή Αϊμάρα ο Βιρακότσα αποκαλούνταν Τουνούπα ή Τονόπα, μια μορφή με ιδιαίτερες μυθολογικές αφηγήσεις, τις οποίες η θρησκειοεθνολόγος Therese Bouysse-Cassagne εξέτασε διεξοδικά στο Lluvias y cenizas (1988).

Στους Αϊμάρα ο Τουνούπα είναι λιγότερο σαφώς δημιουργός απ’ ό,τι ο Ίνκα-Βιρακότσα, παρουσιάζει επίσης χαρακτηριστικά τύπου trickster και συνδέεται στενά με τον ηφαιστειολογισμό της περιοχής.

Η ετυμολογία του ονόματος Wiraqucha αμφισβητείται εδώ και καιρό. Ο Garcilaso de la Vega την παράγει από το wira (λίπος, κρέμα) και το qucha (λίμνη) και αποδίδει λίπος της λίμνης ή αφρός στο νερό. Αυτή η ετυμολογία ταιριάζει καλά στον μύθο του δημιουργού-από-τα-νερά της Τιτικάκα, δεν είναι όμως γλωσσολογικά αναγκαστική.

Μια εναλλακτική ανάγνωση συνδέει την πρώτη συλλαβή με το wila (Αϊμάρα: αίμα) και καταλήγει σε αίμα της λίμνης ή στην ιδέα ενός κόκκινου, ηφαιστειογενούς νερού.

Ο Cesar Itier έχει επισημάνει στις γλωσσολογικές εργασίες του (2008, 2013) μια πιθανή τρίτη ανάγνωση, σύμφωνα με την οποία το wira θα μπορούσε να ανάγεται σε μια αρχαϊκή ρίζα wir- με τη σημασία λαμπρότητα ή λάμψη φωτός· έτσι το Wiraqucha θα σήμαινε λαμπρότητα της λίμνης.

Στην αποικιακή χρήση το wiraqucha χρησιμοποιήθηκε πολύ γρήγορα ως προσφώνηση για τους Ισπανούς, αρχικά επειδή οι Ίνκα θεωρούσαν τους γενειοφόρους κατακτητές εκδηλώσεις του γενειοφόρου θεού-δημιουργού, έπειτα ως γενική τιμητική προσφώνηση, που εξακολουθεί να χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα σε ορισμένες κετσουάφωνες περιοχές για κύριος ή señor.

Ο Βιρακότσα περιγράφεται στις πηγές ασυνήθιστα συχνά ως γενειοφόρος γέρων, που περιπλανάται στις Άνδεις με μακρύ μανδύα, ράβδο και ηλιακό στέμμα.

Αυτή η περιγραφή αποκλίνει από την τυπική αυτόχθονη εικονογραφία των Άνδεων, στην οποία οι γενειοφόροι άντρες είναι πρακτικά άγνωστοι, και οδήγησε σε παλαιότερες εικασίες ότι ο Βιρακότσα αποτελεί ιστορική αντήχηση ενός προκολόμβιου επισκέπτη από την Ευρασία. Αυτή η εικασία έχει απορριφθεί από τη σύγχρονη έρευνα.

Η κύρια εικονογραφική πηγή αποτελεί η περίφημη Πύλη του Ηλίου στο Τιγουανάκου (περ. 600–1000 μ.Χ.), στο κέντρο της οποίας εμφανίζεται μια κεντρική μορφή με ακτινωτό στέμμα και συμμετρικά ανοιγμένα χέρια, στα οποία κρατά δύο ράβδους (που ερμηνεύονται συχνά ως ακοντιοβόλα).

Αυτή η λεγόμενη μορφή Staffgod ταυτίζεται στην αρχαιολογική βιβλιογραφία τακτικά με τον Βιρακότσα, αν και η εμική ονομασία του πολιτισμού του Τιγουανάκου για αυτή τη μορφή δεν έχει παραδοθεί. Η Karen Wise και ο John Janusek έχουν επανειλημμένως συστήσει προσοχή σε αυτή την ταύτιση στην έρευνά τους για το Τιγουανάκου.

Ευρέως διαδεδομένη είναι επίσης η σύνδεση του Βιρακότσα με την πρωτεύουσα των Ίνκα Κούσκο και τον κεντρικό της ναό, τον Κόρικανσα. Ο Ίνκα Πατσακούτι φέρεται, σύμφωνα με τον Sarmiento, να τοποθέτησε ένα ιδιαίτερο άγαλμα του Wiraqucha στον Κόρικανσα, ένα ολόσωμο χρυσό είδωλο που οι Ισπανοί βρήκαν ακόμα εκεί το 1532.

Ο κύριος μύθος αρχίζει σε μια φάση σκοτάδους του κόσμου. Ο Βιρακότσα εμφανίζεται στο Isla del Sol στη λίμνη Τιτικάκα και δημιουργεί αρχικά μια πρώτη ανθρωπότητα από πέτρα, την οποία όμως καταστρέφει με τον μεγάλο κατακλυσμό λόγω ανυπακοής.

Σύμφωνα με τον Cristóbal de Molina πλάθει στη συνέχεια στο Τιγουανάκου μια δεύτερη ανθρωπότητα από πηλό, αποδίδει σε κάθε λαό τη γλώσσα, την ενδυμασία και την πατρίδα του και τον στέλνει να περιπλανηθεί στις Άνδεις.

Στη συνέχεια ο ίδιος ο Βιρακότσα περιπλανάται μέσα από τις Άνδεις βόρεια, διδάσκει τους ανθρώπους γεωργία, υφαντουργία και θρησκεία και εγκαταλείπει τελικά τον κόσμο στην ακτή του Ειρηνικού, βαδίζοντας επάνω στο νερό και εξαφανιζόμενος προς τα δυτικά.

Αυτό το τελικό επεισόδιο ερμηνεύτηκε από ορισμένους θεολόγους των Ίνκα κατά τρόπο ώστε ο Βιρακότσα να επιστρέψει κάποια μέρα από τα δυτικά – μια μεσσιανική προσδοκία που κατά τα πρώτα χρόνια της ισπανικής κατάκτησης προβλήθηκε προσωρινά στους κονκισταδόρες, συμβάλλοντας στην εξήγηση της ταχείας στρατιωτικής ήττας του κράτους των Ίνκα.

Ο γιος του Βιρακότσα εμφανίζεται σε ορισμένες πηγές ως Imaymana Viracocha ή ως Tocapo Viracocha, οι οποίοι ταξιδεύουν ως αδελφοί ή σύντροφοι του δημιουργού στις Άνδεις και δημιουργούν κοσμική τάξη.

Αυτή η τριάδα των τριών Wiraqucha θύμισε στους Ισπανούς χρονικογράφους την χριστιανική Τριάδα, κάτι που οδήγησε σε συζητήσεις για μια πιθανή προχριστιανική αποστολή στις Άνδεις, η οποία ιστορικά δεν είναι αποδείξιμη.

Μια ιδιαίτερα σημαντική πηγή είναι ο μύθος του ηφαιστείου Κάτσα, που παραδίδεται από τον Cieza de León (1553): σύμφωνα με αυτόν, ο Βιρακότσα ήρθε στο Κάτσα, όπου οι κάτοικοι αρνήθηκαν να τον πιστέψουν λόγω της ξένης εμφάνισής του και τον επιτέθηκαν.

Τότε ο δημιουργός άφησε φωτιά να πέσει από τον ουρανό και έκαψε τη γη, μέχρι που οι κάτοικοι του Κάτσα αναγνώρισαν την ενοχή τους και ικέτευσαν για τη συγχώρεσή του.

Η αρχαιολογική εύρεση μιας ηφαιστειογενούς κλίνης λάβας κοντά στο Ράκτσι/Κάτσα έδωσε στον μύθο ένα ερμηνεύσιμο γεωλογικό υπόβαθρο. Ο Sarmiento de Gamboa αναφέρει ότι οι Ίνκα έχτισαν αργότερα σε αυτό το σημείο τον μεγάλο διπλό ναό με τα ψηλά τοίχη από ηλιόπλινθους αντικέ, τα ερείπια των οποίων εξακολουθούν να δεσπόζουν στην κοιλάδα σήμερα.

Η ειδική λατρεία του Βιρακότσα ήταν θεσμικά λιγότερο ανεπτυγμένη από τη λατρεία του Ίντι. Τα κύρια κέντρα λατρείας βρίσκονταν στον Κόρικανσα του Κούσκο, όπου υπήρχε ξεχωριστό δωμάτιο του Βιρακότσα, καθώς και στα προ-ινκαϊκά ιερά του Πακαριτάμπο, του Τιγουανάκου και του Isla del Sol.λατρεία ήταν θεσμικά λιγότερο ανεπτυγμένη από τη λατρείαΕπίσης ο μεγάλος λατρευτικός συγκρότημα του Πατσακαμάκ στην περουβιανή ακτή του Ειρηνικού αποδόθηκε από ορισμένους χρονικογράφους στον Βιρακότσα, αν και εκεί λατρευόταν μάλλον ο μαντικός ανώτατος θεός

Ο μεγάλος λατρευτικός συγκρότημα του Πατσακαμάκ στην περουβιανή ακτή του Ειρηνικού αποδόθηκε από ορισμένους χρονικογράφους στον Βιρακότσα, αν και εκεί λατρευόταν μάλλον ο μαντικός ανώτατος θεός Πατσακαμάκ.

Ο Ίνκα Πατσακούτι (βασ. 1438–1471) θεωρείται, σύμφωνα με τον Sarmiento de Gamboa, ο μεγάλος προαγωγός της λατρείας του Βιρακότσα. Λέγεται ότι ο Πατσακούτι άκουσε σε ένα όραμα τη φωνή του δημιουργού και στη συνέχεια έχτισε ναούς τόσο στο Κούσκο όσο και στην περιοχή Κάτσα.

Το αρχαιολογικό συγκρότημα του Ράκτσι κοντά στο San Pedro de Cacha, με τα μνημειακά τοίχη από ηλιόπλινθους αντικέ, ταυτίζεται παραδοσιακά με τον μεγάλο ναό του Βιρακότσα του Πατσακούτι.

Η τελετουργική πρακτική θυσίας για τον Βιρακότσα περιελάμβανε θυσίες λάμα (συνήθης ήταν μια λευκή φοράδα λάμα, σε αντίθεση με την καφέ φοράδα για τον Ίντι), καύσεις φύλλων αραβοσίτου και κόκα, καθώς και σπονδές τσίτσα. Σε αντίθεση με τη λατρεία του Ίντι, η ώρα της ημέρας δεν ήταν καθορισμένη, καθώς ο Βιρακότσα νοούνταν ως υπερκείμενος των ουράνιων σωμάτων.

Μια ειδική πρακτική προστασίας αναφορικά με τον Βιρακότσα είναι στις πηγές μόλις αναγνωρίσιμη. Ο θεός δημιουργός ήταν στη θεολογία της εποχής των Ίνκα πολύ απόμακρος και πολύ γενικός για να επικαλείται άμεσα σε μεμονωμένες καταστάσεις της ζωής. Η λατρεία που σχετίζεται με προστασία αφορούσε μάλλον τις διαμεσολαβητικές μορφές – τον Ίντι, τον Ιλλάπα και τους τοπικούς κυρίους των βουνών Άπου – ενώ ο Βιρακότσα λειτουργούσε ως υπόβαθρη αρχή τάξης.

Ωστόσο, στα πρακτικά των extirpacion de idolatrias (17ος αιώνας) γίνεται επανειλημμένως λόγος για οικιακά φυλαχτά με τη μορφή μικρών πέτρινων ειδωλίων, που αποκαλούνταν conopa ή illa και παρουσιάζουν συνδέσεις με τη θεολογία του Βιρακότσα.

Αυτά τα πέτρινα ειδώλια, συνήθως σε μορφή μικρών λάμα, αραβοσίτου ή ανθρώπινων μορφών, θεωρούνταν ενσαρκώσεις της δημιουργικής δύναμης που εισερχόταν στο σπίτι και το προστάτευε. Φυλάσσονταν στα κατώτερα στρώματα της επένδυσης τοίχου ή κάτω από την εστία και ραντίζονταν τις γιορτινές μέρες με λίπος λάμα και τσίτσα.

Από θρησκειολογική άποψη είναι σημαντικό ότι η πρακτική αυτή των conopa δεν νοούνταν ως μαγικο-αναγκαστική, αλλά ως καλλιέργεια μιας σχέσης με τη δημιουργική ουσία του κόσμου, που ζούσε στο σπίτι, στο χωράφι, στο κοπάδι. Το πλαίσιο του iWell-Guard περιγράφει αυτή την πρακτική ως ιστορικό φαινόμενο, όχι ως σύσταση εφαρμογής.

Στη σύγχρονη λαϊκή θρησκευτική πρακτική των κοινοτήτων της περουβιανής και βολιβιανής υπαίθρου, τα πέτρινα ειδώλια conopa εξακολουθούν σε πολλές περιπτώσεις να χρησιμοποιούνται με το νέο τους όνομα illa.

Χρησιμοποιούνται κυρίως από βοσκούς, που φυλάσσουν μικρά λάμα-από-πέτρα ή σκαλιστά ειδώλια αλπάκα κάτω από το κατώφλι ή στο υπνοδωμάτιο, για να εξασφαλίσουν την υγεία του κοπαδιού. Η Olivia Harris έχει τεκμηριώσει στο Of Bread and Blood (2000) τη διαρκή παρουσία αυτής της πρακτικής στα αϊμαρόφωνα χωριά της Βολιβίας.

Δομικά ο Βιρακότσα μπορεί να συγκριθεί με άλλες μορφές τύπου deus otiosus στην ιστορία των θρησκειών – με θεούς δημιουργούς που αποσύρονται στο παρασκήνιο μετά τη δημιουργία και λαμβάνουν λιγότερη άμεση λατρεία από τους νεότερους ειδικούς θεούς. Ο Mircea Eliade έχει περιγράψει αυτό το μοτίβο για αφρικανικές και σιβηριακές θρησκείες· ο Pierre Duviols και ο Henrique Urbano το εφήρμοσαν στον Βιρακότσα.

Συγγενείς είναι, μεταξύ άλλων, ο αρχαίος αφρικανικός ανώτατος θεός Νιάμε των Ακάν, ο πολυνησιακός ανώτατος θεός Ιό των Μαορί ή ο αυστραλιανός αβορίγινος θεός Μπαϊάμε. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις απαντάμε σε έναν δημιουργό που αναπαύεται αποτραβηγμένος στον ουρανό, ενώ η καθημερινή θρησκευτική πρακτική στρέφεται σε νεότερες, εγγύτερες θεότητες.

Εντός των Άνδεων ο Βιρακότσα συνδέεται στενά με τον παράκτιο θεό Πατσακαμάκ· σε ορισμένα χρονικά οι δύο τους περιγράφονται ως πατέρας και γιος ή ως αδελφοί.

Η Mary Eyzaguirre έχει εξετάσει διεξοδικά στην εργασία της για τη λατρεία του Πατσακαμάκ (2003) τη θεολογική αλληλοσύνδεση των δύο ανώτατων θεών. Συγκρίσιμες μορφές θεού δημιουργού απαντώνται στο βορειοαμερικανικό πλαίσιο, για παράδειγμα στον Γουακάν Τάνκα των Λακότα και στον παππού Τούνκασιλα.

Η ειδική επιστημονική συζήτηση για τον Βιρακότσα έχει θέσει επίσης το ερώτημα σε ποιον βαθμό η θεολογία του δημιουργού στις Άνδεις μπορεί να χαρακτηριστεί ως μονοθεϊστική ή ως πολυθεϊστική.

Ο Pierre Duviols έχει υποστηρίξει στο Cultura andina y represion (1986) ότι η θεολογία της εποχής των Ίνκα δεν αντιστοιχεί ούτε στον κλασικό μονοθεϊσμό ούτε στον κλασικό πολυθεϊσμό, αλλά μάλλον σε έναν ενοθεϊσμό, στον οποίο ένας ανώτατος θεός παραμένει στο παρασκήνιο ενώ λατρεύονται πολυάριθμα κατώτερα όντα.

Αυτή η κατηγορία εισήχθη από τον Max Müller τον 19ο αιώνα για τον βεδικό Ινδουισμό και είναι εφαρμόσιμη στις ανδικές συνθήκες.

Επίσης η σύγκριση με τον αρχαιοπερσικό Αχούρα Μάζντα, τον μεσοποτάμιο Αν ή τον αρχαιοελληνικό Ουρανό έχει αφήσει ίχνη στην επιστημονική βιβλιογραφία. Και στις τρεις περιπτώσεις πρόκειται για μορφές δημιουργών που υποχωρούν δομικά πίσω από νεότερους κύριους θεούς (Μίθρας, Μαρδούκ, Δίας) και όμως παραμένουν κεντρικοί στη θεολογική-φιλοσοφική αναστοχασμό.

Η λατρεία του Βιρακότσα εξέλιπε σε μεγάλο βαθμό με την κατάκτηση. Η ισπανική ιεραποστολή ταύτισε γρήγορα τον θεό δημιουργό με τον χριστιανικό Θεό, γεγονός που διευκόλυνε τον εκχριστιανισμό, αλλά ταυτόχρονα άφησε να σβήσει η ανεξάρτητη λατρεία του Βιρακότσα.

Στις σύγχρονες κετσουάφωνες κοινότητες της υπαίθρου το Wiraqucha δεν αποτελεί πλέον αυτόνομο αντικείμενο λατρείας, αλλά αποτελεί ονομασία για τον καθολικο-χριστιανικό Θεό (Dios Wiraqucha) ή για τον σεβάσμιο, ηλικιωμένο άνδρα.

Στην ακαδημαϊκή έρευνα ο Βιρακότσα εξακολουθεί να έχει σημασία ως μορφή μιας προ-αυτοκρατορικής θεολογίας του δημιουργού. Ο Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), ο Pierre Duviols, η Therese Bouysse-Cassagne και ο Cesar Itier έχουν δείξει κατά τις τελευταίες δεκαετίες πώς οι Ισπανοί χρονικογράφοι διάβασαν τις ανδικές έννοιες της θεολογίας μέσα από χριστιανικά πρίσματα και τις διαμόρφωσαν εν μέρει.

Είναι επομένως μεθοδολογικά δύσκολο να ανασυστήσει κανείς πίσω από τις χρονικογραφικές πηγές τον γνήσιο προ-ινκαϊκό και ινκαϊκό Βιρακότσα.

Αρχαιολογικά, η έρευνα για τη μορφή Staffgod στο Τιγουανάκου, το Τσαβίν (με το περίφημο έργο της στήλης Raimondi) και το Γουάρι έχει δώσει νέες ενδείξεις για μια πιθανώς πολύ μακρά συνεχή παράδοση θεού δημιουργού.

Το τόξο από το Τσαβίν (περ. 900 π.Χ.) μέσω Τιγουανάκου/Γουάρι (περ. 500–1000 μ.Χ.) ως τους Ίνκα (1438–1532) θα αποτελούσε, αν επιβεβαιωθεί, ένα από τα μεγάλα τόξα της λατινοαμερικανικής ιστορίας των θρησκειών.

Μια σημαντική νεότερη ερευνητική κατεύθυνση αποτελεί η αρχαιοαστρονομική διερεύνηση της σχέσης του Βιρακότσα με τον έναστρο ουρανό. Ο Gary Urton έχει δείξει στο At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) ότι οι Ίνκα αντιλαμβάνονταν τον Γαλαξία (Mayu) ως κοσμικό ποταμό που οδηγείται διά μέσου του ουρανού από τον Wiraqucha.

Αυτή η κοσμολογική βαθιά δομή είχε παραμείνει εκτός ορατότητας κατά τη διάρκεια της ισπανικής ιεραποστολής και έγινε προσβάσιμη μόνο μέσω της σύγχρονης εθνο-αστρονομίας.

Η παρακάτω επιλογή απαριθμεί κεντρικά έργα της ανδικής εθνολογίας και ιστορίας των θρησκειών σχετικά με το ζήτημα του Βιρακότσα, με ιδιαίτερη έμφαση στο θεολογικο-φιλοσοφικό βάθος της θρησκείας της εποχής των Ίνκα.