Tarhunna, hittitisk vejrgud og rigets herre

Tarhunna hører til den inderste kreds af det hittitiske statspanteon og fremtræder i teksterne fra arkiverne i Ḫattuša (nutidens Boğazkale) som den øverste mandlige rigsgud.

Volkert Haas har i sin Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist, at Tarhunna kan påvises kontinuerligt fra den althittitiske periode i det 17. og 16. århundrede f.Kr. og forblev den centrale vejrgud indtil rigets fald omkring 1180 f.Kr. Hans virkeområde er bredt: torden, regn, kampkraft, kongebeskyttelse, edsforpligtelse og markernes frugtbarhed.

Inden for den hittitiske tradition indtager han en position, der ligner Teshubs position i det hurritiske panteon, med hvem han i storkongernes rigskult i stigende grad blev identificeret.

Trevor Bryce kalder denne sammensmeltning i The Kingdom of the Hittites (2005) en af de vigtigste religionshistoriske bevægelser i den sene bronzealder i Anatolien. Tarhunna fremtræder i lokale varianter, for eksempel som vejrgud af Nerik, af Aleppo, af Ziplanda eller af Ḫattuša, og hver af disse har egne kultsteder, festkalendere og præstelige hierarkier.

Religionsvidenskabeligt hører Tarhunna til den udbredte type af indoeuropæisk vejrgud, der regerer fra toppen af et højt bjerg eller fra en sky-trone. Paralleller findes hos Indra, Zeus og den germanske Donar (Thor); Tarhunna skiller sig dog ud fra disse ved den stærke traktatretlige og juridiske komponent, der gør ham til garant for ederne.

Den hittitiske teologi har flettet vejrguden sammen med kongemagten i en enestående grad: Storkongen er ‘søn’ eller ‘yndlingstjener’ af Tarhunna, og hans legitimitet afhænger af den guddommelige velvilje.

Navnet Tarhunna stammer fra den indoeuropæiske rod *terh₂- ‘overskride, overvinde, være stærk’. Calvert Watkins har i How to Kill a Dragon (1995) udførligt vist, at roden på hittitisk gav verbet tarḫ- ‘sejre, overvinde’.

Tarhunna er altså bogstaveligt ‘sejrherren’ eller ‘bezwingeren’, et talende navn, der på programmatisk vis foregriber hans mytologiske hovedkamp mod slangen Illuyanka. Navneformationen med elementet -na er produktiv på anatolisk og danner gudenavne af verbalstammer.

I kileskriftteksterne skrives navnet næsten altid med det sumeriske logogram DU (læs: Iškur/Adad) eller DIM, efterfulgt af hittitiske fonetiske komplementer som -aš, -un, -ni. En sjælden fonetisk skrivemåde Tar-ḫu-na-aš findes i althittitiske festritualer.

På luvisk fremtræder formen Tarḫunt, på palaisk Tarḫunna. Variationen i formen er et vigtigt sproghistorisk spor og diskuteres detaljeret i H. Craig Melcherts arbejder (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Hieroglyf-luviske inskriptioner fra den sene og efterhittitiske periode i Karkamiš, Maraş og Tabal viser en stående gud med økse og lynknippe. Logogrammet DEUS.TONITRUS betegner ham direkte som ‘tordenguden’. I det akkadiske gudeliste-materiale identificeres han med Adad, som til sin del svarer til den vestsemitiske Hadad. Denne identifikationskæde viser den gennemgående opfattelse af Tarhunna som ‘vejrguden’ i egentlig forstand i den gammelorientalske kontekst.

Billedligt fremstår Tarhunna som en skægget mand i kort, opsnøret skørt, med en spids hue med horn på hovedet, i den ene hånd en trefliget lynkile, i den anden en stridsøkse.

Denne ikonografi er kanonisk fastholdt på klippereliefferne i Yazılıkaya, det store billedhelligdom ved Ḫattuša. Kurt Bittel beskrev i Die Hethiter (1976) Tarhunna i hovedkammeret A i helligdommen som leder af den mandlige gudeprocession.

Karakteristisk er hans reddyr eller snarere hans forspand: Tarhunna kører en vogn, der trækkes af to tyre kaldet Šeri (‘Dag’) og Ḫurri (‘Nat’).

Denne tyreforspand-ikonografi er en direkte henvisning til den hurritiske indflydelse; den forbinder Tarhunna nært med Teshub. Tyren selv er hans hellige dyr og bliver ofret i kulten; på talrige relieffer står en tyre ved siden af vejrguden eller bærer ham på ryggen.

Bronzefigurinen af en gående Tarhunna fra Tarsus viser guden med hævet økse og er et af de mest kendte enkeltobjekter i den hethitiske småkunst.

Desuden kendes klippereliefer, hvor Tarhunna overtager kongebeskyttelsen: I Yazılıkaya omfavner vejrguden af Ḫattuša storkongen Tudḫaliya IV og stiller ham derved under gudernes beskyttelse.

Billedformlen med gudeomfavnelsen betegnes i forskningen som ‘tutelary gesture’ og er et kendetegn for kongelig legitimation. I Karkamiš, Aleppo og andre senhethitiske steder forbliver Tarhunna-ikonografien til stede indtil ind i det 8. århundrede f.Kr., ofte i forbindelse med det bevingede solskive-symbol for kongemagten.

Den vigtigste Tarhunna-fortælling er myten om drageslaget mod Illuyanka, en uhyrlig slange. Teksten findes i to versioner fra den althethitiske purulli-forårsfest (CTH 321) og er udgivet af Gary Beckman i Hittite Myths (1998).

I den første version bliver Tarhunna besejret af Illuyanka og mister sit hjerte og sine øjne; det er først gudinden Inaras og den dødelige Ḫupašiyas list, der fører til dragens tilintetgørelse.

Inara arrangerer en fest, inviterer Illuyanka, lader ham blive fuld og mæt, hvorefter Ḫupašiya binder slangen med et reb, og Tarhunna kan dræbe den.

I den anden version aftvinger Tarhunna en dødelig kvinde en søn, som mod alle forventninger bliver Illuyankas svigersøn og bringer sin far de stjålne organer tilbage.

Sønnen kræver derefter, at hans far dræber ham, fordi han ikke kan opretholde loyaliteten til begge sider. Tarhunna opfylder denne tragiske bøn og genvinder sin magt.

Vejrguds-drageslagsmotivet er religionshistorisk et af de ældste indoeuropæiske fortællemønstre. Watkins viste, at formlen ‘helten dræbte dragen’ (indoeuropæisk *gwhen- h₃egwhim) er bevaret i næsten alle indoeuropæiske sprog. Hos Tarhunna bliver den til en sæsonmyte: Sejren over dragen markerer skiftet fra den døde vintertid til det frugtbare forår.

Andre fortællinger, hvor Tarhunna optræder, er Telipinu–myten, hvor Tarhunna leder efter sin forsvundne søn, samt Ullikummi-cyklussen, hvor han som Teshub kæmper mod stenjætten. I alle tre fortællinger fremstår Tarhunna ikke som fejlfri; han er sårbar, kan tabe og har brug for allierede og klogskab.

Tarhunnas kult var spredt over hele det hittitiske rigsområde. Hans vigtigste helligdom lå i Nerik, en nordanatolsk by, som periodevis gik tabt til de fjendtlige kaškæere, og hvis genindtagelse blev et religionspolitisk imperativ.

Vejrguden fra Nerik var en selvstændig lokal hypostase og adressat for talrige bønner fra storkonge Muršili II (blandt andet CTH 376). Et andet hovedcenter for tilbedelsen var Aleppo (Ḫalab), som allerede fra oldsyrisk tid var sæde for en betydningsfuld vejrgud; efter dennes integration i det hittitiske panteon blev hans lokale tempel genopført i Ḫattuša.

purulli-forårsfesten var Tarhunnas årlige hovedfest. Volkert Haas har rekonstrueret dens forløb: festprocession, rituel gentagelse af drageslaget, offer af tyre og bespisning af guderne med brød, øl og vin.

I rigstemplet i Ḫattuša blev der bragt offer dagligt; hittitterne førte omfattende tempelinventarer, hvori kultredskaber, klæder og statuetter er opført. En udførlig undersøgelse af disse inventarer findes i Jared Millers Royal Hittite Instructions (2013).

I statstraktatretten er Tarhunna den øverste edsgud. Traktater mellem hittitiske konger og vasalherskere begynder regelmæssigt med en lang gudeliste, i hvis spids ‘himlens vejrgud’ står. Bryder en part eden, skal Tarhunna ‘sønderslå ham som en lerkrukke’, som det er belagt i traktaterne med Aziru af Amurru eller med Šattiwaza af Mittani.

Den præstelige organisation af hans kult omfattede flere klasser: SANGA-præster til den daglige tjeneste, LÚAZU-besværgere til særlige ritualer og SAL ŠU.GI-præstinder (‘gamle kvinder’) til apotropæiske og helbredende ritualer.

I hittitisk hverdag blev Tarhunna ofte tilkaldt til afværgelse af vejrskader, tørke og fjendtlige angreb. Der er bevaret talrige bønner (hittitisk arkuwar) til vejrguden af Ḫatti, blandt andet pestbønnerne fra Muršili II (CTH 378), hvori kongen ber om at en stor epidemi bringes til ende.

Videnskabeligt er disse tekster betydningsfulde, fordi de indeholder en nuanceret teologisk argumentation: kongen argumenterer med guden, henviser til egne forsoningshandlinger og påminder guderne om ikke helt at forlade deres tjenere.

Apotropæiske ritualer anvendte ofte Tarhunnas symboler: øksen og den trefaldige lynstråle. På sigiler og amuletter fremtræder den skridende vejrgud med hævet vaben som beskyttelsesbillede. Ved byggeofre blev bronzefigurer med Tarhunna-ikonografien nedlagt i fundamenterne af templer og paladser; Hattuša-området har afleveret et større antal af sådanne statuetter.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vist, at tordenredskaber (stenøkser, sandsynligvis neolitiske fund, der blev tolket som tordenkiler) blev opbevaret i husene for at sikre beskyttelse mod lynet.

Videnskabeligt interessant er den nære forbindelse mellem rigsherredom og beskyttelsesløfte: Tarhunna garanterer ikke primært den enkelte, men kongen og gennem ham folket beskyttelse mod kaos og fjender.

Den individuelle beskyttelsesanråbelse er sjældnere dokumenteret i det hittitiske materiale end i Mesopotamien eller Ugarit, men er dog til stede i teksterne fra de ‘gamle kvinder’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard betragter Tarhunna som en historisk-religionshistorisk figur og ikke som en nutidig beskyttelsesadressat.

Tarhunna hører til den store type af den indoeuropæiske vejrgud og er nært beslægtet med den hurritiske Teshub, den vestsemitiske Hadad og med Indra.

I drageslags-motivet kan der trækkes paralleller til Indras sejr over Vrtra i Rigveda, Zeus’ kamp mod Typhon og Tors kamp mod Midgårdsormen. Daniel Schwemer har i Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) fremlagt en omfattende komparativ undersøgelse af denne tradition; værket er stadig i dag standardreferencen.

I det fønikiske panteon svarer guden Baal-Hadad i funktion og drageslags-myte meget nøje til Tarhunna-profilen. Også her kæmper vejrguden mod det kaotiske vand, her Yam, som strukturelt svarer til Tarhunnas modstander Illuyanka. Disse paralleller er ikke tilfældige, men resultatet af intensiv kulturel udveksling i den sene bronzealder mellem Anatolien, Nordsyrien og Levanten.

Religionshistorisk beror udbredelsen af drageslagsmotivet på en indoeuropæisk arv samt på nordvestsemitiske stormgud-traditioner; den hittitiske variant er en særligt velbelagt blandingsform. Også det luwiske og palaiske materiale opviser selvstændige vejrgud-traditioner, som delvist identificeres med Tarhunna og delvist skelnes fra ham.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljeret gennemgået overførslen af disse anatoliske vejrgud-myter til det græske fortællemateriale og har herunder især henvist til Typhon-myten, som viser strukturelle overtagelser fra det anatolisk-syriske område.

Den moderne hittitologiske forskning begynder med Bedřich Hroznýs dechifrering af den hittitiske kileskrift i 1915. Siden da er teksterne om Tarhunna udgivet i talrige udgaver, især i serien Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) og Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer og Gary Beckman hører til de vigtigste autoriteter i det 20. og tidlige 21. århundrede. Itamar Singer har i Hittite Prayers (SBL 2002) oversat og kommenteret de vigtigste bønner til Tarhunna.

I den populære opfattelse er Tarhunna mindre kendt end sine indoeuropæiske slægtninge Thor og Zeus. I det tyrkiske kulturområde har han siden slutningen af 2020’erne oplevet en beskeden genkomst gennem markedsføringen af Yazılıkaya og Boğazkale som UNESCO-verdensarv. En spirituel genoplivelse i nyhedensk forstand ses i modsætning til den germanske mytologi næsten ikke.

Videnskabeligt er Tarhunna i dag først og fremmest til stede som studieobjekt inden for sammenlignende mytologi og oldorientalsk religionshistorie. Aktuelle forskningsfokusser ligger på undersøgelsen af lokale hypostaser (vejrguden af Nerik, Aleppo, Ziplanda), på forholdet mellem Tarhunna og Teshub samt på den hieroglyf-luwiske tradition i den senhittitiske jernalder. iWell Guard registrerer Tarhunna inden for denne historisk-filologiske ramme.

De følgende værker er de vigtigste standardreferencer for Tarhunna og det hittitiske vejrgud-panteon og citeres også i det videre leksikonarbejde.