Spider Grandmother, skabende bedstemor og visdomslærer for de sydvestlige Pueblo-folk

Spider Grandmother er den højeste kvindelige skaberfigur hos de Pueblo-talende folk i det sydvestlige Nordamerika: Hopi, Zuni, Navajo (teknisk athabaskisk, men kulturelt integreret i Pueblo-systemet), Tewa, Tiwa, Towa og de keresanske folk (Acoma, Laguna, Santa Ana). I hver af disse traditioner optræder hun under sit eget navn, men den strukturelle position som spindeformet skabende bedstemor er fælles for dem alle.

Religionsvidenskabeligt hører hun til klassen af kvindelige, højtstående skaberskikkelser, som findes i talrige religioner verden over. Strukturelt sammenlignelige er den andinske Pachamama i hendes kosmogoniske funktion, den mesoamerikanske Coatlicue, den oldgræske Gaia, den oldindiske Aditi og den vestafrikanske Asase Ya. Spider Grandmother adskiller sig fra disse paralleller ved sin specifikke edderkop-komponent og sin rolle som lærer.

Inden for Pueblo-religionen fungerer Spider Grandmother ofte som formidler mellem de højere skaberprincipper og menneskene.

Hos Hopi er hun ledsager for de første mennesker under opstigningen (emergensen) gennem de fire tidligere verdener til den nuværende femte verden. Hos Navajo er hun læreren for de første væverinder, som overleverer vævekunsten og dermed den kosmiske orden til menneskene.

Pueblo-benævnelserne varierer efter sprog. På Hopi kaldes hun Kokyangwuti, hvilket bogstaveligt betyder edderkopkvinde (kokyang = edderkop, wuti = kvinde). På Navajo kaldes hun Na’ashje’ii Asdzaa, også edderkopkvinde. På Zuni kaldes hun Awitelin Tsita, hvilket betyder jordmoder og betoner den specifikke jord-komponent.

I de keresanske Pueblo-samfund (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) kaldes hun Tsitsi’ittini eller Tse-che-nako, hvilket oversættes som Tænkende Kvinde eller Ånd-Første-Kvinde. Her træder lærer-komponenten særligt i forgrunden: Tse-che-nako er den første tænkende, som gennem sin tænkning overhovedet bringer verden til eksistens.

Den engelske standardoversættelse Spider Grandmother har været almindelig i den angloamerikanske indianerlitteratur siden slutningen af det 19. århundrede. Den betoner bedstemor-tiltalen, som i de fleste Pueblo-traditioner faktisk er en del af det rituelle sprog (shiwóyeé på Navajo, so’wuti på Hopi).

Bedstemor-tiltalen svarer strukturelt til den lakotiske bedstemor-tiltale Unci (se Tunkasila) og afspejler den kønsligt-bipolare slægtskabs-teologi i de nordamerikanske indianertraditioner.

Spider Grandmother beskrives i Pueblo-fortællingerne i flere skikkelser. Hendes grundskikkelse er en lille sort edderkop, som bor i en jordhule eller under en klippe.

Hun kan dog til enhver tid forvandle sig til en værdig gammel kvinde med hvidt hår og rynket ansigt, som optræder i traditionel Pueblo-klædning og taler med sin stav i hånden.

I Hopi-ikonografien afbildes hun ofte med en lille edderkoppefigur på skulderen, hvilket visualiserer hendes dobbeltskikkelse. På bevarede Pueblo-keramikker fra det 11. til 14. århundrede (Mimbres, Anasazi) findes edderkopmotiver, som arkæologisk ofte tolkes som manifestationer af Spider Grandmother. Denne tolkning er dog spekulativ, da vi mangler den emiske benævnelse fra de arkæologiske kulturer.

På moderne Pueblo-vævninger og -keramik, især i Navajo-vævetæppetraditionen, er Spider-Grandmother-motivet et centralt element.

Vævetæpperne indeholder ofte et Spider-Hole, en lille tilsigtet vævefejl i midten af tæppet, som ærer edderkopkvinden, fordi et fuldkomment værk ville sætte spørgsmålstegn ved hendes position som lærer. Denne praksis er blevet udførligt beskrevet af den navajoiske antropolog Wesley Thomas og den navajoiske væver Roxanne Swentzell.

Den mytologiske overlevering om Spider Grandmother er en af de rigeste inden for den nordamerikanske indianerreligion. En central fortælleklasse er Hopi-folkets emergens-myte: Menneskene levede først i underverdenen, som i stigende grad var fyldt med ondt og strid.

Spider Grandmother hjælper menneskene med at klatre op gennem et siv til den næste verden. Denne opstigning gentages gennem fire verdener, indtil menneskene ankommer til den nuværende femte verden. I hver af disse verdener er Spider Grandmother ledsageren og læreren, der beskytter menneskene mod at fortabe deres opgave.

En anden fortælleklasse er Navajo-folkets Hero-Twins-cyklus. Spider Grandmother møder de unge helte Monster-Slayer og Born-for-Water, da de er på jagt efter deres far Tsohanoai (solen).

Hun lærer dem de magiske sange og giver dem de beskyttende amuletter, som de senere bruger til at besejre verdens monstre. Denne Hero-Twins-myte er en af de mest kendte fortællinger i den nordamerikanske indianerreligion og er blevet udførligt beskrevet af John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

En tredje fortælleklasse er stiftelsesfortællingen om vævekunsten. Spider Grandmother lærer de første Pueblo-kvinder at spinde og væve og giver dem dermed kraften til at strukturere verden gennem deres vævninger.

Den kosmologiske betydning af vævningen i Pueblo-traditionen, hvor stoffet er en model for den kosmiske orden og vævningen en symbolsk skabelseshandling, er systematisk beskrevet af Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis og Navajo-vævningsforskeren Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

En fjerde vigtig fortælleklasse er den kosmogoniske spind-og-net-skabelse i Acoma-traditionen. Her er Spider Grandmothers første handling at spinde et kosmisk net ud af intetheden, som udgør verdens struktur. På knuderne i dette net placerer hun de første væsener, stjernerne, solen, månen, bjergene og til sidst menneskene.

Hele universet er dermed et enkelt stort spindenet, hvori alle væsener er forbundet med hinanden gennem Spider Grandmothers fine tråde. Denne kosmologiske forestilling, universet som net, har fået opmærksomhed inden for den sammenlignende religionsvidenskab, fordi den strukturelt ligner den hinduistiske maya-forestilling, uden at der findes nogen historisk forbindelse.

Den ritualpraktiske dyrkelse af Spider Grandmother er allestedsnærværende i Pueblo-traditionen, selv om den ikke er centralt institutionaliseret.

Hun tilkaldes ved begyndelsen af hvert kiva-møde (kiva: Pueblo-folkenes underjordiske ceremonielle kammer), hun æres i al vævevirksomhed ved at indsætte den såkaldte spider-hole-vævfejl, og hun tilkaldes som ledsager og beskytter ved de store Pueblo-fester (kachina-danse, se Kachina; navajofolkets yei-bi-chai-danse).

Hos Hopi-folket findes en særlig betydningsfuld ritualpraktisk anvendelse i traditionen med spider-sand-painting. I dette ritual tegnes et kunstfærdigt mandala af farvet sand på jorden, hvis centrum forestiller Spider Grandmother.

Sandbilledet fungerer som et rituelt helbredelsesredskab; patienten sætter sig i midten, mens helerne symbolsk overfører sygdommen fra ham til sandbilledet, hvorefter billedet ødelægges for endegyldigt at fjerne sygdommen fra verden.

Sand-painting-traditionen er særligt højt udviklet hos Navajo-folket (kaldet iikaah) og hører til blandt de mest intensivt dokumenterede ritualpraktiske fænomener i den nordamerikanske indianerreligion.

Sandbillederne er religiøst-rituelle redskaber, ikke billedkunst; de skabes om dagen, bruges om aftenen og ødelægges ved ritualets afslutning. Reproduktionen af sand-painting-motiver i ikke-rituelle værker (vægmalerier, tryk) betragtes kritisk i Navajo-traditionen som kulturel tilsnigelse.

Spider Grandmother er i Pueblo-traditionen en af de vigtigste beskyttelsesfigurer. Hendes apotropæiske dyrkelse koncentrerer sig om fire områder: beskyttelse af børn og gravide kvinder, beskyttelse af hjemmets sfære, beskyttelse mod sygdomme og beskyttelse under rejser.

Konkrete beskyttelsespraksisser omfatter opbevaring af en lille spinderepræsentation, for eksempel en udskåret spinde af turkis eller en tegnet spinde på et læderskind, i husets indgang eller over sovepladsen, indsamling af spindevæv fra bjergrevner og vævning af små beskyttelsesduge med et indarbejdet Spider-Hole.

Navajo-folket kender desuden praksissen kaldet spider-bite-prayer: Den, der bliver bidt af en spinde, skal forstå denne begivenhed som en besked fra Spider Grandmother og fremsige en takkebøn i stedet for at slå spinden ihjel.

En særligt markant beskyttelsespraksis er Naming Ceremony ved et barns fødsel. Hos Hopi og Tewa bringes den nyfødte på den 20. levedag i en omfattende ceremoni til det første møde med sollyset; ved denne lejlighed anråbes Spider Grandmother om at ledsage barnet på dets livsvej.

Denne Naming Ceremony er systematisk beskrevet af Frank Cushing og Elsie Clews Parsons i deres klassiske Pueblo-etnografier.

En anden specifik beskyttelsespraksis er traditionen kaldet Spider-Web-Crib. Hos Navajo forsynes et nyfødt barns vuggebræt med et stiliseret spindevæv af tynde snore, som hænger over barnets sovested. Denne beskyttelseskonstruktion skal opfange barnets dårlige drømme og forhindre dem i at trænge ind i bevidstheden.

Fra denne Navajo-beskyttelsesvugge-tradition udspringer også den senere kommercialiserede dreamcatcher-tradition, som i dag er udbredt langt uden for de oprindelige folk. Navajo-forskeren Helen Hardin har i sine værker om Navajo-kunst kortlagt den ubrudte linje fra den traditionelle Spider-Web-Crib til den moderne dreamcatcher-industri.

Spinde-kvinde-konfigurationen er religionsfilosofisk usædvanlig. De fleste kvindelige skaberfigurer i verdensreligionerne er antropomorfe (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mens Spider Grandmother bevarer sin zoomorfe hovedskikkelse. Den nærmeste parallel er den afrikansk-caribiske Anansi-tradition (en hanlig spinde), som strukturelt er lignende, men kønsmæssigt modsat.

En mere fjern parallel findes i den græsk-mytiske Arachne-tradition, hvor en dødelig vævekvinde gennem sin kunst udfordrer gudinden Athena og til sidst forvandles til en spinde. Denne fortælling skiller den menneskelige vævekvinde fra den gudommelige spinde (Athena selv forbliver antropomorf), mens spindevæsen og kosmologisk lærer i Pueblo-traditionen falder sammen i en enkelt figur.

Inden for de nordamerikanske indianske traditioner viser Spider Grandmother tætte paralleller til Changing Woman hos Navajo (med hvem hun er funktionelt nært beslægtet, men ikonografisk forskellig) og til White Buffalo Calf Woman hos Lakota (med hvem hun deler positionen som stiftende lærer, men formidler forskelligt kulturelt indhold).

Anasazi-forgængerkulturen til de moderne Pueblo-folk (ca. 200 f.Kr. til 1300 e.Kr.) har i sine spektakulære klippeboliger (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) efterladt talrige klippetegninger og petroglyffer, som fremtrædende indeholder spinde-motivet.

Denne over tusindårige kontinuitet mellem arkæologiske spinde-symboler og den levende Pueblo-religion gør Spider Grandmother til en af de længst dokumenterede religiøse figurer i amerikansk religionshistorie. De arkæologiske spinde-motiver fra Chaco Canyon, hvis nøjagtige rituelle funktion er omdiskuteret, læses i den moderne Pueblo-teologi som direkte forløbere for nutidens Spider-Grandmother-tradition.

Spider Grandmother er i den moderne Pueblo-praksis stadig fuldt levende.

Pueblo-folkene i det sydvestlige amerikanske Nye Mexico og Arizona (især Hopi på Hopi-mesaerne, Acoma-Pueblo og Zuni-Pueblo) udøver den dag i dag deres traditionelle religioner i en form, som kun delvist er brudt af den flere hundrede år lange spanske og amerikanske kolonisering. Spinde-Bedstemoderen er til stede i næsten hvert kiva-ritual.

I den akademiske forskning har Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Pueblo-teologen Joseph Suina og Navajo-vævnings-forskeren Kate Peck Kent beskrevet Spider-Grandmother-traditionen systematisk. Joseph Suina har i And Then I Went to School (1985) indgående beskrevet konflikten mellem Pueblo-religion og amerikansk skolepligt.

Fra et religionsvidenskabeligt perspektiv er Spider Grandmother et vigtigt eksempel på en genuint amerikansk-indfødt teologi, som ikke lader sig presse ind i de typologiske kategorier fra den sammenlignende religionsvidenskab.

Hendes dobbeltform som spider og bedstemor, hendes kosmogoniske funktion og hendes pædagogiske lærerrolle udgør en særegen teologisk konstruktion, som fortjener egen opmærksomhed i den pan-amerikanske religionshistorie. iWell-Guard-referencen til Pueblo-traditionen beskriver disse fund religionshistorisk, uden virkningsløfter eller spirituelle anbefalinger.

En vigtig nyere forskningslinje beskæftiger sig med kønsforholdet i Pueblo-religionen. Pueblo-folkene udmærker sig, ganske anderledes end den spansk-katolske missionskultur, som blev påtvunget dem i 1500- og 1600-tallet, ved en bemærkelsesværdig religiøs-social kønsmæssig ligestilling.

Pueblo-kvinderne ejer husene, felterne og de rituelle redskaber; mange rituelle praksisområder er udelukkende kvindelige.

Spider Grandmother som den højeste kvindelige skaberfigur er den teologiske begrundelse for denne socio-religiøse kvindeposition. Pueblo-forfatterinder som Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) og Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) har systematisk udarbejdet denne matrilineære og ritualpraktisk matri-centrerede Pueblo-religion imod den kristent-missionære patriarkatstradition.

Følgende udvalg opregner centrale værker om Pueblo-religionen og den sydvestlige indianerforskning.