Sila - Světový dech, počasí a vědomí v inuitském myšlení

Sila patří v religionistické klasifikaci mezi vzácné pojmy, které označují zároveň kosmologický, meteorologický a epistemický princip. Knud Rasmussen, který tento pojem odhalil ve svých zápiscích z 5. Thulské expedice jako náboženský klíč centrálně arktických Inuitů, jej přeložil jako světový rozum, jiní autoři jako Daniel Merkur a Frédéric Laugrand mluví o světovém dechu.

Tato šíře překladů není výrazem neurčitosti, nýbrž odpovídá sémantické hloubce samotného slova, které nemá v západním slovníku přímý ekvivalent.

Sila na rozdíl od Sedny není zasazena do narativního životopisu. Sila nemá články prstů, žádný člun, žádného otce, žádné snoubence. Sila je nevidatelnou, vše prostupující podmínkou, v níž se zvířata a lidé pohybují.

Právě proto platí počasí u Inuitů za projev promyšlené, pozorující, někdy trestající instance. Zprostředkování mezi člověkem a světem se děje prostřednictvím dechu samotného světa, aniž by musel být zastoupen nějaký bůh.

Toto dvojité určení jako počasí a jako rozum činí ze Sily mostní pojem mezi vnímáním přírody a náboženskou reflexí. Dnešní debata o klimatu tento pojem převzala: Když inuitští starší říkají, že se Sila změnila, znamená to mnohem více než počasí, totiž světový řád v krizi.

Tato aktuálnost dělá ze Sily možná nejživější pojem inuitské náboženské historie a odlišuje jej od čistě historických konceptů jiných náboženství.

Slovo sila je v celém inuitském jazykovém prostoru od Čukotky až po Grónsko doloženo v téměř totožné formě, což ukazuje na velkou hloubku této představy. Významy zahrnují: počasí venku, vnější svět, obloha, rozum, moudrost, chytrost, správné posouzení situace.

Od toho je odvozeno slovo silatujuq, které označuje chytrého, mudrce, doslova toho, kdo má Silu. Toto slovotvorné odvození je religionistickofenomenologicky zásadní, protože ukazuje, že chytrost je zde chápána především jako vlastnictví Sily, méně jako kognitivní výkon.

Že tento kořen nese jak meteorologický, tak intelektuální význam, nen náhodné z hlediska jazykové historie. Vědecky se v tom spatřuje domorodá teorie poznání, v níž správné posouzení okolního světa a správné myšlení tvoří jednotu.

Kdo neumí číst počasí, není chytrý, a naopak: kdo není chytrý, přehlíží znamení počasí. Toto propletení je religionisticko-fenomenologicky samostatným jevem bez přímé paralely v evropských jazycích.

V náboženském jazyce se navíc vyskytuje složené výraz sila inua, doslova osoba Sily nebo muž počasí. Ten označuje kvazi-personální instanci, kterou lze v šamanském diskurzu oslovit, aniž by tím vznikla plně vypracovaná božská postava.

Toto vznášení se mezi principem a osobou je vědecky obzvláště zajímavé a odpovídá druhu modální teologie: Sila je oslovována více či méně personifikovaně podle kontextu.

Nejstarší a nejpodrobnější popisy Sily pocházejí z Rasmussenových rozhovorů s iglulickými šamany Auou, Ivaluardjukem a Kibkarjukem ve 20. letech 20. století.

Aua vysvětlil Rasmussenovi, že Sila je síla, jejíž hlas je tak tichý, že jej slyší jen děti, a jejíž zpráva, když se ozve, se může proměnit v bouři, sněhovou vánici a hlad. Tento výrok se stal ve vědeckém standardním repertoáru k arktickému náboženství klasickým místem.

Sila tak byla v každém ohledu zároveň obklopujícím počasím i bdělou instancí, která registruje lidské jednání. Jiný iglulický šaman řekl: Mrtví, slunce i měsíc, ti všichni patří k Sile, neboť vše, co se stalo, je Sila.

Z toho Merkur vyvozuje, že Sila je v iglulické teologii druhem monistického pozadí principu, který obsahuje osobní božstva, aniž by je pohlcoval. Tato interpretace je vědecky sporná, ale získala v následujícím výzkumu značný vliv.

V Grónsku předává Hinrich Rink pojem ve formě silap inua, v centrální kanadské tundře sila, u Mackenzieských Inuitů částečně hila. I přes dialektální variace je náboženská funkce trvale stejná.

Stabilita tohoto pojmu na vzdálenost tisíců kilometrů je vědecky pozoruhodná a ukazuje na velmi starou koncepční vrstvu, která pravděpodobně sahá až do proto-eskimo-aleutského jazykového stupně a mohla by tak být stará několik tisíciletí.

V arktickém každodenním životě rozhoduje Sila jako počasí o životě a smrti. Náhlá whiteoutová bouře, blizardy, rozlamování mořského ledu jsou chápány jako projev instance reagující na lidské jednání, nikoli jako náhodné přírodní jevy.

Z vědeckého hlediska se nejedná o animismus v klasickém smyslu, nýbrž o ekologickou teologii, v níž je počasí chápáno jako osobovitě oslovitelná veličina. Tento rozdíl oproti animismu starších výzkumných definic je analyticky důležitý.

Kosmologicky je Sila v některých výpovědích Iglulíků popisována jako bývalý obr, který byl po své smrti rozprostřen po celém světě a jehož dech nyní hýbe větrem.

Jiná vyprávění znají Silu pouze jako okolní element, bez genealogického příběhu. Tato variace není z vědeckého hlediska rozporem, ale odrazem skutečnosti, že inuitské náboženství není dogmatickým systémem, nýbrž žije v ústní tradici a konfiguruje se v závislosti na kontextu.

Důležité je propojení s dalšími instancemi. Sila stojí vedle Sedny jako paní mořských zvířat, vedle Igaluka, měsíce, a vedle Pingy, která bdí nad zvířaty na souši.

Moc je rozdělená, Sila tvoří všeobjímající rámec. Toto rozdělení je z hlediska fenomenologie náboženství samostatným vzorcem a činí z inuitského náboženství vztahovou teologii místo hierarchie. Svět bohů je organizován síťovitě, o pyramidálním uspořádání nemůže být řeč.

Sémantická dvojznačnost dělá ze Sily etickou veličinu. Kdo poruší pittailiniq, tabu, přijde o zvířata a navíc také o svou Silu, tedy zblbne, špatně odhadne počasí, ztratí se, umrzne.

Chyba rozumu a nehoda způsobená počasím jsou tak dvěma projevy téhož porušení světového řádu. Toto propojení je z vědeckého hlediska hluboce významné, protože ukazuje, že inuitská etika funguje na základě kategorií rozumnosti, nikoli kategorií viny.

U Iglulíků zaznamenal Rasmussen pojem, který popisuje jako inuitský stoicismus: správný postoj v bouři je trpělivé, jasné, sile odpovídající vytrvání, nikoli zoufalé bránění se.

Kdo prochází počasím, aniž by ztratil svou Silu, neumrzne. Disciplína zvládat afekty je z náboženského hlediska formou oddanosti Sile. Tato kontrola afektů získala v etnopsychologickém výzkumu značný prostor pro diskuzi.

Toto spojení mezi počasím, rozumem a etickou sebedisciplínou získalo v religionistické filosofii druhé poloviny 20. století značnou pozornost, například v pracích Merkura a v diskuzi o arktické duchovní ekologii u Tima Ingolda.

Strukturální blízkost k antickým stoickým etikám je nápadná, neměla by však vést k předčasné identifikaci, protože kulturně-historické kontexty jsou odlišné a inuitská etika vzešla z jiné historické situace.

Angakkuit, šamani, měli vedle cesty k Sedně ještě druhý, méně dramatický, ale v každodenním životě bližší úkol: uklidnit nebo pohnout počasím. Tato praxe byla adresována Sile.

Šaman mohl při hrozící bouři upadnout do transu a vzývat Silu, někdy zadržením dechu, jindy máchnutím do vzduchu bičem z tulení kůže. Tyto praktiky jsou dokumentovány méně dramaticky než cesty k Sedně, ale v každodenní náboženské praxi byly stejně důležité.

Jiné praktiky spočívaly v kreslení malých obrázků nebo v přednášení starých slov, která byla považována za podoby Sily. Důležitý byl postoj: Silu se neprosilo, k Sile se pouze správně nastavovalo.

Rozdíl oproti magicko-instrumentálnímu zaříkávání je z vědeckého hlediska rozhodující a odlišuje inuitskou praxi od příbuzných sibiřských tradic, v nichž bylo zaříkávání počasí často konkrétnější a manipulativnější.

Apotropaicky pracovali Inuité navíc s jazykem. Určitá slova vůči Sile byla tabu, jiná musela být vyslovena. Kdo napomínal dítě, nemluvil na něj příliš tvrdě, protože Sila by to mohla zaregistrovat a počasí by se pak mohlo obrátit proti tomu, kdo napomínal.

Tato jemná konstelace ukazuje, jak byly náboženský řád, výchova a regulace počasí propleteny. Z vědeckého hlediska jde o paradigmatický případ všudypřítomné religiozity, která se neomezuje na rituální ostrůvky.

Z vědeckého hlediska je Sila zvláštní tím, že ji nelze srovnávat ani s mediteránním typem Zeus, ani s indoevropským modelem hromovládce. Blíže je příbuzná čínskému qi, stoickému pneumatu a polynéskému mana, přitom je však specificky ukotvena v arktické závislosti lovecké společnosti na počasí. Tato srovnatelnost je nábožensko-fenomenologicky produktivní, neměla by však vést k předčasným univerzalistickým konstrukcím.

V rámci cirkumpolární oblasti se nejzřetelnější paralela ukazuje k sámské představě Ilmaris nebo k něneckému Numovi, který také chápe počasí a nebe jako monistický princip.

I zde je personifikace slabá, zatímco dosah pojmu je značný. Tato shoda naznačuje starou cirkumpolární vrstvu náboženské pojmotvorby, jejíž přesné dějiny ještě nebyly zpracovány.

Most k evropské filozofii přírody byl vytvořen opakovaně. Hugh Brody a Tim Ingold argumentovali, že Silu lze číst jako domorodou variantu širokého pojmu atmosférična, který se v západní fenomenologii objevuje například u Hermanna Schmitze nebo Gernota Böhmeho.

Náboženská hloubka Sily však přesahuje jakoukoli západní filozofii atmosféry, protože je relevantní nejen popisně, ale i pro jednání.

Od 90. let 20. století se Sila stala klíčovým pojmem inuitského diskurzu o klimatu. Inuitští starší, například ve zprávách organizací Inuit Tapiriit Kanatami a Inuit Circumpolar Council, popisují klimatickou změnu především jako ztrátu předvídatelnosti Sily, méně jako nárůst teploty. Počasí se stává nepředvídatelným, což zároveň znamená, že už neodpovídá tradičnímu rozumu.

Z vědeckého hlediska je to zajímavé, protože se tradiční náboženský pojem stává jazykem ekologické krize, aniž by vedl k fundamentalistické restituci. Vědkyně Sheila Watt-Cloutier ve své knize The Right to Be Cold použila Silu jako překladový pojem pro mezinárodněprávní debatu o klimatu a ukázala tak, jak mohou domorodé náboženské koncepty nabýt globálního politického významu.

Tato aktuálnost dokazuje, že Sila není minulým náboženským jevem, nýbrž živým a proměňujícím se pojmem. Inuitská nauka o etice počasí se zde setkává s globálními vědeckými a politickými diskurzy, aniž by ztratila svou vlastní hloubku.

Z vědeckého hlediska se jedná o paradigmatický případ aktivace tradičních pojmů pro současné globální diskurzy, který má metodologický význam daleko přesahující inuitskou tradici.

Badání o Sile probíhá ve třech fázích. Nejprve tento pojem fragmentárně zdokumentovali polární badatelé konce 19. a počátku 20. století (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen v roce 1929 poskytl základ, který zůstal po desetiletí nezpochybněn. Daniel Merkur a Mircea Eliade na něm vystavěli vědeckou syntézu, jež byla kanonická pro druhou polovinu 20. století.

Od 90. let 20. století se Frédéric Laugrand a Jarich Oosten věnují přesnější regionální diferenciaci pojmu Sila. Ukazují, že Iglulik, Netsilik, Baffinův ostrov a Grónsko rozvíjejí mírně odlišné konotace, aniž by se rozpadla základní struktura.

Čtvrtou fázi představuje ekologická a politická aktualizace od 2000. let, v níž inuitské autorky a autoři sami publikují o Sile a tím výrazně proměňují stav badání.

V samotném inuitském kulturním prostoru pronikla Sila do školního a vysokoškolského vzdělávání. Zprostředkování tohoto pojmu mladší generaci je dnes součástí vědomého zachovávání jazyka a poznání, které je vědecky doprovázeno, nikoli nahrazováno.

Toto zdvojení mezi domorodým společenstvím poznání a akademickým výzkumem představuje z nábožensko-fenomenologického hlediska samostatný bod a příklad postkoloniálního přeformátování religionistiky.

Kdo si chce prohloubit provázanost Sily s dalšími instancemi, najde v lexikonu hesla k Sedně, Igalukovi, Pinze, Tornarssukovi, Nanookovi, Tupilakovi, Angutovi, Malině a Qailertetangovi. Nadřazeně rámuje náboženskou topografii centrální Arktidy kulturní centrum Inuitská tradice.

Kdo chce Silu chápat v širším cirkumpolárním srovnání, nalezne důležité paralely v sámských pojmech počasí a atmosféry, zejména v konstelaci Beaivi-Sara.