Tupilak - uměle vytvořený duch pomsty grónské tradice

Tupilak patří v religionistické klasifikaci do vzácné skupiny uměle vytvořených duchovních bytostí.

Na rozdíl od Sedny, Sily nebo Tornarssuka, kteří jsou považováni za dané kosmické nebo pomáhající síly, je Tupilak vědomě vytvořený konstrukt, jenž slouží konkrétnímu účelu: poškodit nepřítele. Tento konstruktivní rozměr ho zásadně odlišuje od všech ostatních postav inuitského pantheonu.

Prameny k Tupilakovi se soustřeďují na Grónsko, zejména na východní pobřeží a Diskovu zátoku, a sahají od 18. století, od Hanse Egedeho, přes Henrika Rinka v 19. století až k Williamu Thalbitzerovi a Robertu Petersenovi ve 20. století.

Také v centrální kanadské Arktidě jsou doloženy příbuzné pojmy jako tupilaq nebo tuurngaq qungasiq, tam však s částečně odlišným významem. Tato regionální specifičnost je z vědeckého hlediska velmi zajímavá.

Dnes existuje Tupilak paralelně ve dvou rovinách: jako historický koncept skutečně vytvořené a magicky oživené škodící bytosti a jako označení pro řezbářské figurky z mroží kosti, sobího parohu a kosti, které se od 80. let 19. století rozvinuly jako grónská řemeslná forma. Tato dvojvrstevnost činí jakoukoli diskusi o Tupilakovi metodicky náročnou a vyžaduje pečlivé rozlišování.

V případě Tupilaka novější výzkum rozšířil své metodické nástroje a spojuje etnografickou přesnost, jazykovou kritiku pramenů a srovnávací perspektivu. Toto zpřesnění je zde obzvláště nutné, protože starší západní zobrazení uměle vytvořenou škodící bytost často senzacechtivě zveličovala; inuitská komunita znalců, která se dnes sama podílí na výzkumu, takové místy kolonialisticky zabarvené interpretace opravuje.

Etymologicky se tupilak nebo tupilaq odvozuje od kmene tupi-, který v několika inuitských jazycích znamená předek nebo duše mrtvého. Tupilak by tedy doslova znamenal něco jako podoba předka nebo duchovní výtvor. Robert Petersen ve svých jazykově-historických studiích prokázal příbuznost s výrazy pro ducha zemřelého a vytvořil tak jazykový most k inuitskému světu mrtvých.

V grónském jazyce existuje také množné číslo tupilait, které označuje souhrn těchto bytostí. V moderním jazykovém úzu se význam rozšířil a slovo se často překládá jako strašidelná postava nebo zlý duch, což zkracuje původní význam a ztrácí specifický rozměr konstrukce. Z vědeckého hlediska je třeba k tomuto zjednodušení přistupovat kriticky.

Za pozornost stojí, že Tupilak není v etymologii negativně konotován. Negativní hodnocení vyplývá z funkce, nikoli ze slova samotného.

Tupilak není svou podstatou zlý, nýbrž je nasazován k agresi. Tato etická neutralita samotného slova je vědecky zajímavá, protože ukazuje, že morální hodnocení vzniká teprve prostřednictvím záměrného užití.

Doplňkově stojí za zmínku i náboženskosociologický pohled na roli, kterou Tupilak hrál ve společenském řádu tradiční inuitské komunity.

Protože byla taková bytost cíleně namířena proti nepříteli, lze na ní zvlášť dobře ukázat, že náboženská struktura nebyla oddělena od společenské praxe, nýbrž s ní byla těsně propletena. Toto propletení tvoří samostatnou oblast religionisticko-antropologického výzkumu, kterou systematicky zpracovávali především Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Etnografické prameny, zejména u Henrika Rinka a Williama Thalbitzera, podrobně popisují výrobu tupilaka. Šaman, který chtěl uškodit nepříteli, tajně shromažďoval součásti: kosti různých zvířat, vlasy, šlachy, někdy i kusy mrtvol nebo oblečení samotného nepřítele.

Tyto součásti byly na odlehlém místě, často u skalní trhliny nebo v jeskyni, sestaveny do figury.

Nad touto figurou byly proneseny zpěvy a zaříkávání. Šaman kojil bytost ze svého podpaží nebo klínu a předával jí životní síly. Následně byla figura vypuštěna do vody nebo do snihu, aby vyhledala a zabila nepřítele.

Byl-li samotný nepřítel mocným šamanem, mohl tupilaka odvrátit nebo jej dokonce obrátit proti jeho tvůrci, což celé praxi propůjčovalo značné riziko.

Vědecky je tato praxe zajímavá tím, že se opírá o teorii oživování anorganických i organických zbytků, která je propletena se šamanskou naukou o pomocných duších. Tupilak je formou konstruktivní magie, která je v inuitském kosmu zároveň dovolena i eticky zatížena. Z hlediska fenomenologie náboženství se jedná o smíšenou formu konstrukční magie a duchovního oduševnění.

Samotná výroba byla nebezpečným činem. Kdo byl odhalen, riskoval společenské zavržení, odplatu ze strany rodiny nepřítele nebo smrt vlastním tupilakem. Tato riziková struktura stabilizovala společenský řád a činila použití tupilaků výjimkou, nikoli pravidlem, i když vyprávění vytvářejí dojem častější praxe.

Ve srovnání s jinými šamanskými praktikami Inuitů je výroba tupilaka popsána nezvykle podrobně, protože byla považována za nebezpečnou anomálii, což u etnografů vzbuzovalo u jejich informátorů zvláštní zájem. Toto zkreslení pramenné základny musí být vědecky reflektováno, protože možná zveličuje vnímání praxe tupilaka oproti tomu, jak skutečně vypadala.

Ve srovnávací religionistice je tupilak čten jako součást té cirkumpolární náboženské topografie, která se v překvapivě stejné struktuře opakuje na tisíce kilometrů. Tato strukturální stabilita je z hlediska fenomenologie náboženství jedním z nejpozoruhodnějších zjištění tohoto oboru a je dodnes kontroverzně diskutována.

Proti tupilakovi existoval ustálený repertoár apotropaických praktik. Kdo tušil, že proti němu vyrazil tupilak, vyhledal šamana, který mu s pomocí svých tornaitů, tedy pomocných duchů, dokázal tupilaka zachytit, identifikovat a odeslat zpět.

Vrátil-li se tupilak k svému tvůrci, přinesl mu předurčenou smrt. Tato reciprocita je z hlediska fenomenologie náboženství svébytným vzorcem.

Mezi další ochranné praktiky patřilo nošení apotropaických amuletů, uzavírání vchodů do igloo pomocí určitých rituálů a dodržování obecných tabuových pravidel, jejichž zachovávání mělo tupilaka slábnout. Účinnost těchto prostředků byla ústředním tématem víry a zkušenosti, kterým se podrobně věnuje grónská vyprávěcí literatura a které tvoří značnou část orálního korpusu.

Vědecky je pozoruhodné, že praxe tupilaka vytvořila jak diskurzy ohrožení, tak diskurzy ochrany. Možnost agresivního použití zvyšovala společenský význam šamanů jako ochranné instance a zároveň stabilizovala společenský řád, protože se otevřeným konfliktům tendovalo předcházet. Tato společensko-politická funkce hrozby tupilaka je samostatným předmětem výzkumu religionistické sociologie.

Východogrónská vyprávěcí literatura zná mnoho příběhů o tupilakovi, v nichž se tupilak obrátí proti svému stvořiteli, protože zvolený nepřítel byl příliš silný. Známé vyprávění popisuje šamana, který vyslal tupilaka proti konkurentovi, ten však rozpoznal jeho moc, odvrátil ho a poslal zpět k odesílateli. Stvořitel poté zemřel ve vlastním iglú.

Jiná vyprávění vypráví o tupilacích, kteří omylem zasáhnou nevinné, nebo o tupilacích, kteří se vymknou kontrole svého stvořitele a putují tundrou jako bloudící škodliví duchové.

Tato vyprávění nejsou jen zábavná, ale slouží i jako etická varování: kdo vyrábí tupilaky, riskuje vlastní život. Didaktický rozměr těchto vyprávění je z hlediska náboženské pedagogiky samostatným tématem.

Vyprávění o tupilacích jsou mnohokrát zaznamenána ve velkých grónských sbírkách, například u Henrika Rinka a u Mathiase Storcha. Tvoří samostatný žánr uvnitř inuitské folklóru a jsou důležitým pramenným korpusem pro vědeckou rekonstrukci tradiční šamanské praxe a jejího etického diskurzu.

Specifická podskupina vyprávění se věnuje tupilakům popisovaným jako zvířecí hybridi, kteří se pohybují na hranici mezi zvířetem a duchem.

Tento hybridní charakter tupilaků je z religionistického hlediska samostatným jevem a spojuje představu tupilaka se obecnou transformační teologií Inuitů, v níž jsou hranice mezi člověkem, zvířetem a duchem prostupné. Zde se otevírá samostatná badatelská otázka ohledně konstrukce hybridních bytostí.

Významná transformace konceptu tupilaka začala v 80. letech 19. století ve východním Grónsku. Evropští návštěvníci se šamanů dotazovali, jak tupilakové vypadají. Protože skuteční tupilakové byli neviditelní nebo amorfní a po splnění úkolu se okamžitě rozpadali, začali šamani vyřezávat modely z mrožího klu, sobího parohu a později z kamene. Tyto modely byly předváděcí předměty, nikoli magicky účinní tupilakové.

Z těchto modelů vznikla samostatná tradice uměleckého řemesla. Dnešní grónské řezby tupilaků zobrazují znetvořené, hybridní bytosti s lidskými, zvířecími a fantastickými rysy. Jsou významným hospodářským faktorem pro Grónsko a jsou přítomny v každém turistickém obchodu. Estetická rozmanitost je velká a odráží individuální tvořivost jednotlivých řezbářů.

Z vědeckého hlediska je tato transformace učebnicovým příkladem zesvětštění náboženské kategorie. Tupilak jako duchovní bytost z představ do značné míry vymizel, zatímco tupilak jako vyřezávaná figurka je celosvětově proslulý. Chceme-li porozumět náboženství Inuitů, je třeba obě tyto vrstvy pečlivě odlišovat. Tento rozdíl je explicitně předáván i v dnešních grónských školách a muzeích.

Ve vědeckém srovnání patří tupilak do kategorie záměrně vytvořených agresivních duchů, kteří jsou doloženi v mnoha kulturách. Strukturně příbuzní jsou hebrejský golem, javánský tuju, haitský komplex zombie a v jistém smyslu i antická klecí destička katadesmos. Všem je společná cílená hmotná konstrukce účinné bytosti.

V rámci cirkumpolární oblasti existují paralely v čukotské a jupické tradici, které také znají uměle vytvořené agresivní duchy, ovšem s odlišnými hmotnými a rituálními specifiky. U Sámů odpovídá tupilak strukturně vyřezávaným duchovním bytostem, které hrály roli v sámském šamanismu, aniž by bylo nutné předpokládat přímou historickou příbuznost.

Praxe tupilaka se od západních představ černé magie liší tím, že není primárně eticky odmítána. Je riziková, ale v rámci inuitského systému hodnot představuje legitimní, byť nebezpečnou možnost v případě konfliktu. Tento etický postoj činí praxi tupilaka nábožensko-filosoficky zajímavou a jasně ji odlišuje od křesťansko-moralistických představ škodlivé magie.

Doplňkově je třeba upozornit na paralelu s mezopotámskými zaříkáváními proti Lamaštu, v nichž je rovněž patrná kombinace konstrukce škodlivé bytosti a apotropní praxe, aniž by bylo nutné předpokládat historickou souvislost.

Tyto strukturní analogie jsou ve vědecké diskusi o univerzálních vzorcích škodlivé magie samostatným polem výzkumu a dokladem strukturní stálosti takových praktik napříč kulturami.

S misí, kterou Hans Egede zahájil roku 1721 v západním Grónsku a kterou pokračovaly moravské a dánsko-luteránské církve, se praxe tupilaku dostala pod silný tlak. Byla považována za ďábelskou, byla církevně zakázána a společensky odsuzována. Ve východním Grónsku, které bylo intenzivně misionováno až od konce 19. století, se praxe udržela nejdéle.

Vědecky je obtížné přesně datovat zánik skutečné výroby tupilaků. William Thalbitzer ještě roku 1923 zaznamenal osoby, které v mládí tupilaky vyráběly, nebo přinejmenším tvrdily, že to dělaly. V druhé polovině 20. století přežívá tupilak už jen ve řezbářském umění a v ústní i písemné vyprávěcí literatuře.

V grónských učebnicích a muzeích se tradice tupilaku dnes zprostředkovává s didaktickou péčí. Rozdíl mezi historickou magií a současným uměním se výslovně zdůrazňuje, aby se předešlo nedorozuměním. Tato pedagogická praxe představuje ve religionistické didaktice vlastní badatelské pole a je příkladem zprostředkování kolonialně transformovaných dějin náboženství.

Současný výzkum tupilaku probíhá především v samotném Grónsku, například v Greenland National Museum and Archives v Nuuku a na etnologických ústavech dánských univerzit. Robert Petersen, Birgitte Sonne a Jens Rosing předložili základní studie o praxi tupilaku a jejích výtvarných dějinách, které jsou uznávané v mezinárodním badatelském diskurzu.

Mezinárodní recepce je rozdělená. Zatímco vědecká odborná literatura pojednává tupilak jako historicko-rituální kategorii, v populární kultuře dominuje jeho užití jako esoterického nebo dekorativního motivu. Tento rozpor je předmětem samostatné vědecké reflexe o kolonialním přisvojování domorodých náboženství a etické problematice takového přisvojování.

Uvnitř inuitské diaspory zůstal tupilak identitárním symbolem, aniž by byl revitalizován jako magická praxe. Tento dvojí postoj, kdy je symbol zachováván, ale praxe je vědomě opouštěna, je vědecky poučný a ukazuje selektivní přisvojování tradičních konceptů v moderní tvorbě domorodé identity.

Příbuzná jsou hesla Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina a Qailertetang. Kulturní centrum Inuitská tradice rámuje tuto náboženskou historii. Strukturně podobní konstrukční duchové se objevují v řadě hesel sámské tradice a u řady dalších tradic po celém světě.