Tornarssuk - Velký ochranný duch angakkuitů a pán tornaitů

Tornarssuk patří v religionistickém smyslu do třídy pomocných duchů, jejichž prostřednictvím šaman vykonává své úkoly. Na rozdíl od Sedny nejde o globálně působící paní zvířat, nýbrž o instanci, která je individuálně spojena s šamanem a zároveň kolektivně zaujímá postavení nejvyšší instance mezi pomocnými duchy.

Toto dvojité určení, individuální i kolektivní duch, je z hlediska fenomenologie náboženství typické pro cirkumpolární šamanské hierarchie a jasně odlišuje Tornarssuka od ekonomicky dominantních paní zvířat.

Nejstarší popisy pocházejí z Grónska, kde Hans Egede a jeho syn Paul Egede jej v 18. století označují jako velkého tornaka, jako nejvyššího z duchů, kteří slouží angakkuqovi.

Knud Rasmussen, Birket-Smith a později Daniel Merkur tyto výpovědi doplnili pro kanadskou centrální Arktidu a ukázali, že Tornarssuk zaujímá v hierarchii tornaitů výsadní postavení. Toto postavení je třeba chápat jako regionálně proměnlivé, centralistické pojetí je zjednodušující.

Tato funkce dělá z Tornarssuka klíčový pojem každého popisu inuitského šamanismu. Kdo rozumí hierarchii pomocných duchů, rozumí tomu, jak se moc šamana buduje, přenáší a případně odnímá. Vědecky je tato linie chápání paradigmatická pro celý výzkum šamanismu a měla značný vliv na navazující srovnávací religionistickou etnologii, zejména na práce Mircey Eliadeho.

Náboženskohistorická hloubka představy Tornarssuka pronikla i do postkoloniální religionistiky. Inuitské akademičky jako Aaju Peter nebo Rachel Qitsualik ve svých příspěvcích upozornily, že odpovídající zobrazení Tornarssuka je možné pouze v úzké spolupráci s inuitskou znalostní komunitou.

Fenomenologické zpracování této postavy tedy zdaleka není uzavřeno. Nachází se naopak v metodicky reflektované nové konstituci.

Novější výzkum přistupuje k nejvyššímu z tornaitů s rozšířeným metodickým aparátem, který spojuje etnografickou pečlivost, jazykově kritické přezkoumání tradice a srovnávací zařazení. Skutečnost, že se na tomto zpracování nyní podílí sama inuitská znalostní komunita, je právě u Tornarssuka významná: raná, částečně kolonialisticky formovaná líčení misionářů Egedeových jsou tak korigována zevnitř.

Jméno Tornarssuk se odvozuje od kmene torna-, který v inuitských jazycích označuje ducha, pomocného ducha, numinózní bytost. Přípona -rsuaq nebo -rssuaq značí velké, významné, prvořadé.

Tornarssuk je tedy doslova velký duch nebo nejvyšší z tornaitů. Toto tvoření slova je jazykově jasné a vědecky výmluvné, protože postavení v hierarchii nese přímo ve jméně.

V grónském dialektu Západních Grónů je běžná forma Tornaarsuk nebo Toornaarsuk, v inuktitutské tradici Kanady navíc Tuurngarsuk. Rozmanitost přepisů odráží jazykohistorické posuny a přepisové konvence jednotlivých badatelů.

V moderním inuitském pravopisu se ještě neprosadila jednotná forma, což vědeckou diskusi ztěžuje a zároveň je příkladem probíhajících otázek normování domácích jazyků.

Slovní rodina je rozsáhlá. Tornait (množné číslo) označuje pomocné duchy obecně, tornaq (jednotné číslo) jednotlivého pomocného ducha. Tornarsuit nebo podobné formy označují souhrnné pojmy pro mocné duchy. Tornarssuk stojí na vrcholu tohoto sémantického pole a je jazykově jasně rozpoznatelný jako superlativní tvoření, což historicky ukazuje na vzniklou hierarchii a je fenomenologicky typické pro hierarchicky strukturované světy duchů.

Popisy Tornarssuka se výrazně liší. Hans Egede jej popisuje jako beztvarou, těžko uchopitelnou veličinu, s níž se šaman setkává v transu. Jiné prameny jej znají v podobě medvěda, což jej úzce spojuje s Nanookem, duchem ledního medvěda.

V pramenech kmene Iglulik se hovoří o obřím, bílém, psu nebo tuleni podobném tvoru. Tato variabilita není nikterak náhodná. Odráží konkrétní zkušenosti jednotlivých šamanů a místní podmínky.

Z vědeckého hlediska tato variabilita není nesourodostí, nýbrž dokladem proměnlivé povahy pomocných duchů. Tornarssuk se šamanovi zjevuje v podobě, která odpovídá jeho konkrétnímu příběhu povolání a místní tradici.

Co zůstává stálé, je funkce: doprovod do onoho světa, ochrana před nepřátelskými duchy, zprostředkování styku se Sednou a dalšími bytostmi. Tato funkční stálost při formální proměnlivosti je z hlediska fenomenologie náboženství samostatným jevem.

V pramenech ovlivněných křesťanstvím, zejména z konce 18. a z 19. století, bývá Tornarssuk částečně ztotožňován s křesťanským ďáblem. Toto misionářské přetlumočení je třeba z vědeckého hlediska chápat jako vnější přisouzení, nikoli jako původní vlastní význam.

Přesto zanechalo stopy až do 20. století v grónské sebeprezentaci, což činí vědeckou kritiku pramenů náročnou, neboť pozdější domorodé sebevýpovědi jsou již poznamenány misionářským filtrem.

Podle inuitské představy se šaman nestal šamanem studiem, nýbrž povoláním. Toto povolání přichází od Tornait a zejména od Tornarssuka.

Budoucí angakkuq často prochází krizovou zkušeností, při níž se mu zjeví duch, který na něj přenese svou moc. Tato iniciační krize je vědecky doloženým typickým vzorcem cirkumpolárního šamanského zasvěcení a je zaznamenána v mnoha kulturách Eurasie i Severní Ameriky.

Daniel Merkur ve své práci Becoming Half Hidden popsal typickou posloupnost: iniciační krizi, pobyt v samotě, vize rozebrání na kosti a konečně přijetí Tornarssukem, který zasvěcovaného uvádí do systému pomocných duchů.

Teprve po tomto uvedení může angakkuq získávat další Tornait, avšak Tornarssuk zůstává hierarchicky nejvýše postaveným. Tato strukturovaná posloupnost je vědecky dobře zdokumentovaná a doložená v několika regionálních obměnách.

Tento proces povolání byl ve srovnávacím výzkumu šamanismu diskutován jako klasický příklad cirkumpolárního duchovního sňatku a adopce duchem, například u Eliadeho a později u Roberte Hamayonové. Strukturní stálost tohoto vzorce na vzdálenost tisíců kilometrů je z hlediska religionistiky samostatným zjištěním a naznačuje společný kořen, jehož přesné historické zprostředkování však zůstává spekulativní.

Důležité rozlišení se týká genderové dimenze povolání. Zatímco Sednina teologie je jednoznačně spojena s ženským principem, duch Tornarssuk může povolat jak mužské, tak ženské šamany. Doklady o ženských angakkuit, které pracovaly s Tornarssukem, se nacházejí v zápisech z Iglulik a Netsiliku, což vyvrací tezi o výhradně mužské šamanské funkci.

V konkrétní praxi funguje Tornarssuk jako posilovatel a průvodce. Při cestě za Sednou stojí šaman pod ochranou Tornarssuka, místo aby šel sám.

Při setkání s nepřátelskými duchy je Tornarssuk volán, aby zorganizoval obranu. Při diagnostice nemoci určuje, které porušení tabu nebo který škodlivý duch je jejich příčinou. Tato pestrost funkcí z něj činí klíčovou operativní postavu inuitského šamanismu.

Vzývání probíhalo tradičně za pomoci bubnu, zpěvu a dechem řízeného transu. Šaman hovořil rituálním tajným jazykem označovaným jako angakkuq taig. Slova, která byla v běžném životě tabuizována, se v tomto jazyce duchů směla používat.

Tornarssuk odpovídal částečně hlasem z pozadí, částečně tělesnými znameními na samotném šamanovi. Tato dvojí forma vyjádření je z vědeckého hlediska typickým rysem transem navozené komunikace v cirkumpolárních náboženstvích.

Důležitá je reciprocita: Tornarssuk od šamana vyžaduje věrnost, mravní bezúhonnost a dodržování tabu. Šaman, který své tornaity rozhněvá, ztrácí svou moc, může onemocnět nebo být dokonce jimi zabit.

Šamanská moc tedy není trvale vlastněnou vlastností, nýbrž vztahem, o který je třeba neustále pečovat. Tato reciprocita strukturuje celé inuitské náboženství a činí z něj výraznou vztahovou teologii, v níž je veškerá moc konstituována relačně.

Tornarssuk stojí v trojúhelníkovém vztahu k Sedně a Sile. Zatímco Sedna kontroluje hospodářský zdroj mořských živočichů a Sila zaručuje kosmologicko-meteorologický řád, Tornarssuk je šamansko-jednající zprostředkovatel.

Není tak všeobjímající jako Sila, ani tak hospodářsky ústřední jako Sedna, ale je tou operativní veličinou, bez níž by nebyl možný žádný zásah do ostatních sfér. Tato funkční triáda je samostatným vědeckým modelem náboženství centrálních arktických Inuitů.

Z této zprostředkující funkce vyplývá jeho význačné postavení v šamanské literatuře. Zatímco Sedna a Sila teologicky popisují, co jest, Tornarssuk popisuje, co lze vykonat. Tato pragmatická osa je vědecky charakteristickým znakem šamanských náboženství po celém světě a odlišuje je od čistě kontemplativních náboženství orientovaných meditativně introspektivně.

V některých pramenech je Tornarssuk zobrazován jako syn nebo bratr Sedny. Tato genealogická přiřazení se regionálně liší a neměla by být systematizována. Důležitá zůstává funkční komplementarita. Z vědeckého hlediska je velké lákání strukturovat tyto vztahy genealogicky, avšak samotná inuitská tradice žádnou takovou systematiku nezná a vymyká se západní rodinné logice světa bohů.

S misijní činností, počínající Hansem Egedem v roce 1721 v západním Grónsku, nastalo systematické přehodnocení Tornarssuka. Misionáři jej ztotožnili s křesťanským ďáblem a odpovídajícím způsobem jej i jazykově překládali.

V kázáních moravských a dánských misionářů se Tornarssuk stal ztělesněním zla, před nímž chránil křesťanský křest. Toto přehodnocení bylo záměrné a odpovídalo strategii diskreditace domorodého náboženství.

Z vědeckého hlediska se jedná o učebnicový případ demonizace domorodých pomocných duchů při setkání s monoteistickou misí. Původní funkce ochranného ducha byla misií systematicky přehodnocena, což u samotných domorodých mluvčích vedlo k ambivalentnímu dvojímu chápání: Tornarssuk mohl být podle kontextu chápán buď jako pomocný duch, nebo jako ďábel.

Toto sémantické rozštěpení přetrvává až do dnešní doby. V moderních inuktitutských textech může slovo tornarssuk být užíváno jak nábožensko-historicky neutrálně jako šamanský pomocný duch, tak křesťansky zabarveně jako synonymum pro satana. Rozdíl vyplývá z kontextu. Z vědeckého hlediska je toto ambivalentní užívání slova samostatným badatelským polem a příkladem přetrvávání koloniálních sémantik v domorodých jazycích.

V cirkumpolárním srovnání odpovídá Tornarssuk strukturně polezhnikům čukotských šamanů, pomocníkům kelet, něneckým vztahům nguo a samským pomocníkům saivo. Myšlenka hierarchicky nejvyššího pomocného ducha, který koordinuje ostatní duchy, je cirkumpolární univerzálií a jedním z nejstabilnějších zjištění srovnávacího výzkumu šamanismu.

Paralely se nacházejí i v rámci Severní Ameriky, například u pomocníků manido Odžibvejů nebo pomocníků uxan subarktických Athabasků.

Z vědeckého hlediska z toho vyplývá teze o kontinuální šamanské vrstvě víry podél polární oblasti a severních lesů, jejíž přesné historické souvislosti jsou sporné, jejíž strukturální podobnost je však nepřehlédnutelná a je od dob A. Irvinga Hallowella předmětem intenzivního srovnávacího výzkumu.

V rámci samotné inuitské tradice je Tornarssuk těsně propojen s duchy Tupilak, kteří jako uměle vytvořené agresivní postavy tvoří negativní protipól ochranné funkce, a s Nanookem, jehož medvědí podoba se místy slévá s Tornarssukem. Toto vnitřní propletení je samostatnou oblastí výzkumu a ukazuje, jak těsně jsou jednotlivá hesla inuitského panteonu vzájemně propojena.

Výzkum Tornarssuka je ve srovnání se Sednou nebo Silou skromnější, což souvisí se šamansky specifickou vazbou tohoto pojmu. Protože šamanismus díky misii a modernizaci z velké části zmizel z veřejného prostoru, je Tornarssuk v současné inuitské sebeprezentaci méně viditelný než kosmologické velké postavy jako Sedna nebo Sila.

Přesto znovuobjevení domorodé religiozity od 90. let 20. století vrátilo do popředí i Tornarssuka. V dokumentaci Inuit Heritage Trust a ve výzkumné linii Frédérica Laugranda je Tornarssuk znovu popisován jako centrální postava historické šamanské kultury. Toto znovuobjevení je nábožensko-fenomenologicky produktivní a podporuje rekonstrukci tradičního náboženství na širším empirickém základě.

V neindigenní recepci je Tornarssuk přítomen ve fantasy a hráčských světech jako obecný velký duch nebo medvědí démon, často bez historické přesnosti. Tato trivializace stojí v napětí vůči diferencovanému vědeckému zpracování a je samostatnou oblastí výzkumu recepce náboženství a kulturního přisvojování domorodých konceptů západní popkulturou.

Nejnovější vědecká diskuse o Tornarssukovi se soustředí na otázku, jak se jeho funkce vztahuje k moderním psychoterapeutickým konceptům ochranných postav. Tato srovnávací perspektiva je sporná, protože hrozí psychologizací náboženské svébytnosti Tornarssuka. Rozdíl mezi náboženským pomocným duchem a terapeutickým ochranným obrazem zůstává z hlediska fenomenologie náboženství rozhodující, i když funkční podobnosti existují.

Příbuzná hesla jsou Sedna, Sila, Nanook, Tupilak, Anguta, Pinga, Igaluk, Malina a Qailertetang. Kulturní centrum Inuitská tradice poskytuje religionistický rámec.

Strukturně podobní pomocní duchové se objevují v řadě hesel věnovaných Sámům, zejména u pojmu Saivo, který je zároveň topografickým i šamanským výrazem a plní podobnou funkci jako Tornarssuk v inuitské tradici.