Khormusta, buddhisticko-tengristický vrchní bůh Mongolů

Khormusta je zvláště dobře dokumentovanou postavou pozdně mongolského náboženství.

Tvoří spojovací článek mezi třemi vrstvami: indoíránským Ahura Mazdou (pahlavi Hormizd), buddhistickým Indrou (sanskrt Śakra Devānāṃ Indra) a staroturecko-mongolským Tengri. Ve vyprávěcí literatuře Tajné historie a v pozdějších epických textech (epos o Geser Chánovi) se objevuje jako „otec 33 bohů na západě“ a rozhodčí nebeských sporů.

V rámci sibiřsko-tengristické tradice označuje přechod od neutvářeného Tengriho k personifikovanému buddhistickému panteonu. Z hlediska dějin náboženství je ukázkovým příkladem funkce náboženského synkretismu.

Odborná literatura o Khormustovi je ve srovnání s mnoha jinými postavami tengri nezvykle bohatá. Nepostradatelné jsou zde díla Walthera Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970), stejně jako práce Klause Sagastera a Christophera Atwooda. Tato bohatost pramení z jeho spojovací funkce: kdo studuje Khormustu, studuje zároveň íránské, indické a mongolské náboženství v jejich vzájemném kontaktu.

Jméno je odvozeno ze středoperského Hormizd / Ohrmazd, tedy od vrchního boha zoroastrovského Íránu (Ahura Mazdy). Přenos pravděpodobně probíhal v 7. až 9. století přes sogdské obchodní cesty do vnitřní Asie.

V mongolském jazykovém prostoru dostává jméno tengriskou příponu (Qormusta Tngri), čímž je íránský vrchní bůh zařazen do mongolského nebeského systému, což je klasický příklad náboženského synkretismu.

Přesné jazykové a náboženské dějiny jsou složité: sogdští manichejci a zoroastriané v oázových městech vnitřní Asie (Turfan, Chotan, Samarkand) byli pravděpodobně prostředníky. Hans-Joachim Klimkeit ve svém díle Die Seidenstraße (1988) tyto zprostředkující cesty podrobně rekonstruoval.

V tibetských překladech se Khormusta objevuje jako brGya-byin nebo jako dBang-po brGya-byin, což odpovídá indickému Śakra Devānāṃ Indrovi, „Indrovi tisícijmennému“. Tato identifikace ho definitivně integrovala do buddhistického systému bohů.

V buddhisticky ovlivněném mongolském umění se Khormusta objevuje jako korunovaná královská postava na lotosovém trůnu, v pravé ruce drží hromoklín (vadžra, mong. otčir), v levé strom splnění přání. Jezdí na trojhlavém slonu Airávatovi, což ho ikonograficky definitivně identifikuje s buddhistickým Indrou.

V předbuddhistických mongolských vrstvách, pokud je lze rekonstruovat, bylo jeho zobrazení méně ustálené; objevoval se spíše jako „král mezi 99 tengri“ v ústní tradici než v pevně stanovených obrazových typech. Buddhizace Mongolska od 13. století a zvláště od 16./17. století zavedla dnes běžnou tantrickou ikonografii.

Klaus Sagaster ve své práci Die mongolische Religion (1971) systematicky katalogizoval obrazovou tradici Khormusty. Zajímavé je zjištění, že mongolské lidové formy často vykazují smíšenou ikonografii: korunovaný válečník s vadžrou, ale na bílém koni místo na slonu, což je náznak lidové adaptace buddhistické standardní formy.

V eposu o Geser Chánovi (mongolské a tibetské verze) je Khormusta zdrojem, z něhož je hrdina Geser vyslán na zem, aby napravil svět, který byl uveden do nerovnováhy škodlivými bytostmi. Khormusta zde vystupuje jako nebeský zadavatel a zaujímá funkci, kterou by v indických eposech zastával Indra.

Druhé vyprávění popisuje válku mezi západními bílými 33 tengri a východními černými 44 tengri pod vedením černého chána Atai Ulana; Khormusta zvítězí díky vytvoření hromoklínu, čímž zajistí kosmický řád. Toto dualistické vyprávění o bitvě vykazuje výrazné zoroastrovské stopy.

V Tajné historii Mongolů (1240) není Khormusta přímo zmíněn; pozdější tradice však místy ztotožňuje formuli „Möngke Tengri“ s ním. Igor de Rachewiltz tuto pozdější identifikaci kriticky diskutoval ve svém komentáři vydaném u Brillu (2004).

Khormustův kult byl historicky ukotven na mongolském dvoře od dob dynastie Yuan. Systematicky jej zavedl Chubilaj Chán v rámci tibetsko-buddhistického dvorního rituálu. V 17. a 18. století, pod vlivem školy Gelug, se stal ochranným pánem klášterů několika chošunů.

Na lidové úrovni se Khormusta ukazuje v obřadech ovoo jako nejvyšší adresát proseb; kadidlo (mong. sang) je mu obětováno v prvních ranních hodinách, slova „Qormusta Tngri öberöö“ („Khormusta osobně“) uvádějí mnohá zvolání. Caroline Humphrey to podrobně popsala v Shamans and Elders (1996).

V současném Mongolsku je Khormusta přítomen především v klášterním buddhismu; některé kláštery (Gandan v Ulánbátaru) provádějí každoroční liturgie zasvěcené Khormustovi. Kromě toho je součástí repertoáru některých neotengristických skupin, které ho ovšem částečně marginalizují jako „příliš buddhistického“.

Z náboženskovědního hlediska je ochranná praxe v khormustovském komplexu úzce spjata s buddhistickým konceptem „osmi velkých bohů“ a tantrickými ochrannými mandalami. Mezi běžné apotropaické prvky patří vykuřování jalovcem, zavěšování khadagů (modrých obřadních šátků požehnání) a recitace textu Sang. Khormusta je při tom považován za obecný zdroj světla, nikoli za specializovaného ochranného boha proti konkrétním nemocem.

Zvláštní formou je Khormusta-Sang, liturgický text k očištění domu a dvora, dochovaný v několika mongolských tiscích (Peking, Urga) od 17. století. Klaus Sagaster předložil jeho kritické vydání.

V lidové praxi Khormusta nevystupuje jako přímý adresát ochranné prosby; lidé se obracejí spíše na jeho posly nebo na místně vázané moci Yer-Sub. Tato zprostředkující struktura je pro mongolské náboženství typická a typologicky odpovídá katolické praxi obracet se raději na svatého než přímo na Boha.

Přímo spojen s Ahura Mazda (Írán), Indra (Indie), Śakra (buddhismus) a božstvy centra Heng-o (Čína). V samotné Sibiři je do jisté míry analogický Ülgenovi, s tím rozdílem, že Khormusta je výrazně buddhisticko-tantricky personalizován.

Zvlášť zajímavou paralelou je identifikace s čínským Yuanshi Tianzunem z taoistické tradice, která se objevuje v několika mongolsko-čínských synkretismech. Christopher Atwood ve své encyklopedii tuto identifikaci probírá jako příklad „vícevrstvého vysokého božstva“.

V širším srovnání je Khormusta typologickým učebnicovým příkladem „migrujících bohů“, kteří si udržují vlastní genealogii i přes hranice více jazyků a náboženství. Takoví migrující bohové bývají zřídka doloženi tak přehledně jako Khormusta.

Khormusta je předmětem mongolistiky u Walthera Heissiga, Klause Sagastera (Die mongolische Religion, 1971), Christophera Atwooda (Encyclopedia of Mongolia, 2004) a v ruské škole u N. L. Žukovskaja. V současném mongolském buddhismu je stále živý; naproti tomu v novotengristické literatuře bývá někdy marginalizován jako „příliš buddhistický“.

Samostatný badatelský směr se věnuje tradici Khormusta-Geser jako orální i písemné epické formě. Epos o Geser Chánovi byl poprvé zmíněn v Evropě Brunem Gallinuccim roku 1716, systematicky překládán od roku 1839 (Schmidt); výzkum kolem Walthera Heissiga nově osvětlil jeho vztah k Khormustovi.

V současném Mongolsku je Khormusta při státních oficiálních ceremoniích k 800. výročí Čingischána (2006) znovu vzýván jako „mongolské vrchní božstvo“, což je příklad toho, jak se dějiny náboženství a politika identity ve 21. století prolínají.

Nejdůležitější badatelská debata se týká pořadí vrstev: Byl Khormusta nejprve íránský Hormizd, poté vstoupil do systému Tengri a nakonec byl buddhismem identifikován s Indrou? Nebo existuje starší autochtonní vrstva, do níž byl íránský název dodatečně vetkán?

Druhá debata se týká představy „99 tengri“: Je toto číslo autochtonně mongolské, nebo přejaté z buddhismu? Walther Heissig argumentoval pro předbuddhistický kořen; novější výzkum (P. K. Kozin) vznáší pochybnosti.

A konečně: Jak se Khormusta vztahuje k sibiřskému šamanskému náboženství? U Burjatů se objevuje výrazně, u Tuvinců a Altajců téměř vůbec. Tato geografická asymetrie je z hlediska dějin náboženství zajímavá a čeká na systematické zkoumání.

Zvláštní studii si zaslouží postavení Khormusty ve vnitřním Mongolsku (dnes provincie Čínské lidové republiky). Zde je buddhistický vliv nejsilnější, zároveň zde působí i čínsko-taoistické vlivy. V několika vnitromongolských klášterech (například Wudangzhao) je Khormusta identifikován s taoistickým Yu-Huang Shangdi, což představuje trojnásobný synkretismus, historicky jen málo předčen.

Christopher Atwood ve své Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) tuto vícenásobnou identifikaci rekonstruoval a ukázal, jak se Khormusta stal mostem mezi třemi náboženskými světonázory, íránsko-zoroastrijským, indicko-buddhistickým a čínsko-taoistickým. Tato mostní funkce je vědecky jedinečná.

V současné mongolské politice identity je Khormusta částečně slaven jako „výjimečný synkretista“, částečně kritizován jako „buddhistické překrytí autentického Tengri“. Obě hodnocení jsou z hlediska dějin náboženství uchopitelná a politicky výmluvná.

Kdo chce studovat khormustovský komplex v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Sibiřsko-tengristická tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Tengri (starší vrstva), Ülgen (jihosibiřská paralela) a Asbuiga (nižší vrstva pomocných duchů).

Nepostradatelnými standardními díly jsou Die Religionen der Mongolei (1970) Walthera Heissiga a Die mongolische Religion (1971) Klause Sagastera. Pro tradici Geser Chána je klíčový svazek nakladatelství Brill od Walthera Heissiga (1983).

Nejdůležitější ruskou syntézu nabízí dílo N. L. Žukovskaja Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988). Etnografické práce Caroline Humphrey z 90. a 2000. let obraz doplňují o soudobou hloubku.

Podrobnou studii si zaslouží role Khormusty v eposu o Geser Chánovi, jednom z nejmonumentálnějších orálních hrdinských eposů střední Asie. Epos existuje v mongolské, tibetské a burjatské verzi; obvykle čítá několik tisíc veršů a je zpíván během několika večerů přednesu.

Ve všech verzích je Khormusta nebeským zadavatelem, který vysílá hrdinu Gesera na zem, aby uvedl do rovnováhy svět narušený škodlivými bytostmi. Tato narativní funkce typologicky odpovídá roli Indry v indických vyprávěních o avatárech.

Walther Heissig kriticky vydal epos o Geser Chánovi ve více svazcích; jeho svazek nakladatelství Brill (1983) je standardním vydáním. Ve 21. století zažívá epos renesanci ve vnitřním Mongolsku, kde je pěstován jako centrální prvek mongolské kulturní identity.

Při výzkumu Khormusty vyvstává několik metodických problémů. Zaprvé: vícenásobná náboženská vrstevnatost (íránská, indická, mongolská, čínská) znesnadňuje jasnou genealogii. Historická lingvistika poskytuje určité vodítko, mnohé přechody však zůstávají spekulativní.

Zadruhé: buddhistická vrstva je dobře zdokumentována (klášterní texty, ikonografie), předbuddhistická vrstva je rekonstruovatelná pouze nepřímo. Model vrstev Walthera Heissiga je dnes částečně revidován.

Zatřetí: současná praxe kultu Khormusty v Mongolsku a Vnitřním Mongolsku probíhá v odlišných politických a náboženských kontextech; jednotný popis je metodicky problematický.

Současná mongolská identitární politika využívá Khormustu cíleně jako „kosmopolitního nejvyššího boha“, který symbolizuje mongolskou zprostředkující funkci mezi Íránem, Indií a východní Asií. Tento výklad je propagován mimo jiné v oficiálních publikacích Mongolského ministerstva kultury od 2010. let.

Vědecky je tato identitární politika zajímavá: dělá z Khormusty vtělení „mongolské kosmopole“, v níž náboženská pluralita není chápána jako problém, nýbrž jako síla. Tento pohled stojí v kontrastu k monoteistickým modelům identity.

Caroline Humphrey ve svých stati opakovaně upozornila, že toto politické přisvojení Khormusty je samo o sobě náboženskou praxí, formou sekulárního uctívání, která koexistuje s klášterní tradicí.

Khormusta je pro religionistiku mimořádným metodickým učebním příkladem. Ukazuje, jak náboženský pojem může putovat dvěma tisíciletími třemi jazykovými a třemi náboženskými kontexty, aniž by ztratil svá funkční těžiště: nejvyšší bůh, stvořitel, garant světového řádu. Taková stabilita je z hlediska fenomenologie náboženství vzácná.

Zároveň se proměňuje jeho podstata: z íránsko-zoroastrovského Hormizda se stává indicko-buddhistický, Indrovi rovnocenný Khormusta, který se posléze slévá s mongolsko-tengristickým komplexem Tengri. Tato souběžná dynamika stability a proměny je z hlediska antropologie náboženství studijním případem prvního řádu.

Klaus Sagaster tuto dynamiku analyzoval v díle Die mongolische Religion (1971) jako modelový případ „náboženského přenosu“. Christopher Atwood tento poznatek dále zpřesnil ve své encyklopedii (2004). Pro mladé badatele je Khormusta vděčným studijním objektem.

Hlubší studii si zaslouží mongolská klášterní literatura 17. až 19. století, v níž se Khormusta objevuje v řadě liturgických textů. Tisky z Pekingu, Urgy a Lhasy obsahují texty sang o Khormustovi, popisy Khormustovy mandaly a překlady Khormustových tanter z tibetštiny.

Klaus Sagaster ve své habilitační práci (1976) předložil kritickou edici nejdůležitějších mongolských textů o Khormustovi. Tato edice je dnes jednou z nejcennějších pomůcek mongolistického výzkumu náboženství a měla by být zohledněna při každém důkladném studiu Khormusty.

Texty ukazují, jak se původně íránsko-buddhistický Khormusta v mongolské klášterní tradici stal samostatnou postavou s vlastními liturgiemi, praktikami a ikonografickými konvencemi.