L’Almas és un esperit de la tradició mongola i de l’Àsia Central.
L’home dels boscos salvatge i pelut del folklore de muntanya.
L’Almas, en caucàsic Almasty, és un home dels boscos salvatge i pelut del folklore del Caucas, l’Altai i l’Àsia Central. Criptozoològicament està emparentat amb el ièti; cal distingir tres nivells: el folklore, la criptozoologia i la distinció respecte a l’altra figura, l’Albasty.
En el folklore, l’Almas és generalment un habitant esquerp dels boscos, de vegades associat a robatoris o agressions; és ambivalent, no un enemic sistemàtic dels humans. No hi ha cap culte, i com a críptid no existeix realment: l’Almas és una figura purament llegendària i narrativa. Cal deixar-ho clar amb honestedat.
Tipus: Home salvatge dels boscos del folklore de muntanya
Origen: Caucas, Altai, Àsia Central, Tian Shan, Pamir
Textos: Tradició folklòrica, criptozoologia des dels anys 1960
Període: Folklore, criptozoologia moderna des dels anys 1960
Aparença: gran home salvatge, pelut, d’aspecte humà
La figura pertany al folklore, sense un període textual fix. La criptozoologia moderna la va recuperar a partir dels anys 1960.
Caucas, Altai i Àsia Central fins al Tian Shan i el Pamir: els boscos de muntanya i les regions altes entre l’estepa i la serralada.
Com a folklore, l’Almas està ben documentat; en canvi, falta completament tota prova científica d’un ésser real.
Mongol i de l’Àsia Central: almas, caucàsic almasty; la derivació del nom és discutida. Important per a la distinció: Almasty no és el mateix que Albasty, un dimoni femení del part i de l’aigua dels pobles túrquics. La proximitat fonètica ha fet que les dues figures es confonguin en part, però funcionalment són dos éssers diferents.
Aparença
L’Almas es descriu com a gran, dret i cobert d’un pèl espès de color roig-marronós o fosc, amb rostre d’aspecte humà, front fugitiu i nas pla. Es considera esquerp, mut i sense ús d’eines.
Acció
En el folklore, l’Almas és generalment un habitant esquerp dels boscos, de vegades associat a robatoris o agressions. És ambivalent, però no un enemic sistemàtic dels humans.
Els aspectes més importants de l’home salvatge dels boscos d’un cop d’ull.
Folklore del nord del Caucas, altaic i de l’Àsia Central: el motiu de l’home salvatge i pelut dels boscos a les regions de muntanya entre el Caucas i el Pamir.
Habitants de les valls de muntanya i les seves provisions: els relats parlen d’esquiveta, de vegades de robatoris o agressions.
Gran, dret, cobert d’un pèl espès de color roig-marronós o fosc, amb rostre d’aspecte humà, front fugitiu i nas pla; mut i sense eines.
Figura llegendària i narrativa de l’home salvatge: un habitant esquerp i ambivalent dels boscos, sense culte i sense el paper d’enemic dels humans.
No hi ha cap culte; no s’han transmès costums d’apotropaisme. L’Almas és una figura purament llegendària i narrativa, tal com constata amb honestedat la investigació folklòrica.
No s’ha de confondre amb l’Albasty, el dimoni femení del part i de l’aigua dels pobles túrquics: malgrat la proximitat fonètica, són funcionalment dos éssers diferents.
En mongol i en l’Àsia Central, la figura s’anomena almas, en caucàsic almasty; la derivació del nom és discutida. En el folklore del nord del Caucas, l’Altai i l’Àsia Central, l’Almas és un home dels boscos salvatge i pelut, present des del Caucas fins a l’Altai, el Tian Shan i el Pamir.
A la tradició pertany una distinció important: l’Almasty no és el mateix que l’Albasty, un dimoni femení del part i de l’aigua dels pobles túrquics. La proximitat fonètica ha fet que en part de la tradició les dues figures es confonguin, però funcionalment són dos éssers diferents: aquí l’home salvatge dels boscos, allà la dimonessa del part i de l’aigua.
L’historiador soviètic Boris Porxnev i Igor Burtsev van interpretar l’Almas, a partir dels anys 1960, com un neandertal supervivent. Això no és ciència reconeguda, sinó una tesi marginal sense proves. El cas de Zana, esgrimit com a prova, una dona salvatge suposadament capturada a l’Abkhàzia, va ser refutat mitjançant anàlisi d’ADN: aquesta Zana era un ésser humà modern d’origen africà.
Des del punt de vista de la ciència de les religions, l’Almas és un motiu folklòric molt estès de l’home salvatge, però criptozoològicament sense proves. Aclariments importants: l’Almas no està documentat com a animal ni com a homínid. La prova de Zana ha quedat desmentida. I l’Almas no és l’Albasty, sinó l’home salvatge dels boscos, mentre que l’Albasty és el dimoni femení del part i de l’aigua.
No hi ha cap culte; l’Almas és una figura purament llegendària i narrativa, i cal deixar-ho clar amb honestedat. A diferència de molts esperits de la muntanya, la tradició no coneix ni ofrenes ni costums fixos d’apotropaisme: l’Almas es narra, no se’l venera ni se l’exorcitza ritualment.
L’Almas s’inscriu al costat del ièti a l’Himàlaia, del Bigfoot o Sasquatch a Amèrica del Nord, de l’Ochokochi georgià i de l’home salvatge europeu. S’ha de distingir de l’Albasty, el dimoni femení del part i de l’aigua dels pobles túrquics de cabells llargs, que, malgrat el nom similar, és un ésser diferent.
Què és un Almas?
Un home dels boscos salvatge i pelut del folklore del Caucas, l’Altai i l’Àsia Central. Es considera esquerp, mut i sense ús d’eines.
És l’Almas un neandertal supervivent?
No. Aquesta tesi marginal de Porxnev i Burtsev no té proves; el cas de Zana, esgrimit com a prova, va ser refutat mitjançant anàlisi d’ADN.
És l’Almas el mateix que l’Albasty?
No. L’Almas és l’home salvatge dels boscos, l’Albasty és el dimoni femení del part i de l’aigua dels pobles túrquics; la proximitat fonètica és enganyosa.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència a la bibliografia.
Com a home salvatge de les muntanyes de l’Altai i home dels boscos del Caucas, l’Almas continua sent un cas exemplar del motiu de l’home salvatge: fermament arrelat en el folklore, però sense cap prova criptozoològica.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Meliai: ninfes del freixe nascudes de la sang d'Urà. Origen en Hesíode, relació amb la raça de br...

Maria Makiling, la Diwata i protectora del mont Makiling. Origen, el nom precolonial Dian Masalan...

Girra o Gibil, el déu del foc i de la forja de Mesopotàmia. Origen, el foc purificador, el paper ...

Atum és el déu creador egipci d'Heliòpolis, pare de l'Enneadea i avantpassat primigeni del panteó.

Bael a la Goetia: rerefons fenici, iconografia de tres caps, tradició del Lemegeton i història de...

White Lady, la Dama Blanca de la tradició europea. Origen, l'aparició als castells, la interpreta...