Dumuzi

Mite i origen

Dumuzi apareix testimoniat en els textos antics sumeris com un déu pastor que protegeix el ramat i, per tant, els mitjans de vida de la població rural. El seu nom significa «el fill fidel».

A les llistes reials del primer Sumer, apareix com a rei mític de Bad-Tibira, una de les ciutats anteriors al gran diluvi. Aquesta posició reial el vincula estretament amb l’autoconcepció política de les antigues ciutats-estat sumèries.

El seu context mític més important és la relació amb Inanna, la deessa de l’amor, la guerra i la fertilitat. Als cants d’amor «Dumuzi i Inanna» i «El casament d’Inanna» es descriu la trobada amorosa entre ambdós déus amb un llenguatge eròtic i corporal.

Aquests textos són importants des del punt de vista de la història de les religions perquè desenvolupen el concepte d’una al·legoria matrimonial entre déus, en la qual s’entrellacen la fertilitat anual i l’ordre còsmic.

La narració central sobre Dumuzi és el cant «El descens d’Inanna al món dels morts». Inanna baixa al regne de la seva germana Ereshkigal, hi és assassinada i finalment ressuscitada, però només amb la condició de trobar un substitut. Escull Dumuzi, que seia despreocupat al seu tron en lloc de plorar-la.

Els dimonis galla l’arrosseguen fins al món dels morts. La seva germana Geshtinanna, deessa de la vinya, s’ofereix a substituir-lo durant una part de l’any, de manera que Dumuzi i Geshtinanna resideixen alternativament, any rere any, al món dels morts i al món dels vius.

Aquesta narració es vincula amb el calendari agrari: Dumuzi era considerat un déu jove de la vegetació, la decadència del qual durant l’estiu sec era acompanyada de rituals de lament sonors, i el seu retorn a la primavera se celebrava amb festes.

La forma semítica oriental Tammuz va donar nom al mes del calendari jueu, i al llibre bíblic d’Ezequiel es mencionen dones que ploraven Tammuz a Jerusalem, la qual cosa testimonia l’expansió del seu culte més enllà de Mesopotàmia.

Símbols i atributs

Dumuzi apareix en l’art figuratiu com un home jove i sense barba, amb bastó de pastor i un ramat d’anyells. En algunes representacions porta un tapall curt, en altres una vestidura nupcial festiva, una al·lusió a la seva funció en els rituals de casament amb Inanna. Als segells sovint apareix al costat d’una dona identificada com Inanna per la corona de banyes i les joies.

L’anyell és el seu animal simbòlic més important. El marca com a patró de la ramaderia ovina, que tenia un paper central en l’economia mesopotàmica. La llana, la llet i la carn eren béns econòmics importants, motiu pel qual el déu pastor ocupava una posició rellevant dins el panteó.

Els germans de Dumuzi, com el déu pagès Enkimdu, apareixen enfrontats a ell en un antic debat sumeri, en el qual Inanna finalment tria el pastor.

La vinya és un atribut associat més bé a la seva germana Geshtinanna, però que, a causa de l’estreta relació mítica entre els dos germans, es va traspassar al mateix Dumuzi.

En alguns textos, Dumuzi apareix com a coneixedor del vi i proveïdor de begudes espirituoses. Altres plantes associades a ell són les canyes dels aiguamolls, on, segons la tradició sumèria antiga, cerca refugi dels dimonis galla.

Culte i veneració

El culte a Dumuzi tenia dos punts culminants anuals: la festa de casament amb Inanna a la primavera i la festa de lament a l’estiu.

A la festa de casament, el matrimoni sagrat o hieros gamos, probablement es realitzaven unions rituals entre una sacerdotessa i el governant, que representaven simbòlicament el casament d’Inanna i Dumuzi. Aquesta pràctica està documentada per diverses ciutats-estat sumèries, sobretot Uruk, Isin i Larsa.

La festa de lament de ple estiu, al mes de Du’uzu (Tammuz), acompanyava la marcida de la vegetació. Les dones ploraven públicament el déu pastor mort, cantaven cants de lament i oferien petites ofrenes. Aquesta tradició de lament es conserva literàriament en textos com «Lament per Dumuzi» i «Cants de lament d’Inanna», alguns en una llengua sumèria molt poètica.

A Bad-Tibira, una de les antigues ciutats sumèries, Dumuzi era el déu de la ciutat. El seu temple era l’E-mush, la «casa de la serp», una referència a la capa ctònica de la seva veneració. A Uruk, principal centre de culte d’Inanna, Dumuzi era venerat al seu costat i integrat en el ritual festiu. També a Akkad, Babilònia i Nippur hi ha rastres del seu culte.

La forma semítica oriental Tammuz va ser venerada més endavant molt més enllà de Mesopotàmia. A la regió del Llevant es va fondre parcialment amb Adonis, el jove déu grec de la vegetació.

A la religió fenícia i síria se celebraven festes de lament comparables. El mes de Tammuz al calendari jueu, en el qual també es commemora el setge de Jerusalem del 17 de Tammuz, és l’última empremta lingüística del seu culte.

Mites importants

«El descens d’Innana al món subterrani» és el mite més important sobre Dumuzi. Innana decideix baixar al món subterrani per trobar-se amb la seva germana Ereshkigal, ja sigui per dol per la mort del marit d’Ereshkigal, ja sigui pel desig de dominar el món subterrani.

Ha de travessar set portes, i a cada una es despulla d’una peça de les seves joies i vestits. Nua i despullada, arriba fins al tron d’Ereshkigal, que la mata a l’instant. Durant tres dies i tres nits, el seu cos penja d’un ganxo.

Amb l’ajuda d’Enki, el déu de la saviesa, Innana és ressuscitada, però les lleis del món subterrani exigeixen un substitut. Innana recorre la terra buscant-lo. Troba Dumuzi assegut al seu tron, vestit amb riquesa i sense mostrar dol per la mort d’ella. L’entrega als dimonis galla.

Dumuzi intenta fugir, es transforma en granota i en serp, però finalment és capturat. La seva germana Geshtinanna convenç els déus perquè assumeixi ella mateixa la meitat de la condemna, de manera que els dos germans habiten alternativament el món subterrani cada any.

Un segon relat, «El somni de Dumuzi», narra un pressentiment del déu pastor. Somia amb la seva mort imminent i busca refugi a l’estepa, però és perseguit pels dimonis galla i finalment atrapat.

La seva germana Geshtinanna és invocada, però no pot salvar-lo, només compartir el seu destí. Aquest relat condensa el motiu del destí inevitable i de la lleialtat fraternal.

Un tercer relat és «Dumuzi i Enkimdu». Innana ha de triar entre Dumuzi, el pastor, i Enkimdu, el pagès. Tots dos la festegen, i s’inicia un debat dialogat entre ells.

Innana es decideix, no sense dubtes, pel pastor Dumuzi. Aquest relat pertany als «diàlegs de disputa», un gènere literari sumeri antic que sovint compara dos aspectes de l’economia.

Relacions dins el panteó

Dumuzi és fill de Sirtur (en alguns textos també Duttur), una deessa mare de les ovelles, i germà de Geshtinanna, la deessa de la vinya. La seva relació més important és amb Inanna, la deessa de l’amor i de la guerra. Aquesta relació és alhora eròtica, agrària i còsmica, i ocupa el centre de diversos textos mítics.

Amb Ereshkigal, la deessa del món subterrani i germana d’Inanna, Dumuzi només està vinculat de manera indirecta, a través de la seva presència cíclica en el seu regne. Amb Enkimdu, el déu pagès, manté una competència mítica que, tanmateix, en la teologia sumèria antiga no comporta la ruptura de la seva funció econòmica compartida.

Dins del panteó més ampli, Dumuzi comparteix moltes característiques amb Damu, un altre déu de la curació i de la vegetació. En textos posteriors, ambdós déus es van fusionar parcialment. En la tradició sirio-semítica occidental va ser identificat amb Adonis, i en el sincretisme de l’antiguitat tardana, amb Osiris, en mites de vegetació similars.

Dumuzi manté una estreta relació amb Damu, un déu guaridor d’Isin, la mare del qual, Ninisinna, el plany com a fill perdut. Els plants de Damu s’entrellacen en part amb els plants de Dumuzi, de manera que les dues figures divines resulten a vegades difícils de separar. Mark Cohen i Andrew George han interpretat aquest fenomen de fusió dels plants com a conseqüència d’un desplaçament litúrgic regional.

Amb Ningishzida, un déu del món subterrani i porter del palau d’Anu, Dumuzi té un curiós doble paper: en alguns textos, tots dos són anomenats portes del món d’Anu, i Adapa els invoca conjuntament. Aquesta doble identitat és una manifestació de la concepció mesopotàmica segons la qual la porta entre la vida i la mort és custodiada conjuntament per diversos déus.

Recepció i influència

El mite de Dumuzi i Innana és un dels textos mesopotàmics antics més citats en la historiografia religiosa moderna.

James George Frazer va tractar Dumuzi-Tammuz extensament en la seva obra «The Golden Bough», on l’analitzava com a exemple de divinitats vegetals moridores i resuscitades juntament amb Adonis, Attis i Osiris. Aquesta construcció comparativa és avui metodològicament discutida, però ha marcat profundament la comprensió moderna de la religió de l’antic Orient Pròxim.

En la recepció psicoanalítica del segle XX, el descens d’Innana al món subterrani es va interpretar com una imatge del procés d’iniciació i maduració. Sylvia Brinton Perera i altres han llegit el text com una narració arquetípica de la consciència femenina.

En la cultura popular, Tammuz apareix en novel·les, jocs i peces musicals, sovint com a símbol de la joventut perduda o de la renovació cíclica. En la recerca bíblica, el culte a Tammuz es discuteix com a rerefons de diverses formes de lament i dol que més tard es van incorporar a la litúrgia jueva i cristiana.

El tòpic del lament per Tammuz està profundament arrelat en la tradició judeocristiana. Jeroni relata en la seva carta 58 a Paulí de Nola que el lament fúnebre per Tammuz encara es practicava en el seu temps (segle IV dC) als pobles sirians al voltant de Betlem.

Aquest testimoniatge tardà connecta el déu vegetal mesopotàmic amb el naixent lament cristià del Divendres Sant. Hans-Peter Mathys ha examinat en diversos articles la línia que va del lament per Tammuz al ritu del Divendres Sant, assenyalant paral·lelismes en la història de les religions, sense afirmar-hi una dependència directa.

En la lírica moderna, T. S. Eliot va utilitzar el complex Dumuzi-Tammuz a «The Waste Land» (1922) com a tòpic de rerefons. La connexió entre «The Golden Bough» de Frazer, la terra inundada i seca, i el rei pescador moridor porta directament a la línia de Dumuzi. El mateix Eliot va citar Frazer com a font principal, situant així la historiografia religiosa mesopotàmica al centre de la modernitat literària.

Classificació dins la ciència de la religió

Thorkild Jacobsen ha descrit en diversos estudis el culte a Dumuzi com un testimoni central de l’antiga teologia sumèria de la mort cíclica i el retorn. No hi veu un déu vegetal monòton, sinó una figura de múltiples capes en la qual es fonen la funció de pastor i la de rei.

Jean Bottéro subratlla l’arrelament social del culte. Les festes de lament de juliol i agost eren esdeveniments públics en els quals participaven sobretot dones, el qual fa de Dumuzi, des del punt de vista de la sociologia religiosa, un déu del lament femení i del dol comunitari.

Walther Sallaberger ha reconstruït sistemàticament el culte a Tammuz dins el calendari de la III Dinastia d’Ur i ha mostrat que la fase de lament, en el sec estiu, estava exactament fixada al calendari.

Stefan Maul, Andrew George i Bendt Alster han editat i comentat els textos literaris. Bendt Alster va reconstruir el model sumeri antic a «Dumuzi’s Dream», i Andrew George va analitzar a «The Babylonian Gilgamesh Epic» l’entrellaçament del material de Dumuzi amb l’epopeia de Gilgameix. Stephanie Dalley va traduir el mite «El descens d’Innana al món subterrani» per a un públic més ampli.

El descens d'Innana i la mort de Dumuzi

El mite més important sobre Dumuzi és «El descens d’Innana al món subterrani», un text sumeri de 412 versos, una de les narracions més denses de la literatura mesopotàmica. El text va ser editat de manera fonamental per Samuel Noah Kramer el 1937, i en la seva forma completa per William R. Sladek el 1974, en la seva tesi doctoral «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Innana, la deessa de l’amor i de la guerra, descendeix al regne de la seva germana Ereixkigal per reclamar-hi el poder. A les set portes del món subterrani, ha de despullar-se d’una peça de roba o d’un ornament a cada porta, fins que arriba nua davant el tron d’Ereixkigal i mor.

Enki la salva mitjançant dues criatures fetes d’argila, Galaturra i Kurgarra, que reben els laments d’Ereixkigal i, a canvi, obtenen el permís de retornar Innana a la vida. Innana, però, només pot tornar amb la condició d’enviar un substitut al món subterrani.

Troba el seu marit Dumuzi assegut en un tron festiu, revestit amb ornaments reials, en lloc de plorar-la. Enfurismada, l’assenyala als dimonis gal·la, que l’arrosseguen cap al món subterrani. Aquest episodi és el fonament mític de la desaparició anual de Dumuzi, que coincideix amb la sequera estival.

Una solució parcial la porta Geixtinanna, la germana de Dumuzi. Ella s’ofereix a ocupar la meitat de l’any el lloc en el món subterrani, de manera que Dumuzi i Geixtinanna s’alternen cada sis mesos.

Aquesta solució de la divisió estacional per la meitat és, des del punt de vista de la historiografia religiosa, emparentada amb el destí de Persèfone en el mite grec de Demèter. Thorkild Jacobsen ha exposat a «The Treasures of Darkness» els paral·lelismes estructurals i ha assenyalat una possible parentela tipològica, sense afirmar-hi una dependència directa.

Laments i calendari festiu

Un gènere propi de la literatura mesopotàmica són els cants de lament per Dumuzi, que es cantaven durant els mesos càlids de Du’uzu (juny i juliol). Se n’han conservat més de dotze en llengua sumèria i accàdia, editats per Mark Cohen a «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Textos coneguts són «Edina usagake», «A l’estepa, en l’herba primerenca», i «Ushumgalkalama», «Drac del país». Aquests textos descriuen Inanna o la seva germana Geshtinanna a la recerca del desaparegut Dumuzi, i estan escrits en un mode de lament fortament repetitiu que compensa la forma ritual de recitació.

Els laments eren recitats per plorateres professionals, les Gala, sovint en llenguatge femení, l’Emesal. Els textos en Emesal es diferencien gramaticalment i fonèticament del sumeri estàndard, l’Emegir.

Les dones Gala formaven un grup professional ritual propi, la posició social del qual va ser estudiada en detall per Walther Sallaberger. Els seus laments formaven part d’un ritual cosmòsic en què es plorava la desaparició del déu de la vegetació i es preparava el seu retorn a la tardor mitjançant el plany.

Al calendari festiu, el mes de Du’uzu, en ple estiu, es celebrava com a temps de dol per Dumuzi. Les dones oferien laments, sovint amb rituals d’autoflagel·lació i cendra escampada.

Aquests rituals estan indirectament documentats a Ezequiel 8,14, on el profeta veu «dones que ploraven per Tammuz» a una porta del temple de Jerusalem, i es manifesta contra aquesta pràctica. Aquest passatge bíblic mostra fins a quin punt el culte a Dumuzi va penetrar més enllà de Mesopotàmia, fins a la religió sirio-palestina.

Línia Adonis-Tammuz i migració mítica

La línia del déu de la vegetació que mor i retorna es pot seguir des de Dumuzi, passant per Tammuz, la forma accàdia del nom, fins a Adonis en fenici i el Mediterrani hel·lenístic. James George Frazer va presentar aquesta línia a «The Golden Bough» (12 volums, 1890 a 1915) com a paradigma de la seva teoria general del mite de la vegetació.

La construcció de Frazer és avui discutida en detalls, sobretot les identificacions específiques amb Osiris i Crist. Tot i això, la tesi de fons, és a dir, que existeix una línia coherent de déus de la vegetació que moren a l’Orient Pròxim, no ha estat refutada.

El culte a Adonis, descrit àmpliament per Lucià de Samòsata al segle II dC a «De dea Syria», és clarament un hereu del culte a Dumuzi. Lucià descriu el lament anual per Adonis a la fenícia Biblos, el sacrifici de xais i el color vermell del riu d’Adonis, que explica astronòmicament.

Les dones de Biblos es rasuraven els cabells com a ritu de dol, el qual té un paral·lelisme directe amb les pràctiques de lament mesopotàmiques. Hans-Peter Mathys i Peggy L. Day han seguit en detall, en diversos estudis, la línia de Dumuzi a Tammuz i a Adonis.

Una altra etapa important és el culte a Àtis a Frígia, que va arribar a l’àmbit hel·lenístic i romà a través del temple de Cíbele a Pessinos.

Àtis, com a jove amant de la Magna Mater, mostra una semblança estructural amb Dumuzi i Inanna, mentre que la pràctica d’autocastració dels sacerdots gal·lis representa una evolució pròpia. Walter Burkert hi veu una reformulació independent del model mesopotàmic en context hel·lenístic.

Dumuzi, déu mesopotàmic dels pastors i la vegetació

Índex