কার্তিকেয়, হিন্দু যুদ্ধদেবতা
কার্তিকেয় একজন হিন্দু যুদ্ধদেবতা, যিনি দেবতাদের তরুণ সেনাপতি এবং দানবশক্তির বিজেতা হিসেবে পরিচিত। কার্তিকেয়, যিনি স্কন্দ, মুরুগান, সুব্রহ্মণ্য বা কুমার নামেও পরিচিত, হিন্দুধর্মে যুদ্ধদেবতা ও দিব্য সেনাবাহিনীর অধিনায়ক। তিনি শিব ও পার্বতীর পুত্র এবং গণেশের ভ্রাতা।
তাঁর বাহন ময়ূর এবং অস্ত্র শক্তিশেল বা বল্লম (তামিলে ভেল)। দক্ষিণ ভারতে, বিশেষত তামিলনাড়ুতে, কার্তিকেয় মুরুগান নামে সর্বাধিক পূজিত দেবতাদের একজন। উত্তর ভারতে তাঁর উপাসনা কম প্রচলিত, তবে শাস্ত্রীয় দেবমণ্ডলীতে তিনি সর্বত্র স্বীকৃত। ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে তিনি দ্রাবিড় ও সংস্কৃত ঐতিহ্যের মিলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পুরাণ ও উৎপত্তি
কার্তিকেয়ের জন্ম তারকাসুর নামক দানবকে বধ করার অনিবার্যতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। তারকা দীর্ঘ তপস্যার মাধ্যমে ব্রহ্মার বরলাভ করেছিলেন যে, কেবল শিবের পুত্রই তাকে হত্যা করতে পারবে। কিন্তু সতীর মৃত্যুর পর শিব তপস্যায় নিমগ্ন হওয়ায় এই পুত্রলাভ অসম্ভব মনে হচ্ছিল।
তাই দেবতারা কামদেবকে জাগ্রত করলেন, যাতে শিব পার্বতীর দিকে আকৃষ্ট হন। শিব তৃতীয় নেত্রের আগুনে কামদেবকে ভস্ম করেন, কিন্তু পার্বতী নিজের তপস্যাবলে শেষপর্যন্ত তাঁকে জয় করলেন। তাঁদের মিলন থেকে কার্তিকেয়ের জন্ম হওয়ার কথা ছিল।
জন্মকাহিনি বিভিন্ন রূপে বর্ণিত হয়েছে। মহাভারতের বনপর্বে (২২৪-২৩১) ও স্কন্দ পুরাণে বলা হয়েছে যে শিবের বীর্য এত প্রবল ছিল যে পার্বতীও তা ধারণ করতে পারেননি। সেই বীর্য অগ্নিতে, তারপর গঙ্গায়, তারপর নলখাগড়ায় (শরবণে) পড়ে।
সেই নলখাগড়া থেকে কার্তিকেয়ের জন্ম হয়। তাঁকে কৃত্তিকারা স্তন্যপান করিয়েছিলেন, কৃত্তিকা হলেন ছয়টি কৃত্তিকা-নক্ষত্র। এই কারণেই তাঁর নাম কার্তিকেয় (“কৃত্তিকাদের পুত্র”)। ছয় ধাত্রী থাকায় তাঁর ছয়টি মাথার উদ্ভব হয়। তাঁর আরেকটি নাম ষণ্মুখ (“ষড়ানন”), যা এই বিষয়টিকে নির্দেশ করে।
Wendy Doniger তাঁর “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) গ্রন্থে এই বহুস্তরীয় জন্মবংশবৃত্তান্তকে দুটি আখ্যান-স্তরের প্রতিফলন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন: একটি প্রাচীনতর স্তর, যেখানে কার্তিকেয় কৃত্তিকা-নক্ষত্রের পুত্র হিসেবে (সম্ভবত অতি প্রাচীন তারাপূজার ঐতিহ্য থেকে) আবির্ভূত হন, এবং একটি পরবর্তী ব্রাহ্মণিক স্তর, যেখানে তাঁকে শিব-পার্বতী পরিবারের অন্তর্ভুক্ত করা হয়। খ্রিস্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের মধ্যে এই সংমিশ্রণ মোটামুটিভাবে সম্পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল।
তারকার অপরাজেয়তা এবং শিব-পুত্রের অনিবার্যতার এই পৌরাণিক শৃঙ্খলটি ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে হিন্দুধর্মের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিশ্বতাত্ত্বিক আখ্যানকাঠামো। এটি শিব-পার্বতীর ধর্মতাত্ত্বিক পরিমণ্ডলকে দানবনিধনের পরিত্রাণতাত্ত্বিক অনিবার্যতার সাথে সংযুক্ত করে। শিবের তপস্যাভঙ্গ না হলে, পার্বতীর সাধনা না হলে, দিব্য বিবাহ না হলে পৃথিবী তারকাসুরের দ্বারা পদানত হয়ে পড়ত।
নলখাগড়া থেকে পৌরাণিক জন্মের কাহিনিটি মহান বীরদের অসাধারণ জন্মের বহুপ্রচলিত মোটিফের একটি রূপান্তর। পারস্যের শাহনামায় ফরিদুন অনুরূপভাবে আড়ালে জন্মগ্রহণ করেন, হিব্রু ঐতিহ্যে মোশির নীল নদের নলখাগড়ায় রাখার পুরাণ, রোমান রোমুলুস-পুরাণে যমজ সন্তান পরিত্যাগের কাহিনি।
এই ধরনগত সাদৃশ্য Otto Rank তাঁর “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) গ্রন্থে পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন। কার্তিকেয়ের জন্ম এই সর্বজনীন কাঠামোর অন্তর্গত, তবে নলখাগড়ায় জন্ম ও কৃত্তিকাদের স্তন্যদানের বিশেষ ভারতীয় বৈশিষ্ট্যসহ।
প্রতীক ও বৈশিষ্ট্য
কার্তিকেয়ের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো তাঁর বল্লম, তামিলে ভেল এবং সংস্কৃতে শক্তি। এই বল্লম কেবল অস্ত্রই নয়, এটি আধ্যাত্মিক জ্ঞানেরও প্রতীক, কারণ এটি অজ্ঞানতাকে বিদ্ধ করে। তামিলনাড়ুতে ভেল অনেক মুরুগান মন্দিরে কেন্দ্রীয় পূজাবস্তু হিসেবে বিরাজমান।
তাঁকে সাধারণত ছয়টি মাথা ও বারোটি বাহুসহ (ষণ্মুখ-রূপ) বা একটি মাথা ও চারটি বাহুসহ (দক্ষিণ ভারতীয় সুব্রহ্মণ্য-রূপ) চিত্রিত করা হয়। ছয়টি মাথা ছয়জন কৃত্তিকা ধাত্রীর প্রতীক। দক্ষিণ ভারতে একমাথার রূপটি প্রচলিত, উত্তর ভারতে ষড়ানন রূপটি।
তাঁর বাহন ময়ূর (ময়ূর)। ময়ূর সৌন্দর্য, গর্ব এবং সাপের উপর নিয়ন্ত্রণের প্রতীক (ময়ূর তার নখরে সাপ ধরে রাখে, যা আবেগ-নিয়ন্ত্রণের প্রতীক)। তামিলনাড়ুতে কার্তিকেয়-ময়ূর সংযোগটি আইকনোগ্রাফির কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্যগুলির একটি।
তাঁর পতাকায় মোরগ (কুক্কুট) রয়েছে। এই সংযোগ মহাভারত ও তামিল উৎসে প্রমাণিত। মোরগ সজাগতা ও দিনের আরম্ভের প্রতীক। তাই কার্তিকেয়কে ঊষার সাথে এবং আধ্যাত্মিক চেতনায় জাগরণের সাথেও সংযুক্ত করা হয়।
তাঁর পরিধান সাধারণত রক্তবর্ণ, অলঙ্কার স্বর্ণনির্মিত। মাথায় তিনি মুকুট ধারণ করেন। দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যে তাঁকে প্রায়ই দুই পত্নীসহ চিত্রিত করা হয়: দেবসেনা (ইন্দ্রের কন্যা) ও বল্লি (একটি পার্বত্য উপজাতির কন্যা), যা ব্রাহ্মণিক-স্বর্গীয় এবং লোকজ-উপজাতীয় উভয় ঐতিহ্যে তাঁর দ্বিবিধ শিকড়কে মূর্ত করে।
কাল্ট ও উপাসনা
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মুরুগান-মন্দিরগুলি হলো তামিলনাড়ুর আরুপদাই ভীডু (“মুরুগানের ছয় আবাস”): পালানি (পলনি), তিরুচেন্দুর, তিরুপরনকুন্রম, পাঝামুদির্চোলাই, স্বামীমালাই ও তিরুথানি। এই ছয়টি মন্দির মুরুগানের সর্বাধিক পরিদর্শিত তীর্থস্থান এবং তামিল ভক্তি সাহিত্যে, বিশেষত নক্কিরারের “তিরুমুরুগাট্রুপ্পদাই”-এ (সম্ভবত ষষ্ঠ শতাব্দী), এগুলি বন্দিত হয়েছে।
ভারতের বাইরে মুরুগান শ্রীলঙ্কা, মালয়েশিয়া, সিঙ্গাপুর এবং বিশ্বব্যাপী তামিল প্রবাসী সমাজে ব্যাপকভাবে প্রচলিত। মালয়েশিয়ার বাতু কেভস মন্দির (৪২ মিটার উচ্চ মুরুগান মূর্তিসহ) ভারতের বাইরে বৃহত্তম মুরুগান তীর্থস্থানগুলির একটি।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো থাইপুসম (জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারি), যেখানে ভক্তরা কাবাডি (একটি জোয়াল বা বর্শাযুক্ত বহন-কাঠামো) কাঁধে নিয়ে প্রায়শ্চিত্তমূলক শোভাযাত্রায় অংশ নেন।
মালয়েশিয়া ও শ্রীলঙ্কায় এই উৎসব লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রীকে আকর্ষণ করে। থাইপুসামে আত্মনিয়ন্ত্রণমূলক অনুশীলন (গালে বা জিহ্বায় ছোট বর্শা বিদ্ধ করা) একটি বহুচর্চিত ঘটনা, যা বৈজ্ঞানিক গবেষণায় (Cynthia Talbot, Fred Clothey) বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।
আরেকটি উৎসব হলো স্কন্দ সষ্ঠী (অক্টোবর-নভেম্বর), যা তারকাসুর দানবের বিনাশ স্মরণ করে। ছয় দিন ধরে কার্তিকেয়ের পূজা হয়, শেষ দিনে (সষ্ঠী) বিশেষ নিবেদনসহ। দক্ষিণ ভারতে এটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ পারিবারিক উৎসব।
তামিলনাড়ুর দৈনন্দিন গৃহকাল্টে মুরুগান সর্বত্র বিদ্যমান। অনেক তামিল ছেলের নাম তাঁর নামে রাখা হয় (মুরুগান, কার্তিক, স্কন্দ, সুব্রহ্মণিয়ান, মুরুগেশ)। প্রায় প্রতিটি গ্রামে মন্দির রয়েছে। সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে মুরুগান-কাল্ট তামিলদের অন্যতম শক্তিশালী ধর্মীয় পরিচয়।
গুরুত্বপূর্ণ পুরাণকথা
প্রধান পুরাণকথা হলো তারকাসুর দানবের বিনাশ। কার্তিকেয়ের জন্ম ও বৃদ্ধির পর ইন্দ্র তাঁকে দিব্য সেনাবাহিনীর সেনাপতি নিযুক্ত করেন।
এক মহাসংগ্রামে তিনি তারকাকে বল্লম দিয়ে বিদ্ধ করে বধ করেন। এই আখ্যান বহু পুরাণে বর্ণিত হয়েছে, সবচেয়ে বিস্তারিতভাবে স্কন্দ পুরাণে ও কালিদাসের কুমারসম্ভবে (৫ম শতাব্দী)।
দ্বিতীয় পুরাণকথা হলো গণেশের সাথে কার্তিকেয়ের প্রতিযোগিতা। একটি কেন্দ্রীয় দক্ষিণ ভারতীয় আখ্যান অনুযায়ী শিব ও পার্বতী তাঁদের দুই পুত্রকে প্রতিশ্রুতি দেন যে যে তিনবার জগৎ প্রদক্ষিণ করবে সে একটি ফল (কখনো আম, কখনো পবিত্র ফল হিসেবে বর্ণিত) পুরস্কার পাবে। কার্তিকেয় সঙ্গে সঙ্গে ময়ূরে চড়ে যাত্রা করলেন।
কিন্তু গণেশ তিনবার তাঁর পিতামাতাকে প্রদক্ষিণ করলেন, বললেন “আমার পিতামাতাই আমার জগৎ”, এবং ফলটি জিতে নিলেন। কার্তিকেয় ফিরে এসে ফল শুনে হতাশ হলেন এবং পালানি পাহাড়ে চলে গেলেন। এই পুরাণকথা মুরুগানের প্রতি দক্ষিণ ভারতীয় পক্ষপাতের ব্যাখ্যা করে, কারণ এই বিরোধের পর তিনি ভারতের দক্ষিণে চলে যান।
তৃতীয় কেন্দ্রীয় পুরাণকথা হলো বল্লির সাথে প্রেমকাহিনি। বল্লি, বেধর উপজাতির কন্যা, অরণ্যে একটি ইয়াম-গর্তে পাওয়া যান। কার্তিকেয় তাঁর প্রেমে পড়েন।
তাঁকে পাওয়ার জন্য তিনি একজন বৃদ্ধ মানুষ, তারপর একজন শিকারি, তারপর একটি হাতির রূপ ধারণ করেন (ভ্রাতা গণেশের সহায়তায়)। অবশেষে বল্লি তাঁকে গ্রহণ করেন। এই আখ্যান কার্তিকেয়কে অ-ব্রাহ্মণিক, দ্রাবিড় লোকধর্মের সাথে সংযুক্ত করে এবং তামিল ভক্তি সাহিত্যে একটি কেন্দ্রীয় মোটিফ।
পিতামাতার ফলের জন্য কার্তিকেয় ও গণেশের প্রতিযোগিতার আখ্যানটি দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যে একটি বিশেষ স্থান অধিকার করে। এটি পৌরাণিকভাবে দুই ভ্রাতার ভৌগোলিক বিভাজন ব্যাখ্যা করে: গণেশ উত্তর ভারতে মঙ্গলদাতা হয়ে থাকেন, কার্তিকেয় দক্ষিণে চলে যান এবং সেখানে মুরুগান হন। দেবতা-ভ্রাতাদের এই ভৌগোলিক বিন্যাস ধর্মসমাজতাত্ত্বিকভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা: এটি শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মের উত্তর ও দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যে ঐতিহাসিক বিভাজনকে প্রতিফলিত করে।
বল্লির সাথে প্রেমকাহিনিটি ধর্মবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এটি একটি সংস্কৃত প্রধান দেবতাকে দ্রাবিড় উপজাতীয় ঐতিহ্যের সাথে সংযুক্ত করে। বল্লি কুরিঞ্জি ভূভাগের (পার্বত্য অঞ্চল) বেধর উপজাতির কন্যা, যা পূর্ব-ব্রাহ্মণিক যুগের একটি আদিবাসী তামিল উপজাতি। কার্তিকেয়ের সাথে তাঁর বিবাহ সংস্কৃত ব্রাহ্মণ সংস্কৃতির সাথে দ্রাবিড় লোকঐতিহ্যের সংশ্লেষণকে প্রতীকায়িত করে।
এই সংশ্লেষণ তামিল ভক্তি সাহিত্যে, বিশেষত “তিরুমুরুগাট্রুপ্পদাই” ও অরুণগিরিনাথরের তিরুপ্পুকল স্তুতিতে, কেন্দ্রীয় মোটিফ। Fred Clothey তাঁর “The Many Faces of Murukan” (1978) গ্রন্থে এই সাংস্কৃতিক সংযোগকে মুরুগান-বোধের চাবিকাঠি হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্ক
কার্তিকেয় শিব ও পার্বতীর পুত্র, গণেশের ভ্রাতা। এই পারিবারিক পরিমণ্ডল ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দেবতা-পরিবার। পুরাণকথায় ও লোকঐতিহ্যে চারজনকে (শিব, পার্বতী, গণেশ, কার্তিকেয়) প্রায়ই একত্রে চিত্রিত করা হয়।
তাঁর পত্নীরা হলেন দেবসেনা (ইন্দ্রের কন্যা, ব্রাহ্মণিক-স্বর্গীয় ঐতিহ্যের প্রতিনিধি) ও বল্লি (উপজাতীয় কন্যা, দ্রাবিড়-লোকজ ঐতিহ্যের প্রতিনিধি)। এই দ্বিবিধ সংযোগ কার্তিকেয়ের ধর্মীয় জটিলতাকে মূর্ত করে: তিনি একইসাথে শাস্ত্রীয় হিন্দু দেবতা এবং দক্ষিণ ভারতের লোকধর্মের প্রধান সত্তা।
দানবদের প্রতি কার্তিকেয়ের ভূমিকা বিনাশকর্তার। তারকা, সূরপদ্ম ও অন্যরা আখ্যানে পরাজিত হয়। কার্তিকেয় কেবল যোদ্ধাই নন, তিনি দেবতাদের রক্ষকও এবং বিশ্বশৃঙ্খলার অভিভাবক।
তাঁর ভগিনী সষ্ঠীর (কিছু ঐতিহ্যে) সাথে এবং ভ্রাতা গণেশের সাথে তাঁর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। গণেশ মঙ্গলদায়ক জ্যেষ্ঠপুত্র (উত্তর ভারতীয় ঐতিহ্যে) বা পরে জন্মানো অধিক বুদ্ধিমান (দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যে), কার্তিকেয় যোদ্ধাস্বভাবের দ্বিতীয় বা অনিয়ন্ত্রিত প্রথম। বংশক্রম আঞ্চলিক ভেদে পরিবর্তিত হয়।
প্রভাব ও উত্তরাধিকার
তামিল ভক্তি সাহিত্যে মুরুগান কেন্দ্রীয় স্থানে। নক্কিরারের তিরুমুরুগাট্রুপ্পদাই (সম্ভবত ৬ষ্ঠ শতাব্দী) দশটি মহান সঙ্গম রচনার একটি এবং মুরুগানের ছয় আবাস বর্ণনা করে। ভক্তি আন্দোলনের (৬ষ্ঠ-৯ম শতাব্দী) তামিল স্তুতি, বিশেষত অরুণগিরিনাথরের (১৫শ শতাব্দী) তিরুপ্পুকল স্তোত্র, তামিলনাড়ুর অন্যতম শ্রেষ্ঠ সাহিত্যকর্ম।
দক্ষিণ ভারতের চিত্রকলা ও ভাস্কর্যে মুরুগান সবচেয়ে ঘন ঘন চিত্রিত দেবতাদের একজন। চোল-ব্রোঞ্জ (১০ম-১৩শ শতাব্দী) শাস্ত্রীয় মুরুগান মূর্তি তৈরি করেছে। আধুনিক ক্যালেন্ডার ও বাজার-চিত্রকলায় মুরুগানের প্রতিচ্ছবি সর্বব্যাপী।
কর্ণাটক সঙ্গীতের ঐতিহ্যে মুরুগান অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ভক্তি-বিষয়। মুথুস্বামী দীক্ষিতর (১৭৭৫-১৮৩৫) ও পাপানাসম শিবান (১৮৯০-১৯৭৩) প্রমুখ সুরকার তাঁকে অনেক রচনা উৎসর্গ করেছেন। তিরুপ্পুকল স্তোত্র আজও মন্দিরে ও সংগীতসভায় পাঠ করা হয়।
আধুনিক তামিল পরিচয়ে মুরুগান একটি কেন্দ্রীয় প্রতীক। বিংশ শতাব্দীর তামিল আন্দোলন, বিশেষত মারাইমালাই আডিগাল ও দ্রাবিড় আন্দোলনের প্রভাবে, মুরুগানকে আংশিকভাবে একটি খাঁটি তামিল, অনার্য দেবতার প্রতীক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছে। এই পাঠটি ঐতিহাসিকভাবে সুবিবেচিতভাবে মূল্যায়ন করা প্রয়োজন, কিন্তু সামাজিক-সাংস্কৃতিকভাবে এর প্রভাব অত্যন্ত শক্তিশালী।
ধর্মবৈজ্ঞানিক শ্রেণিবিন্যাস
Fred Clothey তাঁর “The Many Faces of Murukan” (1978) গ্রন্থে কার্তিকেয়ের কার্যাবলি ব্যাপকভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।
তিনি দেখিয়েছেন যে মুরুগান একাধিক স্তরের সমন্বয়বাদ: একটি দ্রাবিড় উপজাতীয় ঐতিহ্য (বল্লি, কুরিঞ্জি ভূভাগ, ময়ূর, মোরগ), একটি বৈদিক স্কন্দ-ঐতিহ্য (কৃত্তিকা ধাত্রী, ষড়মুখ, বল্লম), এবং শিব-পরিবারে পুরাণিক সংহতি। এই সংশ্লেষণ মূলত পল্লব ও চোল যুগে (৭ম-১৩শ শতাব্দী) সম্পন্ন হয়।
ঐতিহাসিকভাবে কার্তিকেয় শাস্ত্রীয় হিন্দুধর্মে সংস্কৃত ও অ-সংস্কৃত ঐতিহ্যের মিলনের অন্যতম সেরা উদাহরণ। Wendy Doniger তাঁর “The Hindus: An Alternative History” (2009) গ্রন্থে মুরুগানকে দ্রাবিড় ধর্মের ইতিহাসের একটি মূল উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।
তুলনামূলক পৌরাণিক দৃষ্টিকোণ থেকে কার্তিকেয়ের সাথে গ্রিক আরেস, রোমান মার্স ও জার্মানিক তির-এর (যুদ্ধদেবতা হিসেবে) এবং অ্যাপোলোর (ময়ূর, সৌরিক বৈশিষ্ট্য) সাদৃশ্য রয়েছে। এই সাদৃশ্যগুলি ধরনগত। Klaus Klostermaier তাঁর “A Survey of Hinduism” (৩য় সংস্করণ ২০০৭) গ্রন্থে মুরুগানের ধর্মীয় তাৎপর্যের একটি সুষম বিবরণ দিয়েছেন।
দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় কার্তিকেয়-কাল্ট তামিল প্রবাসী সমাজের ঐতিহাসিক প্রসারের মাধ্যমে সমগ্র ভারত মহাসাগর অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছে। শ্রীলঙ্কায়, মালয়েশিয়ায় (বিশেষত বাতু কেভসে), সিঙ্গাপুরে, মরিশাসে ও ফিজিতে উল্লেখযোগ্য মুরুগান সম্প্রদায় রয়েছে।
মালয়েশিয়ায় থাইপুসাম জাতীয় ছুটি হিসেবে পালিত হয় এবং প্রতি বছর দশ লক্ষেরও বেশি তীর্থযাত্রীকে আকর্ষণ করে। এই আন্তর্জাতিক প্রকাশগুলি ধর্মসমাজতাত্ত্বিক গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। Vasudha Narayanan, Ron Geaves ও Cynthia Talbot বৈশ্বিক মুরুগান ঐতিহ্য নিয়ে একাধিক গবেষণায় বিবরণ দিয়েছেন।
থাইপুসামে আত্মনিয়ন্ত্রণমূলক অনুশীলন (কাবাডি বহন, গালে বর্শা বিদ্ধ করা, জিহ্বায় ছোট বর্শা দিয়ে ছিদ্র) ধর্মঘটনাতত্ত্বের দৃষ্টিতে একটি আগ্রহোদ্দীপক ঘটনা। এগুলি আবেগময় আত্মসমর্পণকে দৈহিক পরীক্ষার সাথে সংযুক্ত করে। William James-এর “The Varieties of Religious Experience” (1902) থেকে Mircea Eliade-এর শামানতাত্ত্বিক গবেষণা পর্যন্ত উচ্ছ্বাসমূলক ধর্মীয়তার গবেষণায় থাইপুসামকে বারবার উচ্ছ্বাসমূলক ধর্মাচারণের উদাহরণ হিসেবে পরীক্ষা করা হয়েছে।
Cynthia Talbot ও Fred Clothey ১৯৮০ ও ১৯৯০-এর দশকে বিস্তারিত নৃতাত্ত্বিক বিবরণ উপস্থাপন করেছেন, যা আধুনিক ধর্মনৃতত্ত্ব গবেষণায় ক্লাসিক হিসেবে বিবেচিত।
তামিলনাড়ুতে মুরুগান কাল্টের সামাজিক তাৎপর্য ১৯শ ও ২০শ শতাব্দীতে দ্রাবিড় আন্দোলনের মাধ্যমে রাজনৈতিক মাত্রা পেয়েছে। মারাইমালাই আডিগাল (১৮৭৬-১৯৫০) ও পরবর্তী তামিল জাতীয়তাবাদীরা মুরুগানকে আংশিকভাবে এমন একজন খাঁটি তামিল দেবতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যিনি আর্য-ব্রাহ্মণিক সংস্কৃত উত্তরাধিকার থেকে উদ্ভূত নন।
এই পাঠটি ঐতিহাসিকভাবে সুবিবেচিতভাবে মূল্যায়ন করা প্রয়োজন, কিন্তু সামাজিক-সাংস্কৃতিকভাবে এটি শক্তিশালী প্রভাব বিস্তার করেছে এবং আজও তামিলনাড়ুর পরিচয়-রাজনীতিকে রূপ দিচ্ছে।
উৎস ও সহায়ক সাহিত্য
প্রাথমিক উৎস: মহাভারত বনপর্ব ২২৪-২৩১ (স্কন্দ-আখ্যান), স্কন্দ পুরাণ, ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, কালিদাসের কুমারসম্ভব (৫ম শতাব্দী), নক্কিরারের তিরুমুরুগাট্রুপ্পদাই (৬ষ্ঠ শতাব্দী?), অরুণগিরিনাথরের তিরুপ্পুকল (১৫শ শতাব্দী), দেবরায় স্বামীগালের স্কন্দ সষ্ঠী কবচম। ইংরেজি অনুবাদ: Hank Heifetz-কৃত কুমারসম্ভব “The Origin of the Young God” (1985), Kamil Zvelebil-কৃত তিরুমুরুগাট্রুপ্পদাই “The Smile of Murugan” (1973)।
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) এবং “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) এবং “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থপঞ্জিতে।
