لونو - الإله الهاوايي العلوي للسلام والزراعة ومهرجان ماكاهيكي

ينتمي لونو إلى الآلهة الأربعة العلويين في هاواي، إلى جانب كو وكاني وكانالوا. وهو أتوا السلام، وبذلك يقف في مقابل وظيفي لكو، إله الحرب. وكان التقويم الطقوسي السنوي يتناوب بين تبجيل كو ولونو: ففي موسم الحرب كان كو المهيمن، وفي أشهر ماكاهيكي الأربعة كان لونو المهيمن.

يُبيّن فاليري في Kingship and Sacrifice كيف أسّس النظام الديني الهاوايي هذا البناء ذا الموسمين. والتناوب بين موسم الحرب وموسم السلام لا يقتصر على الجانب التقويمي، بل هو أساسي من الناحيتين اللاهوتية والسياسية.

وعلى الرغم من أن لونو يُعدّ من آلهة هاواي الأربعة العلويين وكان طائفته راسخة في التقويم الطقوسي، فإن اللاهوت الكامن في هذا النظام، كما في التقليد الماوري المجاور، لا يعرف عقيدة منهجية ولا منظومة تعليمية مغلقة.

إن ما تمتلكه الآتوا من حضور واقعي يتشكّل في الممارسة: في الكاراكيا، وفي التجمعات على الماراي، وفي تلاوات الواكاباباً. ويُعدّ علم الأديان هذا اللاهوت القائم على الممارسة إسهاماً مستقلاً في الحقل المعرفي؛ وقد أسهمت ماري آن بورد وإدوارد تريغر في صياغته بصورة منهجية في دراساتهما الإثنوغرافية الدينية عن بولينيزيا.

يصطدم الباحث في لونو بصعوبة جوهرية تعترض الدراسات الدينية البولينيزية: إذ تعود كثير من المصادر إلى القرن التاسع عشر الاستعماري وتحمل بصمة رؤية المبشرين والإثنولوجيين.

ويتجلى أثر ذلك بوضوح في طائفة لونو تحديداً، المرتبطة ارتباطاً وثيقاً بحادثة كوك. لذا تعمل الدراسات الحديثة باستمرار على إزالة الاستعمار من هذه التراكمات، بإعلاء الأصوات البولينيزية والتساؤل النقدي عن الفئات الغربية.

حين توضع الديانة البولينيزية جنباً إلى جنب مع سائر الأديان الأصلية في أوقيانوسيا وأستراليا وجنوب شرق آسيا، تتضح خاصية مزدوجة: فهي تحافظ على ثبات لافت في الموضوعات الأساسية، غير أنها تنسجم في الوقت ذاته مع السياقات المحلية. وكون لونو يوازي الماوري رونغو ثم اكتسب طابعاً هاوايياً مميزاً خير مثال على ذلك.

ويُشكّل هذا التوتر بين الشمولية والخصوصية موضوعاً بحثياً مهماً في الإثنولوجيا الدينية للمحيط الهادئ.

يقابل اسم لونو اشتقاقياً الماوري رونغو. وجذر البرو-بولينيزي *Rongo يعني ‘الصوت’ و’الخبر’ و’الشائعة’. وفي هاواي يجري التحول الصوتي من r إلى l. والصلة الدلالية بين ‘الخبر’ و’السلام’ واضحة في هاواي كما هي عند الماوري.

ومن ألقاب لونو: Lono-i-ka-makahiki (‘لونو ماكاهيكي’)، وLono-nui-akea (‘لونو الكبير الواسع’)، وLono-makua (‘لونو الأب’). وهذا التنوع يكشف عن تعدد محاور وظيفته.

لكون لونو يُستدعى بألقاب متعددة خلفية تاريخية لغوية: فمثل هذا الثراء في الأسماء يشهد على تقليد شفهي تشعّب بغنى إقليمي.

العمق اللغوي للأسماء الإلهية الماورية والهاوايية موثّق في الأعمال المعجمية لبروس بيغز وهيو كلارك. ولا يمكن لمن يريد فهم قرابة اللغات البولينيزية تجاوز هذا البحث.

وألقاب لونو في أحيان كثيرة أكثر من مجرد زينة، إذ تُشفّر وظائف طقوسية محددة وتثبت في صيغ الكاراكيا. وكان التوهونغا، المتخصصون الطقوسيون، يعلمون بدقة أي لقب يُستدعى في أي سياق. ويدرس تشارلز رويال وبو تيمارا هذه الممارسة الليتورجية المنضبطة.

وكثيراً ما يظل المعنى الأصلي الكامن وراء هذه الألقاب موضع جدل، إذ تتعايش اقتراحات اشتقاقية متنافسة دون أن تتيح المصادر الموثوقة حسماً. وتُقيّم الدراسات الدينية الحديثة هذا التنوع ثروةً لا نقصاً.

الرمز الأيقوني المركزي للونو هو لافتة لونو: عصا خشبية طويلة بها قطعة عرضية وقماش أبيض (تاپا)، كثيراً ما تُزيَّن بحِزَم الريش. كانت هذه اللافتة تُحمل من جزيرة إلى أخرى خلال مهرجان ماكاهيكي. يشبه شكلها في المقطع العرضي صليباً، مما أفضى عام 1779 إلى خلط سيء السمعة.

كذلك ترتبط بلونو الخنازير والقرع وبعض النباتات. وقد وثّق بيكويث وفاليري الأيقونوغرافيا توثيقاً مفصلاً. وتُعدّ لافتة لونو اليوم رمزاً للتوكيد الثقافي الهاوايي الذاتي.

شهد فن النحت لدى الماوري والهاوايين في العقود الخمسة الماضية نهضة لافتة. وكليف وايتينج وروبين كاهوكيوا وورايت باومان وسام كاآي من بين الفنانين الذين طوّروا الأشكال الموروثة فضلاً عن المعالجات الحديثة.

تتجلى الآتوا، ومنها لونو، بصور متعددة في أعمالهم؛ وبذلك تمتد حضورها الأيقونوغرافي إلى الفن المعاصر.

لا يمكن فصل الفن البولينيزي عن دلالته الكوزمولوجية. إذ يحمل كل لولب (كورو) وكل زخرفة وكل خط معنى فينومينولوجياً دينياً، بما في ذلك لافتة لونو بقطعتها العرضية وحزم ريشها. وقد استجلى روجر نيش وداميان سكينر وغيرهم من مؤرخي الفن هذه الطبقات الدلالية استجلاءً منهجياً.

كان ماكاهيكي المهرجان السنوي الأهم في الديانة الهاوايية. وكان يمتد نحو أربعة أشهر من نوفمبر حتى فبراير وفق التقويم القمري الهاوايي. وخلال هذه المدة كانت الحرب محظورة، وطائفة كو معطّلة، ولونو هو المهيمن. وكانت راية لونو تُحمل عبر الجزر، ويُقدّم كل أهوبو’ا (منطقة أرضية) قرابينه، وتُقام مسابقات رياضية وعروض رقص.

ومن منظور علم الأديان يُعدّ ماكاهيكي عيد شكر كلاسيكياً على الحصاد، يُقارَن بالساتورناليا الرومانية أو الأكيتو المسوبوتامي. ويحلل فاليري بناءه باعتباره ‘انعكاساً طقوسياً’: ففي أثناء المهرجان تنعكس التراتبيات الاجتماعية المعتادة جزئياً، ويسود السلام، ويُطعم الشعب بالعطايا.

ويمكن قراءة المادة السردية المحيطة بمهرجان ماكاهيكي علمياً بوصفها شبكة روايات يفسّر بعضها بعضاً وتتباين في تأكيداتها من تقليد قبلي إلى آخر. وليس ثمة رواية مغلقة بعينها.

وهذا البناء الريزومي الشبكي يُشكّل تحدياً منهجياً للبحث، غير أنه يمنحه في الوقت ذاته عمقاً هيرمينوطيقياً. والروايات المتباينة للقصة الواحدة تُعدّ تجليات إقليمية متكافئة، لا ‘خطأ’ ولا ‘تحريف’.

وتُوارَث تقاليد ماكاهيكي حياةً ممارَسةً لا مجرد ذاكرة، في الكاراكيا وخطب الماراي والتعليم. وبذلك تُشكّل ممارسة حية لا أرشيفاً متوقفاً. وقد عزّزت برامج لغة تي ريو الماوري وأوليلو هاواي هذه الحيوية تعزيزاً ملحوظاً على مدى العقود الثلاثة الماضية.

في يناير 1779 أرسى جيمس كوك بسفنه في خليج كيالاكيكوا في هاواي. وصادف ذلك مصادفةً ذروة مهرجان ماكاهيكي. وكانت التراكيب المستطيلة للصاري والحامل والقماش على سفينته تستدعي ذكرى راية لونو. وتفيد جملة من المصادر الهاوايية والمراقبين الغربيين بأن كوك استُقبل استقبالاً طقوسياً باعتباره تجسيداً للونو أو على الأقل ذا صلة بلونو.

وقد غدت هذه القصة موضوع جدل شهير بين مارشال سالينز (Islands of History، 1985) وغاناناث أوبيسيكيري (The Apotheosis of Captain Cook، 1992). فسالينز يدافع عن أطروحة التحديد الطقوسي، وأوبيسيكيري يرى أنها بناء استعماري.

ويبقى من الناحية التاريخية الدينية أمر محوري: قُتل كوك في 14 فبراير 1779 في مواجهة، على الأرجح بعد انتهاء ماكاهيكي حين لم يعد بالمقدور لاهوتياً استيعاب عودته غير المتوقعة.

لا يمكن فهم حادثة جيمس كوك، الذي ربط الهاوايون وصوله بلونو، إلا بمعرفة سمة جوهرية في دين الماوري والهاوايين: الطقس والنشاط اليومي متشابكان.

بينما تفصل بعض الأنظمة الدينية فصلاً حاداً بين المقدس والدنيوي، تتخلل هنا الإحالات إلى الآتوا مجمل الحياة. وهذه الدينية المتجذرة في عالم المعيش موضوع دراسات ظاهراتية دينية لماسون دوري وتشارلز رويال وليليكالا كاميليهيوا وغيرهم من الباحثين البولينيزيين في الجيل الحالي.

وتتجلى كثافة الترابط بين الممارسة الطقوسية والحياة اليومية في اللغة ذاتها أيضاً: فمصطلحات مانا وتابو وأروها وهاووراً باتت اليوم جزءاً من الإنجليزية الشائعة في أوتياروا وتُستخدم خارج السياقات الدينية. وانتقال اللاهوت الماوري إلى الاستخدام اللغوي العام يوثّق عمق تأثيره الثقافي.

جرى تبجيل لونو في هياو خاصة به، من بينها هياو هالولو في لاناي. وكانت بعض الهياو “هياو سلام” (لونو-هياو)، وأخرى “هياو حرب” (كو-هياو). وهذا التمييز مثيرٌ للاهتمام من الناحية العلمية، إذ يكشف عن فصل طقسي منهجي بين مجالات الحياة.

كان محوريًا في طقس الماكاهيكي نظامٌ ليتورجي بعينه، وثّقته بوكوي وبيكويث. ويشمل هذا النظام الصلوات والرقص والقرابين وموكب راية لونو. وكان المزارعون يُقدّمون للراية هدايا من محاصيلهم، فيما كان النبلاء يوزّعون العطايا.

تظل الديانة البولينيزية حيّةً في المقام الأول عند الماراي والهياو، تلك المواضع التي تجمع بين كونها أماكن تجمّع وأماكن عبادة في آنٍ واحد، وقد ارتبط لونو تحديدًا خلال أشهر الماكاهيكي بطقوس الهياو. ولكل ماراي وكل هياو وكابابا الخاصة به، ورواياته الخاصة، وصلاته الخاصة بالأتوا.

تبدأ زيارة الماراي بالبوهيري، وهو الطقس الذي يستقبل فيه التانغاتا وينوا ضيوفهم باحتفال رسمي. وهو ليس فولكلورًا احتفاليًا، بل هو ممارسة دينية حيّة، ويُصنَّف علميًا بوصفه من أفضل طقوس الترحيب البولينيزية توثيقًا.

في القرنين العشرين والحادي والعشرين، تغيّرت ممارسة الطائفة الدينية تغيّرًا ملحوظًا. فحيث كان التوهونغا يؤدون دورًا محوريًا في السابق، باتت تحمل الشعيرة اليوم في أغلب الأحيان الكاوماتوا، أي كبار السن، إلى جانب لجان الماراي. وهذا التحوّل مثيرٌ للاهتمام من منظور علم اجتماع الأديان؛ وقد تناوله مانوكا هيناري وماسون دوري في أبحاثهما.

كان للتوهونغا معبد خاص بهم في بعض الجزر، حيث كان يُمارَس الطقس بعيدًا عن عامة الناس.

يُبجَّل لونو في سياقات الحماية أساساً من خلال استدعاء السلام والخصوبة. فالمزارعون الذين يدعون لحصاد وافر يتوجهون إلى لونو. وكان لونو كذلك نقطة المرجع في مفاوضات السلام. وقد أُحييت هذه الممارسة جزئياً اليوم في إطار مبادرات ثقافية سياسية.

ويُحتفل بماكاهيكي السنوي اليوم من جديد في بعض المدارس الهاوايية والمراكز الثقافية وحركات السيادة، وغالباً بوصفه ذكرى رمزية للنظام ما قبل الاستعماري. وهذه الممارسة ذات طابع ثقافي طقوسي، وليست سحرية بأي حال.

وفي موضوع الحماية ثمة تمييز علمي جدير بالاعتبار: فالفهم الغربي ينطلق من التميمة الفاعلة، بينما ينطلق الفهم البولينيزي من العلاقة المُصانة. فالحماية هنا علائقية وطقوسية في جوهرها، ولا تقوم على أي تأثير سحري-سببي.

ومن يقف مع أتوا كلونو في علاقة ويصونها يُعدّ ‘محمياً’. وما يحمل الحماية ليس أثر شيء مادي، بل الإلزامية الكوسمولوجية لعلاقة قائمة. ويجري هذا المفهوم في الأنثروبولوجيا الدينية تحت مسمى ‘الأنطولوجيا العلائقية’.

وتُمثّل ممارسة الحماية أيضاً ميداناً يلتقي فيه التقليد مع الحداثة. فتطبيقات الهاتف الذكي المشتملة على الكاراكيا والأدلة الإلكترونية لطقوس الحماية والزيارات الافتراضية للماراي تُظهر أن الديانة البولينيزية تستلهم الوسائط الجديدة لممارستها. وهذا التحديث جدير بأن يُفهم باعتباره تطوراً مرناً قابلاً للتكيف، ولا مجال للحديث عن تسطيح.

يقابل لونو داخل بولينيزيا الماوري رونغو والتاهيتي رو’و، ويمكن مقارنته بديميتر وسيريس وساتورن (في وظيفته الزراعية). وكلهم، كلونو، يجسّد النبات المزروع والسلام الاجتماعي.

والمهم هو خصوصية ماكاهيكي: فمرحلة سلام مؤسسية تمتد أربعة أشهر سنوياً أمر لافت تاريخياً ولا يُوثَّق بهذا الوضوح إلا في ثقافات قليلة أخرى. ويتناقش فاليري وسالينز في هذه الخصوصية.

وقد درس جوزيف كامبل وميرشيا إلياد مثل هذه البنى الكونية للتجربة الدينية دراسة منهجية. وبقدر ما تبقى أعمالهما جوهرية، فإنها تستلزم إعادة تفكير في ضوء السياقات البولينيزية المحددة دون الوقوع في تبسيط عالمي شامل. وتولي الدراسات البولينيزية الحديثة أهمية بالغة لهذا التأويل الحساس للسياق.

وداخل الدراسات الأصلية الدولية (Indigenous Studies) تُستجلى منذ تسعينيات القرن الماضي بصورة منهجية الموازيات بين عوالم الإيمان البولينيزية وتقاليد الشعوب الأولى الأخرى. وقد أسهمت الباحثة الماورية ليندا توهيواي سميث في صياغة هذا الحقل البحثي إسهاماً بارزاً بكتابها الأساسي Decolonizing Methodologies الصادر عام 1999، والذي استُلهم منهجه في أرجاء العالم.

يحضر لونو في النهضة الهاوايية حضوراً واضحاً. وحركات إحياء ماكاهيكي وتعزيز التقويم القمري الهاوايي والعناية بلونو هياو ناشطة. وتعمل ليليكالا كاميليهيوا وغيرها من الباحثين الهاوايين على إعادة لونو إلى الوعي العام.

وجدل كوك-لونو موضوع تدريس أكاديمي في الإثنولوجيا الدينية الدولية. والتأطير المعمّق ضمن الأسرة الدينية البولينيزية يُظهر القرابة الوثيقة للونو مع رونغو والطابع الهاوايي المميز.

إله كلونو مرتبط بفكرة السلام والزراعة ومهرجان ماكاهيكي، ينتمي إلى منظومة دينية يمنحها الخطاب الدولي استقلالية متزايدة ولا تُصنَّف بعد الآن بوصفها مجرد ‘ميثولوجيا‘ أو ‘فولكلور‘.

وبات مصطلحات كـ’مانا’ و’تابو’ و’ماوري’ و’واكاباباً’ جزءاً من المصطلح العلمي المتخصص، مما يوثّق هذا الاعتراف. غير أن استخدامها يستلزم حساسية سياقية لا تأتي من تلقاء نفسها.

وكيفية استيعاب الديانات البولينيزية في الثقافة الشعبية، في إنتاجات ديزني والسياحة والأدب الروحاني، موضوع نقاشات نقدية مستمرة. أين تجري وساطة ملائمة، وأين يقع التسطيح أو التشويه؟ وتُناقَش هذه الأسئلة في أوتياروا وهاواي بجدية وعلنية.

تُوجد إسهامات مهمة في موضوع لونو لدى مارثا بيكويث وماري كاوينا بوكوي وديفيد مالو وفاليريو فاليري ومارشال سالينز وغاناناث أوبيسيكيري وليليكالا كاميليهيوا. ويُعدّ Islands of History لسالينز وThe Apotheosis of Captain Cook لأوبيسيكيري النصين المحوريين في جدل كوك-لونو. وكتاب Kingship and Sacrifice لفاليري هو المرجع الأساسي لبنية النظام الديني الهاوايي.

ويبقى لونو مرجعاً مركزياً لفهم الديانة الهاوايية ما قبل الاستعمارية ولقائها مع أوروبا.

ويُغذّي الحوار بين تقاليد المعرفة البولينيزية الداخلية والبحث الأكاديمي اليوم جملة من المؤسسات: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi، وقسم الدراسات الماورية في جامعة أوكلاند، وUniversity of Hawai’i at Manoa، ومؤسسة Te Punga Tipu.

وهذا الهيكل المؤسسي يضمن انطلاق البحث البولينيزي من بولينيزيا نفسها وتجاوزه مجرد الحديث عن بولينيزيا.

وتمدّ دراسات تستثمر علم الأديان العالمي جسراً بتوظيف اللاهوت البولينيزي نموذجاً لدينية غير غربية. وبقدر ما يفرض هذا العمل المقارن تحديات منهجية، فإنه يفتح آفاقاً جديدة لفهم الدين بوصفه ظاهرة ثقافية.