باتشاماما، إلهة الأرض والخصوبة في العالم الأندي

باشاماما (بالكيتشوا: pacha، عالم، زمن، فضاء؛ mama، أم) تُشير في الديانات التقليدية للمرتفعات الأندية إلى تلك القداسة الأنثوية الفاعلة في الأرض الخصبة وفي الحقول المزروعة وفي تكاثر الكائنات الحية.

وهي تُعدّ منذ لاهوت حقبة الإنكا من أبرز الكائنات العليا إلى جانب إينتي وإله الرعد إيلابا وإلهة القمر ماما كيلا والخالق فيراكوتشا.

خلص عالم الأنثروبولوجيا الدينية جوزيف باستيان (Mountain of the Condor، 1978) في دراسته للمرتفعات الأيمارية في بوليفيا إلى أن باشاماما في الإدراك المحلي لا تُختبر بوصفها إلهة مُشخَّصة بقدر ما تُختبر بوصفها الجوهر الحي للأرض ذاتها.

وهذه الجوهرانية تُميزها هيكلياً عن كثير من شخصيات الأم الأرض الكلاسيكية في منطقة البحر الأبيض المتوسط كديميتر وغايا، اللتين تتسمان بتشخيص أسطوري أكثر عمقاً.

وفي علاقتها بـلاهوت دولة الإنكا الرسمي، احتلت باشاماما موقعاً تابعاً لافتاً: إذ أولى الطقس الرسمي للإمبراطورية الأهمية للإله الذكوري إينتي، في حين كان الريفيون في غالبيتهم يُقدمون القرابين لباشاماما.

تصف كاثرين ألين (The Hold Life Has، 2002) هذه العلاقة بأنها تطبق ديني أندي قائم على النوع الاجتماعي، تعلو فيه اللاهوتية الشمسية الذكورية على لاهوتية أرضية أنثوية أقدم منها.

مصطلح الكيتشوا pacha بالغ التعدد الدلالي، إذ يدل في آنٍ واحد على الزمن (حقبة بعينها) والمكان (العالم كله) وحالة من حالات العالم.

وقد ترجمه دييغو غونزاليز هولغين (Diego Gonzalez Holguin) في معجمه Vocabulario de la lengua general (1608) بحسب السياق بـmundo أو tiempo أو suelo. وعليه فإن باتشاماما هي أم الحقيقة الكونية الشاملة، لا أم التربة وحسب.

وفي أيمارا أنديز بوليفيا يرد المقابل Pachamama ذاته، وربما بصيغة معدلة إلى Pachatata (أبو الأرض) للدلالة على النظير المذكر. وفي كيتشوا كاخاماركا ومنطقة أياكوتشو تظهر بصورة إقليمية الصيغة Mama Pacha بترتيب عكسي للمكونين، غير أنها تعني الإله نفسه.

وثمة اشتقاق بديل يربط pacha بمفهوم النظام الكوني.

ويُنبّه المؤرخ الديني فرانك سالومون (Frank Salomon) في Native Lords of Quito (1986) إلى أن pacha في لغة الإنكا يعني أيضاً حقبة العالم المتدرجة تاريخياً (ما قبل الإنكا، وعهد الإنكا، وما بعد الفتح)، مما يتيح فهم باتشاماما بوصفها أم جميع حقب العالم، وهو تصور يؤدي دوراً خاصاً في أساطير باتشاكوتي (انقلابات العالم).

على خلاف إنتي الذي ارتبط بتمثيل عبادي محدد (البونتشاو)، لم تُصوَّر باتشاماما في الأيقونوغرافيا الإنكية تقريباً بصورة بشرية. بل تتجلى أساساً في هيئة أماكن طقوسية وأشياء: في الأرض المحروثة، وفي أكوام الحجارة apacheta عند الممرات الجبلية، وفي مذابح القرابين mesa، وفي الحفر المخصصة للقرابين المدفونة.

أما في الفن الشعبي الاستعماري والحديث، فقد باتت تُصوَّر بصورة بشرية متزايدة، كامرأة من السكان الأصليين في الزي التقليدي، بتنورة بولييرا فضفاضة وعباءة وقبعة بولر (في السياق الأيماري البوليفي). وتحمل أحياناً طفلاً أو وشاحاً aguayo مليئاً بحبوب أنديز.

وتأثرت هذه التصويرات في معظمها بأيقونوغرافيا مريم العذراء المسيحية التمازجية، ولا سيما مريم كوباكابانا ومريم ديل سيرو (بوتوسي)، حيث تتلاحم صورة إلهة الأرض وتبجيل مريم.

وعلى الفخار السابق للعهد الإسباني من ثقافتي موتشي وواري، توجد تماثيل نسائية ذات سمات جنسية أولية وثانوية بارزة، كثيراً ما تُؤوَّل أثرياً بوصفها سلفاً لباتشاماما. غير أن هذا التحديد يبقى تخمينياً لانعدام التسمية الداخلية. وقد دعا كريستوفر دونان (Christopher Donnan) في Moche Art (1978) إلى التحفظ في مثل هذه التحديدات.

تبدو الموروث الميثولوجي لباتشاماما في الكرونيكات المبكرة شحيحاً بصورة لافتة، وهو ما عزاه بيير دوفيول (Pierre Duviols) إلى المنظور الذكوري الإمبراطوري الغالب على المؤرخين الإسبانيين. أما ما هو متاح فلا يعدو شذرات كونية: باتشاماما زوجة لباتشاكاماك أو أخته في المنطقة الساحلية، وابنة فيراكوتشا في المرتفعات، وقرينة باتشاتاتا في الفضاء الأيماري.

وثمة أسطورة محورية تربط باتشاماما بدورة الجفاف والمطر. فتُعتقد في مارس وأبريل بعد الحصاد شبعى وممتلئة، وتُدرك في الأشهر الجافة من مايو إلى سبتمبر جائعة وعطشى، وهو ما يستدعي تقديم مزيد من القرابين في تلك الفترة.

وفي مناطق جبال بامبا بالأرجنتين (سالتا وخوخوي) تُقام أهم احتفالات باتشاماما في أغسطس، إذ يفتح الفلاحون في الأول منه الأرض رمزياً بحفر حفرة صغيرة يضعون فيها أول الهبات (تشيتشا وأوراق الكوكا والخبز والدهن).

وتربط رواية مهمة باتشاماما بشروق الثريا في يونيو. ويُفهم حضور الثريا سبعة أسابيع في سماء الفجر على أنه اهتمامها بالمحاصيل البشرية؛ فإذا أشرقت الثريا مضيئة، تُرتجى سنة وفيرة.

وقد وصف توم زويديما (Tom Zuidema) وغاري أورتون (Gary Urton) هذا الترابط الفلكي الأثري الأندي في At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) بصورة منهجية.

وفي جنوب بيرو تُربط باتشاماما بالشخصية الميثولوجية ماما باتشا، التي تُسبب وفق الموروث انهيارات أرضية وزلازل في باكاقتانبو إذا أُهملت قرابينها.

وتوجد هذه البعد العقابي لإلهة الأرض في أنديز الأرجنتين أيضاً، حيث يُعدّ أغسطس mes peligroso (الشهر الخطر)، لأن إلهة الأرض الجائعة تستدعي اهتماماً خاصاً، ويُقال إن المسافرين المتهورين قد يمرضون. والجدير دينياً إثنولوجياً أن هذا البعد العقابي كثيراً ما تتغافل عنه ثقافة النيو أيج الغربية في تلقيها لباتشاماما.

طائفة باتشاماما الكولت هي حتى اليوم أكثر الممارسات الدينية حيوية في قرى المرتفعات.

يتمحور حولها طقس despacho أو pago a la tierra (الدفع للأرض)، الذي تُرتَّب فيه بإتقان أوراق الكوكا والحلويات وشحم اللاما وأجنّة اللاما (sullu) وتماثيل صغيرة من الطين وقرابين الخمر أو الشيشا في حزمة قربانية، ثم تُدفن في الأرض أو تُحرق.

تصف كاثرين آلن لقرية سونقو (مقاطعة باوكارتامبو) العنصر المتكرر المتمثل في kintu، وهو ثلاث أوراق كوكا كاملة متراكبة تُنفخ في جهات السماء الأربع ثم تُهدى إلى الأرض والجبال والأجداد المُبجَّلين. وقد وصف جوزيف باستيان الممارسة الأيمارية الموازية في مرتفعات لاباز.

يُطلق على المتخصصين في الطقوس حسب المنطقة اسم yatiri (أيمارا) أو paqo (كيتشوا) أو altomisayoq. وليسوا كهنة مؤسسيين كموظفي كوريكانتشا في حقبة الإنكا، بل هم كهّان ومعالجون مرتبطون بالقرية، يتلقى كثيرون منهم دعوتهم غالباً من خلال تجربة الإصابة بالصاعقة (دعوة إيابا).

نظّم عالم الأنثروبولوجيا البيروفي خوان نونييث ديل برادو في أعماله خلال سبعينيات القرن الماضي مراحل التدرج التي يسلكها هؤلاء المتخصصون من الـ paqo.

أبرز مواعيد التقويم هو الأول من أغسطس الذي يُعدّ يوم باتشاماما؛ فضلاً عن ذلك تُقدَّم لها القرابين عند جميع المحطات المهمة في السنة الزراعية: عند البذر وعند الحرث الأول وعند أول حصاد. كما يكون قربان باتشاماما واجباً في بناء البيوت والزواج والولادات.

في مناطق التعدين بالأنديز (بوتوسي وأورورو وسيرو دي باسكو)، تطور أيضاً كولت خاص بباتشاماما لدى عمال المناجم تحت الأرض، يُبجَّل فيه باتشاماما مقروناً بروح النفق Tio.

وثّقت جون ناش في كتابها We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) الكولت المزدوج باتشاماما/تيو في مناجم الفضة البوليفية توثيقاً إثنوغرافياً، وبيّنت كيف تُعالَج العلاقة بين الاستغلال الرأسمالي والتبادلية الطقوسية في هذه الثنائية الإلهية.

إن طقوس باتشاماما في جوهره ليس ممارسة وقائية بالمعنى الدقيق، بل صيانة لعلاقة التبادل المتبادل (ayni). وحيثما تُنسب إليه وظائف دارئة للشر، يجري ذلك عادةً بالتضافر مع كائنات أخرى: فضد الأرواح الشريرة كـسوباي أو ضد condenados (الأرواح الملعونة)، لا تنجح باتشاماما إلا إذا حافظ المرء على التبادل الطقوسي.

وتشمل الممارسات الوقائية الملموسة في سياق باتشاماما: وضع أوراق الكوكا تحت عتبة الباب عند بناء دار جديد، ودفن زجاجة مملوءة بالخمر والتشيتشا تحت مدخل المنزل، وإقامة apacheta (كومة الحجارة) عند الممر الجبلي حيث يضيف كل مسافر يمر حجراً، مساهماً بذلك في تأمين الطريق المشترك.

وقد أوضح عالم الأديان الإثنولوجي أوليفيا هاريس (Olivia Harris) في Of Bread and Blood (2000) أن هذه الممارسة بأكوام الحجارة لا تزال حية في طرق المرتفعات البوليفية.

ومن الأهمية علمياً الإشارة إلى أن هذه الممارسات لا تُفهم بوصفها سحراً فاعلاً، بل بوصفها تأكيداً طقوسياً لنظام كوني تنتظر فيه كل هبة ما يعادلها. والصلة بين iWell Guard وتقليد باتشاماما هنا هي صلة مراقبة دينية صريحة، لا صلة وعد بتأثير.

يمكن مقارنة باتشاماما بنيوياً بسائر إلهات الأرض في الأديان العالمية، دون الحاجة إلى افتراض صلة وراثية بينها. والمقارنة الأكثر دلالة علمياً هي مع الإلهة الهندية القديمة بريثيفي، والإغريقية غايا، والرومانية تيلوس ماتر، والجرمانية نيرثوس (عند تاسيتوس)، والأمريكية الشمالية المرأة المتحولة لدى نافاهو.

وقد رصد ميرتشيا إلياده في المقدس والعادي نمطاً لإلهة الأرض يتكرر في كل الحضارات الزراعية العليا تقريباً: قداسة أنثوية مرتبطة بالخصوبة والدورية والبذور والموت. وتنتسب باتشاماما إلى هذا النمط، غير أن أبعادها الباتشية (الزمن والحقبة الكونية) تمنحها أفقاً دلالياً أرحب.

والأندي بصفة خاصة هو ارتباط باتشاماما بأرواح الجبال المحلية Apu (انظر آبو أوسانغاتي). ويشكّل هؤلاء سادة الجبال المذكرون وإلهة الأرض الأنثى نظاماً متكاملاً من الجنسين، يُعبَّر عنه في الكوزمولوجيا الأندية بمفهوم yanantin، أي التوتر المنتج بين الأضداد المتكاملة.

وثمة تشابه مهم آخر مع تبجيل الأوريشا يمايا الأفرو-أمريكي أو اللوا الفودوي إيرزولي، حيث تقترن القداسة الأنثوية بالماء والخصوبة والحماية. وهي أيضاً بنى متقاربة للتدين الزراعي، لا قرابة تاريخية.

أما المقولة العلمية للـMagna Mater، الأم العظمى، فقد نوقشت مراراً منذ يوهان ياكوب باخوفن في القرن التاسع عشر، غير أن ردّ جميع إلهات الأرض إلى نموذج أصلي أولي ينظر إليه اليوم بنظرة منهجية نقدية.

لم تنجح البعثة الإسبانية في إزاحة طقوس باتشاماما كلياً قط. وعوضاً عن ذلك تشكّل أحد أبرز التمازجات في تاريخ الأديان الأمريكية: الجمع بين باتشاماما وتبجيل مريم الكاثوليكية، ولا سيما مريم كوباكابانا (بوليفيا) ومريم ديل سيرو (بوتوسي).

وفي اللوحة الشهيرة Virgen del Cerro (مجهول، نحو 1720، بوتوسي) تظهر مريم ذاتها بهيئة جبل الفضة في بوتوسي، إذ يشكّل ثوبها صورة الجبل، وعلى قمته يجلس التاج، وفي باطنه يُرى عمال المناجم.

وقد فسّرت تيريزا غيسبيرت (Teresa Gisbert) هذه اللوحة بوصفها بياناً أيقونوغرافياً لتمازج باتشاماما ومريم. إذ لا تعلو مريم هنا فوق الجبل، بل هي الجبل ذاته، وبذلك هي إلهة الأرض في آنٍ واحد.

كذلك أُقيم موقع الحج المركزي في كوباكابانا على ضفاف بحيرة تيتيكاكا على مقدّس إنكي أقدم. والعذراء السمراء التي تُبجَّل هناك، تُعدّ اليوم في آنٍ واحد شفيعة بوليفيا المسيحية ومظهراً من مظاهر باتشاماما. وقد وصفت سابين ماكورماك (Sabine MacCormack) في Religion in the Andes (1991) عملية هذه الهوية المزدوجة وصفاً مستفيضاً.

باتت باتشاماما اليوم رمز هوية لحركات سياسية من السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية، متجاوزةً السياق الديني المحدود. وفي بوليفيا أعلن الرئيس إيفو موراليس (2006، 2019) الأول من أغسطس يوم باتشاماما عطلة وطنية، كما نصّت دستور 2009 صراحةً على الإيمان بباتشاماما.

وفي الإكوادور أيضاً أُسبغت على باتشاماما في دستور 2008 حقوق خاصة بها، وهي خطوة استقطبت اهتماماً دولياً في تاريخ القانون.

وقد نالت باتشاماما في حركة البيئة وأوساط النيو أيج الغربية صدىً واسعاً خلال العقود الأخيرة. غير أن هذا التلقي يستدعي نظرة نقدية: إذ كثيراً ما ينزع المصطلح من سياقه الأندي المحدد ويحوّله إلى رمز كوني لإلهة الأرض.

وقد نبّهت إثنولوجيات الأديان كماريسول دي لا كادينا (Marisol de la Cadena) في Earth Beings (2015) إلى أن باتشاماما الأندية ليست مطابقة لفرضية غايا الغربية ولا تنحلّ في مصطلحاتها.

وفي الفاتيكان أثارت باتشاماما عام 2019 خلال سينودس الأمازون جدلاً واسعاً عقب نصب تماثيل خشبية في كنيسة سانتا ماريا إين ترانسبونتينا.

ويكشف هذا الحادث عن الفاعلية المستمرة لرمزية إلهة الأرض حتى القرن الحادي والعشرين. وعلى صعيد البحث الأكاديمي، حددت أعمال كاثرين ألن وجوزيف باستين وفرانك سالومون وماريسول دي لا كادينا ملامح هذا الحقل.

تستعرض المختارة التالية أعمالاً محورية في إثنولوجيا الأنديز والتاريخ الديني، وهي مرجعية أساسية لدراسة باتشاماما.