Aos Sí - Thực Thể Tiên và Dân Tộc Của Các Gò Đất

Aos Sí, trong cách viết cổ hơn là Aes Sídhe, là tên gọi tiếng Ireland chỉ một loại thực thể siêu nhiên đóng vai trò nổi bật trong truyền thống của Ireland và vùng Scotland nói tiếng Gael.

Thuật ngữ này có nghĩa đen là “dân tộc của các gò đất” hay “người của các gò mộ”. Đây là chỉ cư dân của một thế giới song song vô hình, gọi là thế giới bên kia, mà các lối vào được hình dung nằm ở những địa điểm cụ thể trong cảnh quan, đặc biệt là tại các gò mộ và công trình đất đắp thời tiền sử.

Xét theo góc độ tôn giáo học, Aos Sí khó có thể gói gọn trong một khái niệm duy nhất. Họ không hoàn toàn là thần linh, cũng không hoàn toàn là người đã khuất, không phải thuần túy là thần tự nhiên hay đơn giản là ác quỷ. Họ tạo thành một phạm trù riêng biệt, đứng giữa các phạm trù khác nhau.

Trong truyền thuyết trung đại cổ hơn, họ được gắn liền với Tuatha Dé Danann, một tộc thần thoại từng cai trị Ireland theo các ngụy sử Ireland và sau thất bại đã rút lui vào các gò đất và lòng đất. Theo quan điểm này, Aos Sí chính là những vị thần sa sút, tiếp tục tồn tại trong thế giới bên kia.

Trong truyền thuyết dân gian muộn hơn, được các nhà sưu tầm ghi chép từ thế kỷ 18 đến thế kỷ 20, Aos Sí xuất hiện rõ nét hơn với tư cách là các thực thể tiên theo nghĩa hẹp, một dân tộc riêng với xã hội riêng, sống kề cận con người và thường xuyên tiếp xúc với họ.

Hai tầng này, tầng thần thoại học và tầng dân gian học, không thể tách biệt hoàn toàn mà đan xen vào nhau.

Quan niệm về Aos Sí ăn sâu vào văn hóa Ireland và Scotland, định hình mối quan hệ của con người với cảnh quan, với những địa điểm cụ thể, với bệnh tật, cái chết và may mắn qua nhiều thế kỷ. Đây là một trong những yếu tố đặc trưng nhất của truyền thuyết các dân tộc nói tiếng Kelt và là đối tượng nghiên cứu trọng tâm trong lĩnh vực di sản Kelt.

Thuật ngữ Aos Sí gồm hai thành phần. Aos có nghĩa là “người” hay “dân tộc”, sí chỉ gò đất, cụ thể hơn là gò mộ thời tiền sử hoặc công trình đất đắp. Từ sí vừa chỉ gò đất hữu hình trong cảnh quan, vừa chỉ thế giới bên kia được hình dung bên trong gò đó.

Từ này cũng là nguồn gốc của thuật ngữ shee phổ biến trong truyền thuyết tiếng Anh, cũng như tên gọi nổi tiếng Banshee, tức “người phụ nữ của gò đất”, sẽ được đề cập ở phần sau.

Ngoài Aos Sí, còn có nhiều tên gọi khác được sử dụng. Phổ biến là cách gọi có thể dịch là “dân tộc tốt lành” hay “láng giềng tốt lành”. Cách gọi khách sáo này không phải ngẫu nhiên.

Nó xuất phát từ quan niệm phổ biến rằng không nên gọi các thực thể tiên bằng tên thật và tuyệt đối không được xúc phạm họ, vì họ có thể lắng nghe và trả thù. Cách gọi thân thiện đó tự nó đã là một hình thức bảo hộ.

Ở Scotland, tương đương với Aos Sí của Ireland là “dân tộc hòa bình” hay “Daoine Sìth” trong tiếng Gael. Ở đây cũng thấy xu hướng gọi các thực thể này bằng một cái tên hòa giải, xoa dịu. Trong tiếng Anh, Aos Sí sau này được gộp chung dưới thuật ngữ “tiên” hay “dân tộc tiên”, tuy nhiên cách gọi này làm mờ đi bản sắc Kelt đặc thù.

Điều quan trọng là từ nguyên học cho thấy mối ràng buộc chặt chẽ của các thực thể này với một địa điểm cụ thể trong cảnh quan. Tên gọi không chỉ một hình dạng hay đặc tính nhất định mà chỉ nơi cư trú, tức gò đất.

Như vậy, ngay từ đầu đã xác định được một đặc điểm trung tâm: Aos Sí là những thực thể gắn liền với địa điểm, và mối quan hệ của con người với họ luôn là mối quan hệ với những nơi chốn cụ thể trong môi trường sống của chính họ.

Aos Sí không thể được miêu tả một cách thống nhất vì truyền thuyết mô tả họ theo nhiều cách rất khác nhau. Trong văn học thần thoại cổ hơn, họ xuất hiện như một dân tộc xinh đẹp, quý phái, bề ngoài giống con người nhưng vượt trội hơn về vẻ duyên dáng, quyền năng và tuổi thọ.

Họ sống trong những đại sảnh tráng lệ dưới các gò đất, tổ chức lễ hội, cưỡi ngựa và mặc trang phục quý giá. Trong cách miêu tả này, họ ít đáng sợ hơn mà thiên về vẻ siêu phàm và uy nghi.

Truyền thuyết dân gian vẽ lên một bức tranh đa dạng hơn. Ở đây, Aos Sí có thể cao lớn hoặc nhỏ bé, xinh đẹp hoặc đáng sợ, xuất hiện đơn lẻ hoặc thành đám đông.

Một số câu chuyện miêu tả họ là những hình dạng nhỏ xíu, số khác lại cho rằng họ có kích thước bằng người. Màu xanh lá thường được gắn với họ, đôi khi là màu đỏ. Họ có thể tàng hình, thay đổi hình dạng và xuất hiện dưới dạng động vật.

Aos Sí không phát triển một hệ biểu tượng học cố định theo nghĩa một mẫu hình ảnh chính tắc, vì truyền thuyết về họ chủ yếu là truyền miệng và kể chuyện. Khi được miêu tả bằng hình ảnh, điều đó thường nằm trong khuôn khổ các tác phẩm văn học và nghệ thuật thời hậu kỳ.

Tuy nhiên, một số hình thức xuất hiện nhất định đã được xác định rõ ràng. Trong số đó có cuộc săn hoang dã hay đoàn rước tiên, một đoàn kỵ sĩ di chuyển qua vùng đất trong buổi hoàng hôn. Ngoài ra còn có hình ảnh người phụ nữ đơn độc than khóc, tức Banshee, tiếng khóc của bà báo hiệu cái chết sắp đến của một con người.

Đặc trưng nữa là mối liên hệ với âm nhạc và vũ điệu. Aos Sí được coi là bậc thầy về âm nhạc quyến rũ đến say đắm, và các câu chuyện kể về những người đã nghe trộm âm điệu của họ hoặc bị dụ vào các vòng tiên để nhảy múa.

Nhìn chung, diện mạo của Aos Sí được định hình bởi một tính nhị nguyên căn bản: họ vừa quyến rũ xinh đẹp vừa nguy hiểm, vừa hấp dẫn vừa đe dọa.

Nền tảng thần thoại của Aos Sí nằm trong chu kỳ truyện kể về Tuatha Dé Danann, tộc thần trong truyền thuyết Ireland.

Theo các ngụy sử trung đại, đặc biệt là cuốn được gọi là Sách Xâm Chiếm, Tuatha Dé Danann đến Ireland như một trong những làn sóng di dân và cai trị vùng đất đó cho đến khi bị đánh bại bởi những người con của Míl tiếp theo, tức tổ tiên huyền thoại của người Ireland.

Sau thất bại, họ không rời khỏi đất nước mà đi sâu vào lòng đất, xuống dưới các gò đất và vào thế giới bên kia. Câu chuyện này giải thích tại sao người ta coi Aos Sí là những vị thần sa sút.

Từ kho tàng thần thoại này xuất phát nhiều câu chuyện nổi tiếng. Chúng kể về những dinh thự tráng lệ trong gò đất của từng vị lãnh đạo Tuatha Dé Danann, về các lễ hội trong thế giới bên kia, về mối tình giữa các thực thể từ thế giới bên kia và con người, cùng với sự ra đời của những anh hùng có cha hoặc mẹ từ thế giới đó.

Một mô-típ tái diễn là lời mời hoặc sự bắt cóc một con người vào thế giới bên kia, nơi thời gian trôi qua khác biệt. Người trở về từ thế giới bên kia thường nhận ra rằng hàng thế kỷ đã trôi qua ở thế giới người.

Truyền thống kể chuyện dân gian muộn hơn đã mở rộng và đưa kho tàng này vào đời sống thường ngày.

Ở đây có những câu chuyện về các bà đỡ được triệu đến chứng kiến một ca sinh nở của tiên. Những câu chuyện khác kể về đứa trẻ đánh tráo, tức đứa trẻ tiên được bí mật đặt vào vị trí của một đứa trẻ người. Lại có những câu chuyện về người vô tình lạc vào gò tiên và khó khăn lắm mới thoát ra được. Ngoài ra còn có những người nông dân chọc giận Aos Sí vì đã chặt một cây tiên hoặc chắn ngang một con đường tiên.

Một mạch truyện quan trọng liên quan đến Banshee. Hình tượng phụ nữ đơn độc từ thế giới bên kia này được gắn với những gia đình nhất định và báo trước cái chết của một thành viên gia đình bằng tiếng khóc than. Bà không phải là thực thể độc ác mà là sứ giả báo tin số phận không thể tránh khỏi.

Nhìn chung, các câu chuyện cho thấy Aos Sí là những thực thể mà con người luôn ở trong mối quan hệ tế nhị, được quy định bởi những nghĩa vụ và nguy hiểm lẫn nhau.

Khác với các vị thần của các tôn giáo đền thờ lớn, không thể nói về một tín ngưỡng theo nghĩa hẹp đối với Aos Sí, với tầng lớp tư tế, đền thờ và các hình thức phụng vụ cố định.

Mối quan hệ của con người với Aos Sí được lồng ghép vào cuộc sống hàng ngày và vào chu kỳ nông nghiệp theo mùa, bao gồm nhiều quy tắc tuân thủ và né tránh cùng với các lễ vật nhỏ thường xuyên.

Một thực hành phổ biến là dâng lễ vật, đặc biệt là thức ăn. Ở nhiều nơi, phong tục là để dành một phần bữa ăn, một ngụm sữa hoặc bia đầu tiên của mẻ ủ cho “dân tộc tốt lành”, đặt sang một bên hoặc đổ xuống đất.

Tại những địa điểm nhất định trong cảnh quan, chẳng hạn tại các giếng, các cây đơn độc hoặc các gò đất, lễ vật được đặt xuống. Những hành động này ít mang tính thờ phụng hơn mà thiên về xoa dịu. Người ta muốn duy trì thiện chí của Aos Sí và tránh khỏi cơn thịnh nộ của họ.

Những thời điểm chuyển giao trong năm có ý nghĩa đặc biệt, trước hết là các lễ hội cổ Samhain vào cuối mùa thu và Bealtaine vào đầu mùa hè.

Vào những ngày này, ranh giới giữa thế giới người và thế giới bên kia được coi là đặc biệt mỏng manh, do đó Aos Sí được xem là đặc biệt hoạt động và nguy hiểm. Theo đó, các phong tục bảo hộ và xoa dịu tập trung nhiều hơn vào những dịp này.

Một số địa điểm cũng được bảo vệ đặc biệt. Các gò tiên, cây tiên, thường là các cây táo gai đứng đơn độc, cũng như các con đường tiên được cho là không được phép phá hủy, xây dựng hay cày xới.

Việc tuân thủ các quy tắc này là đặc điểm xuyên suốt của lối sống nông thôn và đã được duy trì một phần cho đến tận gần đây. Vì vậy, mối quan hệ với Aos Sí ít mang tính tôn giáo thờ phụng hơn mà là tôn giáo của sự láng giềng thận trọng.

Trong giao tiếp với Aos Sí, một thực hành bảo hộ vô cùng phong phú đã hình thành. Đây là những phong tục được ghi chép đầy đủ về mặt lịch sử và dân gian học, và việc trình bày chúng không bao hàm bất kỳ nhận định nào về hiệu quả của chúng.

Một quy tắc bảo hộ căn bản liên quan đến ngôn ngữ. Người ta tránh gọi Aos Sí trực tiếp bằng tên thật và thay vào đó dùng các cách gọi thân thiện như “dân tốt lành” hay “láng giềng tốt lành”. Người ta cẩn thận không nói xấu về họ, không cảm ơn họ và không xúc phạm họ. Sự thận trọng ngôn ngữ này là một trong những hình thức bảo hộ quan trọng nhất.

Một nhóm phong tục thứ hai liên quan đến những vật liệu và đồ vật nhất định được cho là có sức mạnh xua đuổi. Sắt, đặc biệt là sắt rèn nguội, được coi là phương tiện hữu hiệu chống lại Aos Sí. Một cái đinh sắt, một cái kéo hoặc móng ngựa được dùng để bảo vệ nhà cửa, nôi trẻ và ngưỡng cửa.

Tương tự, một số loại thực vật cũng được coi là có tác dụng bảo hộ, đứng đầu là cây thanh lương trà, tiếp theo là cây ban và các loại thảo mộc khác. Muối, lửa và trong bối cảnh Kitô giáo hóa là nước thánh và dấu thánh giá cũng được sử dụng để xua đuổi.

Sự chú ý đặc biệt được dành cho việc bảo vệ sản phụ và trẻ sơ sinh, vì theo tín ngưỡng dân gian, trẻ chưa được rửa tội và phụ nữ trong thời kỳ hậu sản được coi là đặc biệt dễ bị tổn thương trước nguy cơ bị Aos Sí bắt cóc và thay thế bằng đứa trẻ đánh tráo. Ở đây, các biện pháp bảo hộ tập trung dày đặc, từ sắt trong nôi đến những đêm canh thức.

Ngoài ra, hành vi apotropaic còn bao gồm việc tuyệt đối tôn trọng các địa điểm tiên. Ai không chặt cây tiên và giữ nguyên con đường tiên thì tránh được việc chọc giận Aos Sí ngay từ đầu. Nhìn chung, thực hành bảo hộ chủ yếu nhằm duy trì mối quan hệ láng giềng tế nhị với thế giới bên kia thông qua sự thận trọng, tôn trọng và tuân thủ các ranh giới được lưu truyền.

Aos Sí thuộc về một nhóm lớn trong lịch sử tôn giáo gồm các thực thể có thể được mô tả là thần tự nhiên, thần đất hay thần địa phương, xuất hiện trong nhiều nền văn hóa châu Âu và ngoài châu Âu. Điểm chung của họ là quan niệm rằng cảnh quan do con người cư ngụ đồng thời được chia sẻ bởi một dân tộc vô hình mà ta phải đối xử với sự tôn trọng.

Ở vùng Scandinavia, tương đương với Aos Sí là các thực thể trong truyền thuyết Bắc Âu, chẳng hạn như các yêu tinh cùng các thực thể ẩn giấu được hình dung sống dưới lòng đất hay trong các gò đất, mà người ta cũng dâng lễ vật tương tự và tuân thủ các quy tắc né tránh tương tự.

Ở Iceland, các quan niệm về dân tộc ẩn giấu vẫn còn sống động cho đến ngày nay. Trong vùng nói tiếng Đức có thể so sánh với các thần lùn, thần đất và thần hộ mệnh gia đình; trong các truyền thống Slavơ có nhiều loại thần nhà cửa, đồng ruộng và rừng rú.

Mối liên hệ đặc biệt chặt chẽ nằm trong chính thế giới nói tiếng Kelt.

Daoine Sìth của Scotland, các quan niệm tiên của Wales và Cornwall cũng như truyền thuyết của Brittany và đảo Man tạo thành cùng Aos Sí của Ireland một không gian truyền thống thống nhất, trong đó nhiều mô-típ tái diễn, từ đứa trẻ đánh tráo đến thời gian trôi qua khác biệt trong thế giới bên kia cho đến phương tiện bảo hộ là sắt.

Một mô-típ bao quát kết nối Aos Sí với các truyền thống khác là quan niệm về thế giới bên kia như một vương quốc tồn tại song song, có các lối vào nằm ở những địa điểm nhất định trong cảnh quan và mở ra vào những thời điểm nhất định.

Cả mô-típ thời gian trôi qua khác biệt, mô-típ sự hiếu khách nguy hiểm và lệnh cấm ăn uống trong thế giới bên kia đều xuất hiện trong nhiều thần thoại khác nhau. Sự so sánh cho thấy rõ rằng Aos Sí là biểu hiện đặc trưng văn hóa, mang đậm dấu ấn Ireland, của một quan niệm tôn giáo căn bản phổ biến rộng rãi.

Quan niệm về Aos Sí vẫn còn tác động về mặt văn hóa ở Ireland và Scotland cho đến ngày nay. Niềm tin vào “dân tộc tốt lành” theo nghĩa chặt chẽ tuy đã phần lớn suy giảm, nhưng các phong tục, câu chuyện và sự gắn kết với địa điểm liên quan vẫn hiện diện ở nhiều vùng.

Đã có những trường hợp nổi tiếng khi các dự án xây dựng bị thay đổi hoặc trì hoãn để tránh chặt một cây táo gai được coi là cây tiên. Những sự kiện như vậy cho thấy truyền thống còn bám rễ sâu trong cách nhìn nhận cảnh quan đến mức nào.

Trong văn học và nghệ thuật, Aos Sí đã được tiếp nhận rộng rãi. Phong trào phục hưng văn học Ireland cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, với các tác giả như William Butler Yeats và Lady Augusta Gregory, đã đưa dân tộc tiên trở thành chủ đề trung tâm của văn học Ireland hiện đại.

Yeats đã sưu tầm các câu chuyện dân gian và đưa chúng vào tác phẩm của mình. Cho đến văn học giả tưởng ngày nay, trong điện ảnh, âm nhạc và văn hóa đại chúng, các thực thể tiên Kelt là chủ đề được sử dụng rộng rãi.

Trong nghiên cứu, Aos Sí được nhiều ngành khoa học đề cập. Kelt học nghiên cứu các văn bản thần thoại trung đại và mối liên hệ của Aos Sí với Tuatha Dé Danann.

Dân tộc học và nghiên cứu truyện kể đã xây dựng và phân tích các bộ sưu tập lớn về câu chuyện tiên dân gian từ thế kỷ 19. Tôn giáo học đặt câu hỏi về vị trí của Aos Sí giữa các vị thần, người đã khuất và thần tự nhiên, cũng như về mối quan hệ giữa các quan niệm tiền Kitô giáo và sự phủ lấp của Kitô giáo.

Nghiên cứu nhấn mạnh rằng truyền thuyết chưa bao giờ tạo thành một hệ thống thống nhất, khép kín mà có nhiều tầng lớp, khác biệt theo vùng và phát triển qua những khoảng thời gian dài.

Ngoài ra còn được nghiên cứu là chức năng xã hội của tín ngưỡng tiên, chẳng hạn như mô hình giải thích cho các sự kiện không giải thích được, bệnh tật và cái chết, cũng như như phương tiện để gán ý nghĩa và ranh giới cho cảnh quan. Do đó, giới nghiên cứu coi Aos Sí là một ví dụ đặc biệt phong phú về sự tồn tại bền vững của các quan niệm tiền Kitô giáo trong văn hóa sống của một đất nước.