لامیا یونانی روایت کی بدروح ہے۔
زچگی کی بدروح اور فریب دہ، ایروس کے اساطیر کا تاریک پہلو۔
لامیا ایک بچوں کو قتل کرنے والی عورت نما شیطانی ہستی کی یونانی انفرادی شخصیت ہے، جس کا نام بعد میں ایک جنس کی اصطلاح بن جاتا ہے۔ داستانی اعتبار سے وہ لیبیا کی ایک سابق ملکہ اور زیوس کی محبوبہ تھی، جس کے بچوں کو حسد سے بھری ہیرا نے قتل کر دیا، جس کے بعد لامیا ایک پاگل عورت بن جاتی ہے جو آگے چل کر دوسروں کے بچوں کو نگل جاتی ہے۔
اکیلی شخصیت سے رومی متأخر قدیم دور میں لامیائے کا طبقہ پروان چڑھتا ہے، قرون وسطیٰ میں لامیا شیاطین اور جادوگرنیوں کے لیے الہیاتی اصطلاح بن جاتی ہے۔ بعد کی روایت میں، خاص طور پر وکٹورین انیسویں صدی (کیٹس، برن جونز) میں، لامیا ایک شیطانی حسین فریب کار کی صورت اختیار کر لیتی ہے جس کا دھڑ سانپ کا ہوتا ہے۔
نوع: زچگی کی بدروح، فریب دہ
ماخذ: ابتدائی کہانی میں لیبیا یا شمالی افریقہ؛ پوزائیدون یا بیلوس کی بیٹی؛ زیوس کی محبوبہ
متون: ارسطوفانیس، دیودورس، ہوراس، فلوسٹراٹوس، لوک بیانیے
زمانی دور: آرکائک سے عہدِ قدیم اواخر تک
پھیلاؤ: یونان، روم، بازنطینی دنیا
دفع: حفاظتی فارمولے، زچگی کے تعویذ، یہودی-مسیحی روایت میں فرشتوں کے نام
قدیم ترین ذکر ارسطوفانیس (پانچویں صدی قبل مسیح) میں بچوں کو کھانے والے بھوت کے طور پر ملتا ہے؛ دیودورس نے اصلیت کی کہانی بیان کی (لیبیا، زیوس سے تعلق، ہیرا کی لعنت)؛ ہوراس اور بعد کے رومی مصنفین لامیا کو بیشتر ایک طبقے کے طور پر ذکر کرتے ہیں؛ بازنطینی لوک متون اس شخصیت کو قرون وسطیٰ تک زندہ رکھتے ہیں۔
دیومالائی درجہ بندی
لامیا (مفرد) یونانی دیومالا میں ایک شاہی خاتون ہے جو بدروح بن گئی۔ اسے اپنے بچوں کو کھانے پر مجبور کیا گیا جس نے اسے دیوانہ کر دیا۔ وہ المیے اور تبدیلی کی شخصیت ہے۔ وہ بری نہیں بلکہ تکلیف کی وجہ سے ملعون ہوئی۔
کہانی شمالی افریقہ سے شروع ہو کر جلد یونانی ثقافتی دائرے میں داخل ہوئی، پھر روم کے راستے پورے بحیرہ روم تک پھیل گئی۔ عہدِ قدیم اواخر اور بازنطینی روایت میں لامیا عوامی عقیدے میں مضبوطی سے موجود رہی اور جدید یونانی بچوں کی ڈراؤنی شخصیات تک باقی رہی۔
کوئی مستقل متنی ذخیرہ موجود نہیں۔ لامیا مزاحیہ تحریروں، تاریخی نثر، عہدِ قدیم اواخر کی ادبیات اور جادوئی پیپرائی میں ملتی ہے۔ سب سے گھنی شہادت لوک ادب کے مختصر حوالوں سے آتی ہے جو صدیوں میں یکساں رہتے ہیں۔
یونانی: Λάμια (Lamia)، جمع Lamiai۔
لاطینی: Lamia، اکثر جمع Lamiae۔
اشتقاق: "حلق” اور "نگلنے” سے متعلق الفاظ سے جڑا ہوا؛ بچوں کو مارنے کے کردار سے مناسبت رکھتا ہے۔
قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ انفرادی شخصیت (اپنی سوانح کے ساتھ وہ لامیا) اور طبقے (بچوں کو مارنے والی بدروحوں کے ایک گروہ کے طور پر لامیائے) کے درمیان تبدیلی اہم ہے۔ یہ دوہراپن لامیا کو انفرادی دیومالائی شخصیت سے عوامی بھوت تک کے سفر کی ایک نمونہ مثال بناتا ہے۔
ظہور
آئیکونوگرافک دائرہ خوبصورت عورت سے سانپ کے جسم والے ہجین وجود تک پھیلا ہوا ہے، واضح طور پر متعین نہیں۔ ارسطوفانیس اور کلاسیکی دور کی مزاحیہ تحریروں میں ایک ٹھوس، نامور خاتون بدروح؛ ہیلینسٹک اور عہدِ قدیم اواخر میں بتدریج بے شکل ہوتی گئی۔ سانپ عورت کی وکٹورین تصویر (جان ولیم واٹر ہاؤس، جان کیٹس) لامیا اور اکیدنا کی بعد کی ترکیب ہے۔
طرزِ عمل
لامیا دوسروں کے بچوں کو چھین کر نگل جاتی ہے۔ وہ رات کو گھروں میں گھومتی ہے، سونے کے کمروں میں داخل ہوتی ہے، شیر خوار بچوں کو اغوا کرتی ہے۔ بعض روایات میں وہ مردوں کو بھی فریب دیتی اور ان کی حیاتی قوت چھین لیتی ہے، جو عہدِ قدیم اواخر کی روایت میں ایمپوسا کے موٹیف اور سکوبس کے کردار کا مجموعہ ہے۔ ہیرا کی لعنت کے سبب بیداری (وہ سو نہیں سکتی) کی وجہ سے دن اور رات دونوں وقت سرگرم رہتی ہے۔
دائرہ اثر
شیر خوار کی موت، گہوارے میں موت، ماں کا جنون، جوان مردوں کی حیاتی قوت کا ضیاع، کابوس۔ آرکائک لوک تعبیر میں ناقابلِ وضاحت اچانک شیر خوار اموات بھی۔ تعلیمی اور تادیبی شخصیت کے طور پر کلاسیکی دور سے نافرمان بچوں کو ڈرانے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔
ظہور اور علامت
لامیا کو انتہائی خوبصورت، غمگین یا دیوانی عورت کے بالائی دھڑ اور سانپ کے نچلے دھڑ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ کبھی کبھی پورا وجود ہی سانپ جیسا ہے۔ اس میں مافوق الفطرت حسن اور قوت ہے۔ سانپ کا عنصر مرکزی ہے، تبدیلی اور زہر کی علامت۔
لامیا کے اہم ترین پہلو ایک نظر میں۔ نام، وضاحت، دفع اور متوازی شخصیات کی تفصیل ابواب 2، 3، 5 اور 6 میں ملتی ہے۔
لیبیائی شہزادی، زیوس کی محبوبہ، ہیرا کی ملعون۔ غم اور انتقام میں بچوں کی اغواکار۔
بنیادی طور پر شیر خوار اور چھوٹے بچے۔ ثانوی طور پر سوئے ہوئے جوان مرد (عہدِ قدیم اواخر کی روایت میں ایمپوسا موٹیف کے معنی میں)۔ مائیں اور زچائیں بالواسطہ، بطور وہ جن کے بچوں کو خطرہ ہو۔
متغیر: خوبصورت عورت، بوڑھی ہیبت ناک شکل، سانپ کی دم والا ہجین۔ بعد کی روایت میں اکثر لباس کے نیچے سانپ کا جسم۔
بچوں کی اغوا، بچوں کی موت، عاشقانہ ملاقات کے ذریعے جوان مردوں کی توانائی کا خاتمہ، رات کی ہیبت۔
زچگی کے تعویذ، حفاظتی فارمولے، بعد میں فرشتوں کے ناموں سے مسیحی دفع۔ بازنطیم میں قدیس سیسینیوس کے آئیکون اور حفاظتی دعائیں۔
رومی روایت میں لامیائے کے طبقے تک پھیلتی ہے۔ کارکردگی کے اعتبار سے متعلقہ: ایمپوسا (ہیکاٹی کی ساتھی، سکوبس عنصر)، سٹریگا (رومی-عہدِ قدیم اواخر کی ڈائن ویمپائر)، لیلتھ (یہودی، مکمل زچائی خطرے کے کردار کے ساتھ)۔ قرون وسطیٰ کی علمِ الٰہیات میں ہیرونیمس نے لیلتھ کو وولگاتا میں lamia سے ترجمہ کیا، جس سے لیلتھ-لامیا کی مستقل شناخت پیدا ہوئی۔
دفع کی رسومات
زچگی کی رسومات جو زچہ اور شیر خوار دونوں کو ایک ساتھ محفوظ رکھتی ہیں۔ سونے کے کمرے کی علامتی پاکیزگی۔ بازنطیم میں اور بعد میں جدید یونانی لوک عقیدے میں بھی اولیاء سے مدد مانگی جاتی ہے، خاص طور پر قدیس سیسینیوس کو لامیا کے مغلوب کنندہ کے طور پر۔
دعائیں
قدیس سیسینیوس سے متعلق ایک عہدِ قدیم اواخر اور قرون وسطائی متنی ذخیرہ لامیا اور اس کی بہنوں کے خلاف حفاظتی فارمولے نقل کرتا ہے۔ یہ ایک مقررہ نمونے پر چلتے ہیں: لامیا پر الزام، اس کے ناموں کا ذکر، اعلیٰ قوت کے ذریعے اخراج۔
تعویذ اور حفاظتی علامات
بازنطینی اور قرونِ وسطیٰ اوائل کے تعویذ اکثر قدیس سیسینیوس کو گھوڑے پر سوار، بھاگتی ہوئی لامیا کو نیزے سے چھیدتے ہوئے دکھاتے ہیں۔ یہ تصویری پروگرام "گھڑ سوار قدیس بنام شریر مؤنث وجود” کے نمونے پر ہے اور بعد میں جارج اور اژدہا پر منتقل ہوا۔
عبادت اور تعظیم
لامیا کی سرکاری پرستش نہیں ہوتی تھی، لیکن نجی رسومات میں کبھی کبھی اسے تسلیم یا راضی کیا جاتا تھا۔ اس کی المناک کہانی نے اسے جادو کا موضوع بنایا۔ سیاہ جادوگر اس کے نام اور مہریں جانتے تھے۔ اسرار کی روایات میں اسے ایک پوشیدہ دیوی سمجھا جاتا تھا۔ احترام عام تھا۔
میسوپوٹامیا
لاماشتو بچوں کو مارنے والے کردار کی قدیم تر اور زیادہ ترقی یافتہ شکل ہے؛ یونان تک براہِ راست ثقافتی راستے کا وجود متنازع ہے، لیکن کارکردگی کا متوازی خاکہ واضح ہے۔ آشوری-بابلی اردت-لیلی بھی متعلقہ ہے۔
روم
اسٹریکس اور لامیائے قریبی رومی رشتہ داری کا دائرہ بناتے ہیں۔ strix (الو ڈائن) عوامی روایت میں شیر خوار کو خطرے کا کردار سنبھالتی ہے؛ lamiae وجودات کی ایک پوری جماعت کا نام بن جاتا ہے۔
قرونِ وسطیٰ
ہیرونیمس نے وولگاتا میں عبرانی lilith کا ترجمہ lamia سے کیا۔ اسکولاسٹک روایت نے اس شناخت کو آگے بڑھایا؛ lamia ڈائنوں، شیطانی عورتوں اور سکوبس کی مجموعی اصطلاح بن گئی۔ اطالوی strega، ہسپانوی bruja، سلاوی vedma اسی وجودی خاکے کی حامل ہیں۔
جدید استقبال
جان کیٹس کی جانب سے وکٹورین دور کی دوبارہ فعال سازی (Lamia، 1819) بچوں کی قاتل کو ایک خوبصورت، شیطانی المناک سانپ عورت میں بدل دیتی ہے۔ پری-ریفاییلائٹ مصوروں نے اس موٹیف کو اپنایا۔ بیسویں صدی میں فینٹسی اور ہارر ادبیات میں فریب کار سانپ شخصیت کے طور پر مستحکم ہوئی (مثلاً Dungeons & Dragons میں ایک آزاد مونسٹر کلاس کے طور پر)۔
قدیم روایت لامیا کو ایک ایسی اصلاً انسانی یا نیم الہی شخصیت کے طور پر جانتی ہے جو ایک ہولناک تقدیر کے سبب ایک ہیبت ناک وجود بن گئی۔ عام بیانیے کے مطابق لامیا لیبیا کی ایک ملکہ اور بے مثال حسن کی مالکہ تھی۔ زیوس اس سے محبت کر بیٹھا اور اس نے اس سے بچوں کو جنم دیا۔
زیوس کی حسد زدہ زوجہ ہیرا نے بدلہ لیتے ہوئے لامیا کے بچوں کو قتل کر دیا یا لامیا کو خود ہی انہیں مارنے پر مجبور کیا۔ درد اور مایوسی سے لامیا ایک عفریت میں بدل گئی، یا بدل دی گئی، جو حسد اور غم میں دوسرے لوگوں کے بچوں کو چھینتی اور مارتی تھی۔
ایک اضافی روایت بتاتی ہے کہ ہیرا نے لامیا کو نیند سے محروم کر دیا تاکہ وہ بے چین رہے۔ اس کے بعد زیوس نے اسے اپنی آنکھیں نکال کر الگ رکھنے کی صلاحیت دی، جو ایک انوکھی تفصیل ہے جو متعدد مآخذ میں ملتی ہے۔
یہ بیانیہ وضاحت کرتا ہے کہ لامیا قدیم تصور میں بچوں کی ڈراؤنی شخصیت کیوں بنی۔ مائیں اور دایاں اس کا نام بچوں کو ڈرانے اور خاموش کرانے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ اس کردار میں لامیا قدیم دنیا کی بچوں کو خطرے میں ڈالنے والی خاتون شخصیات کے ایک گروہ سے تعلق رکھتی ہے جس میں جیلو اور مورمو بھی شامل تھیں۔
تحقیق اس اسطورے میں وہ مانوس نمونہ دیکھتی ہے جس کے مطابق تکلیف اور ظلم سے تباہ حال وجود اپنے درد کو تباہ کن تشدد میں بدل دیتا ہے۔ اس طرح لامیا بیک وقت مجرم اور شکار دونوں ہے۔ متعلقہ خاتون ہیبت ناک شخصیات ایمپوسا اور یونانی مضر وجودات کے دائرے میں ملتی ہیں۔
لامیا کی روایت کی ایک قابلِ ذکر خصوصیت یہ ہے کہ یہ نام ایک مخصوص دیومالائی انفرادی شخصیت اور ایک پوری جماعت کے وجودات دونوں کے لیے استعمال ہو سکتا ہے۔ بعض مآخذ میں لامیا مذکورہ اسطورے کی لیبیائی ملکہ ہے۔ دیگر متون میں Lamiai جمع کی صورت میں خطرناک مؤنث بدروحوں کی ایک قسم کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔
اس دوسرے معنی میں لامیائے فریب کار وجودات ہیں جو جوان مردوں کا پیچھا کرتی، انہیں گمراہ کرتی اور ان کی حیاتی قوت یا خون نکال لیتی ہیں۔ انہیں کبھی کبھی ایمپوسا اور مورمولیکیا کے ساتھ یکساں یا قریبی مانا جاتا ہے۔ قدیم مآخذ یہاں ایک متذبذب تصویر پیش کرتے ہیں جس میں مختلف ہیبت ناک وجودات واضح طور پر الگ الگ نہیں ہیں۔
اس قسم کی سب سے مشہور ادبی تشکیل فلوسٹراٹوس کی Vita Apollonii میں ملتی ہے جو عیسوی تیسری صدی کی تصنیف ہے۔ وہاں حکیم اپولونیوس آف تیانا ایک خوبصورت عورت کو جو ایک جوان سے شادی کرنا چاہتی ہے، لامیا یا ایمپوسا کے طور پر بے نقاب کرتا ہے، یعنی ایک ایسا وجود جو اس نوجوان کو موٹا کرکے کھا جانا چاہتا تھا۔ اس واقعے کو بعد میں بارہا اٹھایا گیا۔
تحقیق انفرادی شخصیت اور طبقے کے درمیان اس تذبذب کی وضاحت یوں کرتی ہے کہ لوک عقیدہ اور ادبی دیومالا یہاں ایک دوسرے میں گھل مل جاتے ہیں۔ علمی اسطورہ اپنی پس منظر کہانی کے ساتھ ایک لامیا کو جانتا ہے، زندہ توہم پرستی بہت سے لامیائی وجودات کو جانتی ہے۔ دونوں دھارے قدیم دور میں ساتھ ساتھ چلتے اور ایک دوسرے پر اثر ڈالتے رہے۔
قدیم دور کے اختتام کے ساتھ لامیا کا تصور ختم نہیں ہوا بلکہ قرونِ وسطیٰ کی علمی اور کلیسیائی روایت نے اسے آگے بڑھایا۔ لاطینی متون میں lamia لفظ مختلف پُراسرار مؤنث وجودات کی ترجمانی اور تعریف کے لیے استعمال ہوا۔
کلیسیائی مصنفین اور بعد کے موسوعہ نگاروں نے اس اصطلاح کو اپنایا اور اسے رات کی مضر عورتوں کے تصورات سے جوڑا جو بچوں یا سوئے ہوئے لوگوں کے لیے خطرناک ہوتی ہیں۔
عہدِ جدید اوائل میں اس لفظ نے ایک خاص اور دور رس معنی اختیار کر لیا۔ جادوگری سے متعلق ادبیات میں lamia ڈائن کے لاطینی الفاظ میں سے ایک بن گیا۔
اس دور کے بعض رسالوں نے اس لفظ کو صراحت کے ساتھ اسی معنی میں استعمال کیا، یوں قدیم ہیبت ناک شخصیت ڈائن ستائی کے دور کے ڈائن کے تصور سے مدغم ہو گئی۔ اس طرح قدیم دیومالائی نام نے مقدمات ساحرہ کے سیاق میں ایک حقیقی اور خطرناک اثر حاصل کر لیا۔
ساتھ ہی لامیا علاقائی لوک روایات میں زندہ رہی۔ جنوبی یورپ کے بعض علاقوں، جیسے یونان، اسپین اور باسک علاقے میں ایسی لوک شخصیات ہیں جن کا نام لامیا پر واپس جاتا ہے۔ یہ متاخر شخصیات البتہ قدیم لامیا کی سادہ تسلسل نہیں بلکہ آزادانہ تشکیلات ہیں جنہوں نے صرف نام اور بعض خصوصیات اخذ کی ہیں۔
تحقیق زور دیتی ہے کہ لامیا دیومالائی اصطلاحات کی طویل عمر کی ایک اچھی مثال ہے۔ نام صدیوں سے سفر کرتا ہے، بار بار نئے مفاہیم سے بھرتا ہے اور مؤنث خطرے کے ہر دور کے تصورات سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے: قدیم بچوں کی ڈراؤنی شخصیت سے لے کر ستائی کے دور کی ڈائن اور علاقائی افسانوی کردار تک۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
بعد کے مآخذ میں لامیا کو بتدریج عورت کی شکل میں شیطان کے طور پر بیان کیا گیا جو بنیادی طور پر بچوں اور سوئے ہوئے مردوں کا پیچھا کرتی ہے اور پرانے دیومالائی بیانیوں سے آزاد ہو جاتی ہے۔
لامیا اصل میں ایک لیبیائی ملکہ تھی جسے زیوس چاہتا تھا۔ حسد کی بنا پر ہیرا نے اس کے بچوں کو مروا ڈالا، جس کے بعد لامیا ایک مضر ہستی میں بدل گئی جو رات کو بچوں کو اغوا کر کے قتل کرتی تھی۔
بعد کی یونانی و رومی دیومالا میں لامیا سے بدروحوں کا ایک پورا طبقہ (لامیائیں) وجود میں آیا جن کا جسم سانپ جیسا تھا اور جو نوجوان مردوں کو بہکانے کی صلاحیت رکھتی تھیں۔ انہیں بعد کے سُکّوبس تصورات کی ابتدائی شکل سمجھا جاتا ہے۔
لامیا، لیلیت (بچوں کی اغوا کار، فتنہ پرداز، سانپ جیسی شکل)، یونانی ایمپوسا (شکل بدلنے والی فتنہ پرداز) اور رومی سٹریجیز (خون چوسنے والی پرندہ نما عورتیں) کے ساتھ مشترک خصوصیات رکھتی ہے۔ قرون وسطیٰ کی کتاب ملیوس مالیفیکارم (1487) میں لامیاؤں کو دیگر ڈائن نما ہستیوں کے ساتھ ایک حقیقی خطرہ قرار دیا گیا ہے۔ جدید ادب میں (کیٹس کی لامیا، 1820) وہ ایک اداس اور المناک ہستی بن گئی ہے۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
بعل زبوب مذہبی تاریخ میں کسی شخصیت کی کایاپلٹ کا ایک نمایاں ترین نمونہ ہے: ابتداً ایک مقامی دیوتا
لیویاتھان، سمندر کا ازلی اژدہا اور عبرانی روایت کی افراتفری کی شکل - ایوب اور زبور سے لے کر مسیحی...
ورُن ویدوں میں رِتَ یعنی کائناتی نظم کا محافظ ہے اور بعد میں آبِ حیات کا دیوتا بنتا ہے۔ ماخذ، علا...
بانِک، بانیا کا سلاوی حمام روح۔ حمام خانے کی رسومات، حفاظتی اصول، روحانی ساعتیں اور دوموووئی و او...
یامابیکو، جاپانی لوک عقیدے کا پہاڑی بازگشت روح۔ ماخذ، بازگشت کی تشریح اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
نِکس جرمانی لوک عقیدے کی کلاسیکی آبی روح ہے۔ دریاؤں، تالابوں، جھیلوں اور بعض اوقات سمندر کے کنارے...
