ہیل (Hel) جرمانوی روایت کی دیوی ہے۔
وہ مردوں کے عالم کی ملکہ، لوکی اور دیوی اینگربودا کی بیٹی، فینریر بھیڑیے اور ناگ یورمونگاندر کی بہن ہے۔ ہیل ان تمام مردوں کی ارواح قبول کرتی ہے جو میدانِ جنگ میں نہیں گرے، یعنی جو وال ہال یا فولک وانگ میں داخل نہیں ہوتے۔
اس کا عالم ہیل ہیم عذاب کا مقام نہیں بلکہ ان لوگوں کے لیے ایک غیر جانب دار عالمِ مردگاں ہے جو بیماری، بڑھاپے یا عام موت سے گزرے۔ اسے نصف زندہ اور نصف گلی سڑی صورت میں دکھایا گیا ہے، جو زندگی اور موت کی دہلیز کی علامت ہے۔
ہیل جرمانیہ کی موت کی دیوی اور لوکی کی بیٹی ہے۔
نوع: موت کی دیوی، پاتال کی ملکہ
دیومالائی نظام: جرمانوی (نوردک)
کارکردگی: عالمِ مردگاں ہیل ہیم کی ملکہ، مُردوں کی قبول کنندہ، زندگی اور موت کی حد کی محافظ
اہم صفات: آدھا چہرہ (زندہ اور گلا سڑا)، سیاہ لباس، کتا گارم، پل گیالر برو
مسکن: ہیل ہیم (عالمِ مردگاں)، محل ایلجودنیر، دریائے گیول
جرمانوی متوازی: (کوئی نہیں، نوردک اساطیر میں مستقل حیثیت)
ہیل سے متعلق روایت اعلیٰ قرونِ وسطیٰ کے ادبی مآخذ سے ماخوذ ہے، تاہم اس کی جڑیں وائکنگ دور اور عہدِ ہجرتِ اقوام کی قدیم شفاہی روایت میں پیوست ہیں۔ سنوری ایڈا (قدیم ترین مخطوطات تیرھویں صدی سے) اور گیتوں کی ایڈا (تقریباً 1270ء میں تحریر، مگر نویں سے گیارھویں صدی کی نظموں پر مبنی) بنیادی مآخذ ہیں۔
سیکسو گرامیٹیکس کی گیستا دانورم (تقریباً 1200ء) مسیحی رنگ میں رنگی ہوئی متوازی روایات فراہم کرتی ہے۔ چھٹی سے دسویں صدی کے قبروں سے ملنے والے مقدس مقامات اور نوادر سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہیل کی پرستش میں مرکزی کردار نہ تھا، لیکن عقیدہ آخرت میں وہ پختہ طور پر موجود تھی۔
ہیل اسکینڈینیویائی اور جرمانوی اساطیر کا تصور تھی، جو اسکینڈینیویا (ڈنمارک، ناروے، سویڈن)، آئس لینڈ اور ڈینش-ناروجی زیرِ اثر علاقوں میں پھیلی ہوئی تھی۔ ایڈا کی روایت آئس لینڈی اور اسکینڈینیویائی ہے۔
نام کے لسانی مشتقات (انگریزی "Hell” بہ معنی مسیحی جہنم) ظاہر کرتے ہیں کہ یہ نام اینگلو سیکسن آبادی کے علاقوں میں بھی زندہ تھا۔ مسیحیائی (تقریباً 1000ء کے بعد) کے ساتھ ہیل اور ہیل ہیم کو مسیحی جہنم کے تصور کی استعارتی بنیاد میں ڈھال دیا گیا۔
مرکزی مآخذ سنوری ایڈا ہے، بالخصوص گیلفاگننگ (ابواب 34 اور 49)، پھر گیتوں کی ایڈا (خصوصاً وولوسپا اور وافتھرودنیسمال)، نیز سیکسو گرامیٹیکس کی گیستا دانورم۔ گیتوں کی ایڈا کا نثری دیباچہ اور ان کے تعارفی حصے نسبی تناظر فراہم کرتے ہیں۔
"بالدرس دراؤمار” (بالدر کا خواب) کا اساطیری ذکر ہیل کے بالدر کی موت میں کردار کو بیان کرتا ہے۔ قبروں کے آثار، رونی کتبات اور سکالدی شاعری اس تصویر کو مکمل کرتے ہیں، تاہم ہیل کی ذات کے بارے میں یہ مآخذ کم بات کرتے ہیں۔
قدیم نوردک: Hel (فاعلی: Hel، مضاف الیہ: Heljar)، مونث وجود، معنی "چھپانے والی” یا "پوشیدہ کرنے والی” (جرمانوی جذر سے متعلق جس کے معنی چھپانا اور ڈھانپنا ہیں)۔ لقب: کوئی مستقل لقب منقول نہیں، تاہم قدیم نوردک ادب اسے "عالمِ مردگاں کی ملکہ” (Drottning hins dauða rikes) کہتا ہے۔
مسیحی اقتباس: قرونِ وسطیٰ میں ہیل کا نام مسیحی "جہنم” (انگریزی "Hell”، وسطی اعلیٰ جرمن "Hölle”) کے تصور کی براہِ راست بنیاد بنا، خاص طور پر ان آئس لینڈی اور اسکینڈینیویائی مسیحیوں کے ہاں جنہوں نے غیر مسیحی عالمِ زیریں کو استعاراتی شکل دی تھی۔
جرمانوی رشتے دار: اسکینڈینیویائی-جرمانوی، دیگر ثقافتوں میں کوئی براہِ راست ہم نام موجود نہیں۔ خاندان: دیوتا لوکی اور دیوی اینگربودا کی بیٹی۔ فینریر بھیڑیے (Fenrir) اور ناگ مڈگارڈ (Jörmungandr) کی بہن۔ ہیل ہیم کی ملکہ کی حیثیت سے اس کے خادم گانگلاتی اور گانگلوت ہیں۔
ظہور
ہیل کو قدیم نوردک مآخذ میں نصف نصف صورت میں دکھایا گیا ہے: جسم کا ایک رخ روشن، زندہ اور شاداب گوشت کا ہے، جبکہ دوسرا رخ لاش کی طرح گہرا نیلا یا کالا ہے۔ یہ مشہورِ زمانہ تصویر زندگی اور موت کی دہلیز پر اس کے مقام کی علامت ہے۔ وہ سیاہ یا گہرے سبز لباس پہنتی ہے۔
اس کا چہرہ نصف خوب صورت اور نصف گلا سڑا ہے، جس میں نہ بدی ہے نہ رحم، صرف فنائیت کی ناگزیر حقیقت۔ وہ اپنے محل ایلجودنیر (دھند کی بارش یا نمی کا دربار، تنہائی کا مقام) میں تخت پر بیٹھتی ہے۔
ذات اور کردار
ہیل مسیحی معنوں میں بدکار نہیں بلکہ غیر جانب دار ہے، ایک کائناتی قوت۔ وہ عالمِ مردگاں کو بے جذبگی کے ساتھ چلاتی ہے۔ جو اس کے پاس آتا ہے وہ وہیں رہتا ہے، سوائے اس صورت کے کہ دیوتا یا کوئی اور طاقت صراحتاً واپسی کی اجازت دے (جو انتہائی نادر ہے، صرف بالدر کے لیے کوشش کی گئی)۔
وہ ان تمام مُردوں کو قبول کرتی ہے جو میدانِ جنگ میں نہیں گرے: عورتیں، بچے، بوڑھے، بیمار۔ اس لحاظ سے اس کا عالم وال ہال (جنگجوؤں کے لیے) اور فولک وانگ (دیوی فریا کے لیے) سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔ ہیڈز کے برعکس ہیل کو قاضی کے روپ میں نہیں دکھایا گیا جو اعمال کا فیصلہ کرے، بلکہ وہ ایک ناگزیر حقیقت کی منتظم ہے۔
ہیل کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر میں۔ یہ جدول ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازی ہستیوں کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔
دیوتا لوکی اور دیوی اینگربودا (Angrbodhe) کی بیٹی۔ لوکی خود اعلیٰ معنوں میں دیوتا نہیں بلکہ ایک دیو ہے جو ایسیر کے جنگی اتحاد میں شامل رہتا ہے۔
اینگربودا پہاڑی دیو ہے، بعض روایات میں لوکی کی ساتھی؛ روایتی تحریریں کہتی ہیں کہ وہ تاریکی کی حکمران تھی۔ ہیل کے بہن بھائی فینریر بھیڑیا اور ناگِ مڈگارڈ ہیں۔
عالمِ مردگاں ہیل ہیم کی ملکہ۔ وہ ان لوگوں کی ارواح قبول کرتی اور ان کا انتظام کرتی ہے جو میدانِ جنگ میں نہیں گرے۔ وہ قاضی نہیں بلکہ کائناتی نظام کی منتظم ہے۔ وہ ہیل ہیم کی حدود کی محافظ ہے اور واپسی کی اجازت نہیں دیتی، سوائے اس صورت کے کہ دیوتا یا دیگر طاقتیں صراحتاً اجازت دیں۔
نصف زندہ، نصف گلی سڑی۔ جسم کا ایک رخ شاداب اور گلابی ہے، دوسرا موت کے بعد کے گوشت کی طرح سوجا ہوا نیلا اور سیاہ۔ سیاہ یا گہرے سبز لباس۔ آنکھیں حرارت سے خالی، مگر بدی سے بھی عاری، لامحدود غیر جانب داری کی حامل۔ وہ اکثر ہڈیوں کا تاج یا دیہم پہنتی ہے۔
ہیل مندروں یا باقاعدہ تہواروں کے لحاظ سے مقبول پرستشی دیوی نہیں تھی۔ تاہم تدفینی رسومات میں اس کا نام لیا جاتا تھا اور ساگاؤں و قسموں میں اس کا ذکر آتا تھا۔
موت کے اندیشوں یا غم کے موقع پر عورتیں اور پجارنیں ہیل سے دعا مانگ سکتی تھیں تاکہ عالمِ مردگاں میں پُرامن داخلہ ملے۔ سکالدی شاعری میں ہیل کو موت کے خوف اور ماضی کے استعارے کے طور پر استعمال کیا گیا۔ کوئی خاص نذرانہ منقول نہیں۔
نصف نصف تقسیم شدہ چہرہ، سیاہ لباس، کتا گارم (ہیل ہیم کے سامنے پہرہ دار)، پل گیالر برو (دریائے گیول پر گونجتا پل)، محل ایلجودنیر، دسترخوان ہونگر ہورڈے (بھوک کی مصیبت)، چمچہ سلیگر (سستی)۔
ہیڈز (یونان، وظیفاتی مشابہت، مگر مذکر)، ایریش کیگال (میسوپوٹامیہ، عالمِ زیریں کی مونث ملکہ)، یم راج (ہندو مت، عالمِ مردگاں کا غیر جانب دار نظم)، پرسیفونی (یونان، زندگی اور موت کا دوگونہ پہلو)، ہیکاتے (یونان، دہلیزی کردار)، میکتیکاسیواتل (ایزٹک، عالمِ مردگاں کی مونث ملکہ)۔
بالدر کا پاتال میں جانا اور ہیل کا وعدہ
جس کہانی میں ہیل مرکزی کردار ادا کرتی ہے وہ بالدر کی موت ہے، جو سب سے خوب صورت دیوتا تھا۔ لوکی اندھے دیوتا ہوڈر کو دھوکے سے بالدر پر اومسٹل (Mistelzweig) پھینکنے پر مجبور کرتا ہے، جو واحد چیز تھی جو بالدر کو تکلیف دے سکتی تھی (کیونکہ باقی تمام مخلوق اور اشیاء نے قسم کھائی تھی کہ اسے نقصان نہیں پہنچائیں گے)۔
بالدر مر جاتا ہے اور ہیل کے عالم میں چلا جاتا ہے۔ دیوتا ہرموڈر کو اوڈن کے آٹھ ٹانگوں والے گھوڑے سلیپنیر پر ہیل سے بالدر کی واپسی کی التجا کے لیے بھیجتے ہیں۔
ہیل وعدہ کرتی ہے: بالدر واپس آ سکتا ہے اگر تمام جاندار اس کے لیے روئیں۔ تقریباً سب روتے ہیں، دیوتا، انسان، جانور، پتھر۔ صرف بوڑھی دیوی تھوک (یا لوکی بھیس بدل کر) رونے سے انکار کر دیتی ہے۔
اس لیے ہیل بالدر کو اپنے پاس رکھتی ہے۔ یہ اسطورہ ہیل کو ناقابلِ رشوت اور ناقابلِ مصالحت ظاہر کرتا ہے: موت پر اس کی قدرت خود دیوتاؤں کی قدرت سے بڑھ کر ہے۔
وولوسپا میں ہیل (قیامت)
آخری ایام کی اپوکیلیپٹک رویت وولوسپا میں ہیل اس وقت نمودار ہوتی ہے جب نظامِ عالم ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہوتا ہے۔ محل ایلجودنیر تحلیل ہو جاتا ہے، مُردے راگنا روک کی طرف بڑھتے ہیں۔ خود ہیل کو جنگجو کے روپ میں نہیں بلکہ ایک ایسی قوت کے روپ میں بیان کیا گیا ہے جو ابتری کے سیلاب کے ساتھ بہہ نکلتی ہے۔
یونانی روایت: ہیڈز (عالمِ زیریں کا مذکر حکمران) ہیل کے ساتھ منتظم اور غیر جانب دار قوت کے وظیفے میں مشابہ ہے۔ تاہم ہیڈز کے ہاں اخلاقی عدالتیں اور درجہ بندیاں بھی ہیں (فیوریاں، ایلیسیم بمقابلہ تارتاروس)۔ ہیل ہیم میں ایسی کوئی تمیز نہیں، یہ بلا روحانی عدالت تمام مُردوں کے لیے ہے۔
میسوپوٹامیائی روایت: ایریش کیگال (عالمِ زیریں ارکالا کی مونث ملکہ، ہیل کی طرح) اسی طرح کی غیر جانب داری رکھتی ہے۔ اینانا کے ایریش کیگال کے ہاں اترنے کی کہانی میں بالدر کی کہانی سے ساختی مشابہت ہے: ایک طاقتور ہستی کو کسی مونث عالمِ زیریں کی حکمران کے پاس لے جایا جاتا ہے اور (جزوی طور پر) واپسی ہوتی ہے، مگر شرائط ناقابلِ رو گردانی ہیں۔
مصری روایت: اوزیریس ایک منصف کا کردار ادا کرتا ہے نہ کہ محض منتظم کا؛ انوبس زیادہ رہنما کا کردار رکھتا ہے۔ ہیل دونوں وظائف یکجا کرتی ہے مگر اخلاقی-قانونی تہہ کے بغیر۔
ہندو روایت: یم راج (عالمِ مردگاں یم لوکا کا حکمران) ہیل کے ساتھ غیر جانب داری اور ناگزیریت میں مشترک ہے۔ تاہم یم راج کے برعکس ہیل کسی ایک مقام سے بندھی نہیں، بلکہ یم راج باقاعدگی سے دنیا کا دورہ کرتا ہے۔
کیلٹک روایت: بانشی اور دیگر پاراگیتی وجودات حکمران کی بجائے ساتھی کا کردار رکھتے ہیں۔ گویڈیون اور کیلٹک عالمِ ماوراء اینون ہیل کی ٹھوس شکل کے مقابلے میں کم شخصیت یافتہ ہیں۔
اسکینڈینیویا اور جرمنی کی مسیحیائی (تقریباً 1000ء کے بعد) کے ساتھ غیر مسیحی ہیل اور اس کا عالم ہیل ہیم مسیحی جہنم کا استعارہ بن گیا۔ بارھویں سے چودھویں صدی کے آئس لینڈی وعظ اور خطبات "ہیل ہیم” کو جہنم، ہیل کے قاصدوں یا شیاطین کو جہنمی سپاہی کہتے ہیں۔
قدیم نوردک نام ہیل (چھپانے والی، پردہ پوش) انگریزی "Hell” اور وسطی اعلیٰ جرمن "Hölle” میں ڈھل گیا؛ ماخذِ لغوی رشتے متنازع ہیں، تاہم مآخذ میں معنوی یکسانیت ثابت ہے۔ اس طرح ہیل کے نام نے ایک کائناتی قوت سے تبدیل ہو کر لعنت و ہلاکت کی علامت کا روپ دھار لیا۔
ہیل کی بطور مردوں کی دیوی ایک مربوط تصویر جو ہمارے پاس ہے، تقریباً سب کی سب ایک ہی مآخذ سے ماخوذ ہے: آئس لینڈی عالم اور سیاست دان سنوری اسٹرلوسن کی نثری ایڈا، جو تیرھویں صدی کے اوائل میں تصنیف ہوئی۔
سنوری گیلفاگننگ میں ہیل کو لوکی اور دیوی اینگربوڈا کی بیٹی، فینریر بھیڑیے اور ناگِ مڈگارڈ کی بہن، نصف تاریک اور نصف معمول کے رنگ کی بتاتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ کیسے اوڈن نے اسے عالمِ زیریں میں پھینک دیا اور اسے ان تمام لوگوں پر اقتدار دیا جو بیماری اور بڑھاپے سے مرتے ہیں۔
اس مربوط تصویر کو احتیاط سے پڑھنا چاہیے۔ سنوری نے آئس لینڈ کی مسیحیائی کے دو سو سال سے زیادہ بعد لکھا۔ وہ ایک مسیحی تعلیم یافتہ مصنف تھا جو غیر مسیحی مواد کو ترتیب دینا، سمجھانا اور ادبی شکل دینا چاہتا تھا۔
تحقیق میں طویل عرصے سے یہ بحث جاری ہے کہ سنوری کی ہیل میں سے کتنا قدیم روایت پر مبنی ہے اور کتنا اس کی اپنی منظم کاری ہے، جو ممکنہ طور پر مسیحی جہنم کے تصور سے متاثر ہو، جو قدیم نوردک لفظ hel میں پہلے سے موجود تھا۔
قدیم مآخذ یعنی گیتوں کی ایڈا کے گیت اور سکالدی شاعری hel کو جانتے ہیں، مگر عموماً اسے ایک مکمل شکل والی دیوی کی بجائے عالمِ مردگاں کے نام کے طور پر برتتے ہیں۔ "ہیل کی طرف سفر کرنا” کا فقرہ پہلے محض "مرنا” کے معنوں میں استعمال ہوتا تھا۔
آیا اس مقام کے پیچھے شروع سے کوئی شخصیت یافتہ ملکہ موجود تھی یا شخصیت کاری بعد میں ثانوی طور پر پروان چڑھی، اس کا یقینی فیصلہ نہیں کیا جا سکتا۔ جو بھی ہیل کے بارے میں گفتگو کرے اسے یہ مآخذی بے یقینی ہمیشہ ذہن میں رکھنی چاہیے۔
جس اہم مربوط بیانیے میں ہیل فاعل کردار ادا کرتی ہے وہ دیوتا بالدر کی موت کا اسطورہ ہے، جو سنوری کی گیلفاگننگ میں منقول ہے۔
بالدر، اوڈن کا خوب صورت اور محبوب بیٹا، لوکی کی چال سے مارا جاتا ہے: اندھا دیوتا ہوڈر، لوکی کی رہنمائی میں، بالدر پر اومسٹل کی ٹہنی پھینکتا ہے، جو واحد شے تھی جس نے بالدر کو نہ ستانے کی قسم نہیں کھائی تھی۔
بالدر مر جاتا ہے اور ہیل کے عالم میں اتر جاتا ہے۔
دیوتا اسے واپس لانا چاہتے ہیں۔ قاصد ہرموڈر اوڈن کے گھوڑے سلیپنیر پر سوار ہو کر نو راتیں تاریک وادیوں میں چل کر ہیل کی دنیا کے دروازے تک پہنچتا ہے۔ وہ بالدر کو وہاں عزت کی نشست پر بیٹھا پاتا ہے اور ہیل سے اسے آزاد کرنے کی التجا کرتا ہے۔
ہیل ایک شرط رکھتی ہے: اگر دنیا کی واقعی تمام اشیاء، زندہ اور مردہ، بالدر کے لیے روئیں تو اسے واپس آنے کی اجازت ہو گی؛ اگر ایک بھی نہ روئے تو وہ اس کے پاس ہی رہے گا۔
دیوتا دنیا بھر میں قاصد بھیجتے ہیں اور سب روتے ہیں، انسان، جانور، پتھر اور درخت۔ صرف ایک دیوی ثوک (Þökk) نامی رونے سے انکار کر دیتی ہے، اور بیانیہ اس کے پیچھے لوکی کو سمجھتا ہے۔ اس طرح بالدر ہیل کے عالم میں دنیا کے آخر تک رہتا ہے۔
اس قصے سے ہیل کا کردار واضح ہوتا ہے۔ وہ ظالم نہیں اور مکار بھی نہیں؛ وہ بات چیت کرتی ہے، شرائط پر قائم رہتی ہے، بالدر کے ساتھ عزت کا سلوک کرتی ہے۔ لیکن وہ بغیر عوض کے کچھ نہیں دیتی، اور اس کی شرط اس طرح رکھی گئی ہے کہ ایک واحد مخالفت اسے ناکام بنانے کے لیے کافی ہے۔
ہیل موت کی ناقابلِ گفت و شنید حقیقت کو ایک ایسی گفت و شنید کی شکل میں پیش کرتی ہے جو تقریباً کامیاب ہو جاتی ہے۔ یہ بیانیہ نوردک اساطیر کے بڑے قوس میں بھی شامل ہے کیونکہ بالدر کی موت کو آنے والے راگنا روک کی پہلی نشانی سمجھا جاتا ہے۔
Hel کا نام ایک جرمانوی جذر سے تعلق رکھتا ہے جس کے معنی "چھپانا”، "پردہ ڈالنا”، "ڈھانپنا” ہیں۔ یہی جذر پوشیدہ اور پردہ پوش کے الفاظ میں موجود ہے؛ جرمن میں "hehlen” (چھپانا) اور "verhehlen” (پوشیدہ رکھنا) اور "Höhle” (غار) اسی سے ہیں۔
اس لحاظ سے ہیل اصلاً "پوشیدہ کرنے والی” یا "پوشیدہ” ہے، اور اس کے نام پر موسوم عالمِ مردگاں وہ پوشیدہ اور ڈھکا ہوا مقام ہے جہاں مُردے جاتے ہیں۔
یہ ماخذِ لغوی مذہبی تاریخ کے لحاظ سے روشن خیالی بخشتا ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نام پہلے کسی مقام اور حالت کو بیان کرتا تھا، کسی شخص کو نہیں۔ پوشیدگی، زمین کے نیچے ہونا، نگاہوں سے اوجھل ہونا اس کا مرکزی خیال ہے۔ دیوی ہیل کی شخصیت کاری پھر ایک دوسرا قدم ہو گی: پوشیدہ مقام کو ایک ملکہ مل جاتی ہے جو اس کا نام رکھتی ہے۔
قدیم نوردک hel کے راستے یہ لفظ مسیحی تصوراتی دنیا میں داخل ہوا۔ جب جرمانوی زبانیں مسیحیائی ہوئیں تو عالمِ مردگاں کے لیے موجود لفظ کو مسیحی عذاب کے مقام کے لیے استعمال کرنا فطری محسوس ہوا۔ یوں جرمانوی hel جرمن "Hölle” اور انگریزی hell بن گیا۔ تاہم اس منتقلی نے اصل تصور کو مسخ کر دیا۔
قدیم نوردک ہیل عذاب و سزا کی جگہ نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کا ٹھکانا ہے جو بیماری اور بڑھاپے سے مرتے ہیں، برعکس ان کے جو جنگ میں گرتے ہیں اور وال ہال جاتے ہیں۔
اچھی اور سزا والی جگہ کی اخلاقی تقسیم جو مسیحی لفظ کے ساتھ آتی ہے، اصل ہیل-تصور سے بالکل اجنبی تھی۔ یہ نوردک اساطیر کی سب سے پائیدار غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔
ہیل کا عالم ایک پیچیدہ اخروی جغرافیے کا حصہ ہے جو قدیم نوردک مآخذ، بالخصوص سنوری، نے ترتیب دیا ہے۔ یہ شمال اور نیچے واقع ہے، اس طویل تاریک راستے سے قابلِ رسائی جو ہرموڈر نے بالدر کے اسطورے میں طے کیا۔
دریائے گیول پر ایک پل جسے موڈگوڈر نامی پہرے دار محافظ ہے، اس پار لے جاتا ہے؛ ایک دروازہ اس عالم کو بند کرتا ہے۔ سنوری نے ہیل کے مسکن اور آلات کو تاریک اور بامعنی نام دیے ہیں جو بھوک، بیماری اور زوال کو ظاہر کرتے ہیں۔
اس عالم کا پورے نظام میں مقام مکمل طور پر متضادات سے پاک نہیں۔ ہیل کے علاوہ مآخذ وال ہال کو جانتے ہیں جو جنگ میں گرنے والوں کا محل ہے، اور دیوی فریا کے عالم کو جو مردوں کا ایک حصہ قبول کرتا ہے۔
یہ علاقے باہم کیسے تعلق رکھتے ہیں اور کن معیاروں پر کوئی مُردہ کہاں جاتا ہے، مآخذ میں باقاعدگی سے واضح نہیں کیا گیا۔ یہ خیال کہ موت کی نوعیت اخروی مقدر کا تعین کرتی ہے، سب سے عام ہے، مگر تمام شواہد کا احاطہ نہیں کرتا۔
اس کے علاوہ ناسٹرونڈ یعنی "لاشوں کا ساحل” ہے جسے وولوسپا بیان کرتی ہے: سانپوں سے بنا ایک محل جہاں قسم توڑنے والے اور قاتل تکلیف اٹھاتے ہیں۔ آیا یہ عذاب کا مقام ہیل کے عالم کا حصہ ہے یا الگ ہے، تحقیق میں زیرِ بحث ہے؛ بعض اسے مسیحی اثر قرار دیتے ہیں۔
قدیم نوردک اخروی تصور ایک مربوط نظام نہیں بلکہ مختلف زمانوں اور علاقوں کی تصویروں کا ہم نشین مجموعہ ہے جسے قرونِ وسطیٰ کے جمع کنندگان نے ادھورے طور پر ہم آہنگ کیا ہے۔ ہیل کا عالم اس میں سب سے بڑا اور عمومی حصہ ہے، معمول کی غیر شاندار موت کا مقام۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

اوبولوس کا معاوضہ، اس کا ماخذ، ظہور اور مُردوں کی رہنمائی میں کردار - دیگر ثقافتوں میں متوازی مثا...

ساجاما، بولیویا کا بلند ترین پہاڑ اور اچاچیلا۔ ماخذ، سر قلمی کا اسطورہ اور مذہبی علمی درجہ بندی ک...

پاکاآ، ہوائی کا ہوا کا استاد اور بادبان کا موجد۔ ماخذ، ہوا کی کدو اور مذہبی علمی درجہ بندی کا مجم...

ققوماتز، کِچے' مایا کی پَروں والی سانپ اور خالقِ کائنات۔ ماخذ، پوپول وُہ میں کردار اور مذہبی علمی...

Penghou، چینی روایت میں قدیم کافوری درختوں کی لکڑی میں بسنے والا درختی روح، کلاسیکی متون میں ماخذ...

مَیتریہ بدھ مت میں آنے والا بُدھا ہے جو ایک مستقبل کے عالمی دور میں ظاہر ہو گا۔ توشیتا آسمان، مَی...