سمائیل، یہودی روایت کا دیوتا

سمائیل (Samael) یہودی قبالہ روایت کی ارشمیائی ہستی ہے، سزا اور حفاظت کے درمیان ایک دوگانی قوت۔ اس کی مذہبی علمی اہمیت الوہی سختی (گبورہ) کے جسمانی اظہار، سفیروت کے درخت کی تصوف-روایت کے شیطانی پہلو، اور روحانی آلے کے طور پر غضب کی پیچیدہ الٰہیات میں مضمر ہے۔

دیوتایہودیتارشمیائی فرشتہ

سمائیل

سمائیل سزا دینے والے فرشتے اور بعض اوقات شیطان-سردار کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس کی خصوصیات میں سزا، غضب اور انصاف شامل ہیں۔

اہم اساطیر یہ ہیں: سمائیل کا حوا کو ورغلانا (سیودو ایپی گرافک ہگادوت)، تخت کے سامنے مدعی کی حیثیت سے اس کا کردار (زوہر)، ہیخالوت کے ذریعے صوفیانہ سفر (ہیخالوت ادبیات)، اور الہی فرشتے اور شیطان-بادشاہ کے درمیان اس کی دوگانہ حیثیت (سمائیل بہ حیثیت بادشاہِ شیاطین، زوہر اول:19الف)۔

فوری جائزہ: سمائیل

سمائیل یہودی مخفی اور قبالی مآخذ سے ماخوذ ہے: سیفر ہا-رازیم (تیسری، چوتھی صدی)، ہیخالوت ادبیات (پانچویں، چھٹی صدی، عبرانی)، اور خاص طور پر زوہر (تیرہویں صدی)۔ تاریخی تناظر متاخر دورِ قدیم میں قائم ہوا اور قبالہ میں مستحکم ہوا۔ تحقیقی صورتحال (شولم، کارپ، وولفسن) سمائیل کو ایک تطابقی شخصیت کے طور پر پیش کرتی ہے جو ثنوی نوستی فکر اور زرتشتی اثر سے پیکار ہے۔

سیاق و سباق

متون کا زمانی دور

سمائیل سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں پیچھے ماضی میں جاتی ہے، اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایات کا وجود بہت زیادہ ممکنہ ہے۔ یہودیت نے اس ہستی یا اس تصور کو غیر معمولی طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور نسل در نسل احتیاط کے ساتھ منتقل کیا، جو مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے۔

سمائیل کی شخصیت کو مآخذ میں تقریباً ڈیڑھ ہزار سال تک ردِ عمل میں دیکھا جا سکتا ہے، ابتدائی apocalyptic ادبیات میں اشاروں سے لے کر تلمود اور مدراش سے ہوتے ہوئے زوہر اور لوریائی قبالہ تک۔ اس دوران زور بدلتا رہا: ربّانی متون کے مدعی اور فرشتۂ موت سے قبالہ میں وہ شیطانی مخالف دنیا کا سردار بنا۔ جدید باطنیت اور مقبول ثقافت میں بھی یہ نام سامنے آتا ہے، عموماً انہی پرانی تہوں کی بنیاد پر۔

دائرہ پھیلاؤ

سمائیل کسی خاص خطے یا مقامات تک محدود نہیں تھا بلکہ پوری یہودیت کی دنیا میں عالمگیر طور پر جانا جاتا، پوجا یا احترام سے خشیت کیا جاتا تھا۔ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، سماجی اشرافیہ ہو یا عام لوگ، اس ہستی کی روحانی یا ثقافتی اہمیت ہر جگہ تسلیم کی جاتی تھی۔

سمائیل کوئی مقامی لوک عقیدہ نہیں تھا بلکہ یہودیت کی علمی ادبیات کا حصہ تھا جو جلاوطنی کی تمام بستیوں میں پڑھی جاتی تھی۔ تلمود، مدراش اور بعد میں زوہر کے ساتھ مدعی اور فرشتۂ موت کے بارے میں تصورات بابل اور ارضِ اسرائیل سے ہسپانیہ، پروانس، اٹلی اور مشرقی یورپ تک پھیل گئے۔ چونکہ تمام بستیاں انہی متون پر انحصار کرتی تھیں، سمائیل کی تصویر بڑے فاصلوں کے باوجود حیرت انگیز طور پر یکساں رہی۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ یہ ہیں: سیفر ہا-رازیم (عبرانی، تیسری، چوتھی صدی)، ہیخالوت ربّاتی (عبرانی، پانچویں، چھٹی صدی)، زوہر اول:19الف، ب، 55الف (آرامی، تیرہویں صدی، اسحاق لوریا نظرثانی)، اور پیرقے دِ-ربّی الیعزر 13 (دسویں صدی)۔

ثانوی تجزیے شولم (Jewish Mysticism, 1941؛ Kabbalah, 1974)، کارپ (Ésotérisme et Cabale, فرانسیسی، 1909)، وولفسن (Through a Speculum That Shines, 1994) اور ابرامز (Kabbalistic Imaginery) نے سمائیل کی تطابقی اصل کا نوستی تفکر، زرتشتیت اور ابتدائی یہودی شیطانیات سے تجزیہ کیا۔

نام اور متبادل اشکال

سمائیل کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں مخصوص بار بار آنے والے اقونوگرافک عناصر کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی دائروں میں نسبتاً ثابت رہتے ہیں۔ یہ عناصر گہرے علامتی مفہوم کے حامل ہیں اور بڑی اہمیت رکھتے ہیں؛ یہ ہرگز محض آرائشی یا اتفاقی انتخاب نہیں ہیں۔

مآخذ میں سمائیل کو تصاویر کی بجائے افعال کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے، کیونکہ یہودی روایت میں شخصی نمائندگی کم ہے۔ اس کی پہچان عہدوں اور موضوعات سے ہوتی ہے: آسمانی عدالت میں مدعی، تلوار لیے فرشتۂ موت جس کی نوک پر پت کا قطرہ لٹکتا ہے، مدراش میں سقوطِ آدم کے قصے میں سانپ کا سوار، قبالہ میں سِتراء اخراء کا سردار اور لیلیث کا شریک۔ جو شخص ربّانی اور قبالی ادبیات سے واقف ہو وہ ان وصفوں سے سمائیل کے مرتبے اور ذمے داری کا تعین بخوبی کر سکتا ہے۔

تفصیلی بیان

سمائیل یہودیت کی مذہبی عملیات، روزمرہ رسومات اور عام تفہیم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ نازک یا مخصوص حالاتِ زندگی میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس ہستی سے منظم، اکثر پیچیدہ رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ذریعے رجوع کرتے تھے۔

یہودی روایت میں سمائیل سے معاملہ کرنا علماء کا کام تھا، عوامی دینداری کا نہیں۔ تلمود اور مدراش نے اسے منظم تفسیری روایت کے اندر ریاضت سے سمیٹا، قبالیوں نے اسے سِتراء اخراء، یعنی دوسری طرف کے اپنے نظام میں جگہ دی۔ فرشتۂ موت کے خلاف دفاعی عملیات، جیسے مخصوص دعائیں اور حفاظتی فارمولے، بھی منقول ہدایات کے مطابق تھیں اور ربّانی اختیارات انہیں آگے منتقل کرتے اور جانچتے تھے۔

تلمود سے قبالہ تک سمائیل کی روایت کا تسلسل تعلیم کے لیے اس کے عملی فائدے کی وجہ سے تھا۔ یہ شخصیت کئی کام ادا کرتی تھی: مدعی کے طور پر یہ بتاتی تھی کہ آزمائش اور وسوسہ کہاں سے آتا ہے، بغیر خدا کو ذمے دار ٹھہرائے۔ فرشتۂ موت کے طور پر اس نے موت کو ایک نام دیا جس کے خلاف حفاظتی دعائیں کی جا سکتی تھیں۔ قبالہ میں سمائیل نے بالآخر یہ کام کیا کہ شر کو تخلیقی نظام کے اندر اپنے کرے کے طور پر سوچا جا سکے۔

تعارفی خاکہ: سمائیل

یہ تعارفی خاکہ سمائیل کو چھ جہتوں پر محیط ہے: نوستی فکر اور قبالہ میں اس کا پیچیدہ ماخذ، شیطانی سحر میں دلچسپی رکھنے والے صوفی قبالیوں میں اس کا مخاطب طبقہ، سزا دینے والے فرشتے یا شیطان-بادشاہ کے طور پر اقونوگرافک نمائندگی، سزا اور تعلیم کے درمیان عملی دوگانگی، دوسرے شیطانی ارشمیائی فرشتوں (عوریل، راغویل) سے موازنہ، اور ہیخالوت تصوف میں اس کا تأملی کردار۔

سمائیل کا ماخذ

سمائیل متاخر دورِ قدیم (تیسری، چوتھی صدی، سیفر ہا-رازیم) سے ابھرا اور تیرہویں صدی میں (زوہر) قبالی مستحکم صورت اختیار کی۔ جغرافیائی ماخذ یہودیہ اور بعد میں قبالہ کے مراکز (پروانس، ہسپانیہ، صفد) میں ہے۔

پہلے ذکر کی تاریخ سیفر ہا-رازیم (تیسری، چوتھی صدی) ہے۔ شیاطین کے بادشاہ کے طور پر الٰہیاتی تعریف صرف زوہر (تیرہویں صدی) میں ہوئی، جو نوستی ثنوی فکر کے دیرینہ اثر کا نتیجہ ہے۔

سمائیل کا مخاطب طبقہ

سمائیل بنیادی طور پر تصوف میں پیشرفتہ قبالیوں سے متعلق تھا۔ مخاطب طبقہ شیطانی سحر، استحضار اور نوستی معرفت میں دلچسپی رکھنے والے اصحابِ تصوف ہیں۔ مناسبات میں صوفیانہ رویائیں (ہیخالوت اسفار)، توبہ کے اعمال (توبہ بہ حیثیت سمائیل سے تعلق)، جادوئی عملیات (یحودیم) اور باطنی شیاطین سے مقابلہ شامل ہیں۔ استغاثہ نجی تصوف میں ہوتا تھا نہ کہ عوامی پرستش میں۔

سمائیل کا ظہور

سمائیل اقونوگرافک طور پر: سیاہ یا سرخ پروں والی مذکر یا ہرمافرودیتی شکل، سنجیدہ یا غضبناک ہیئت۔ صفات میں تلوار یا نیزہ (سزا)، آگ اور بعض اوقات سانپ (ورغلانے کا پہلو) شامل ہیں۔ زوہر اور لوریا میں: سمائیل قلیپہ (شیطانی کرہ) کا تاج پہنے ہوئے ہے اور ہیبت انگیز نظر آتا ہے۔ اقونوگرافی سزا دینے والے فرشتے اور شیطان-بادشاہ کے درمیان بدلتی رہتی ہے۔

سمائیل کا دائرہ اثر

دائرہ اثر: سمائیل (סמאל، "خدا کا زہر”) ربّانی اور قبالی لکھت میں فرشتۂ موت، سزا دینے والے الہی انصاف (مدّت ہا-دین) کے مجسمے اور بعد کے استقبال میں گرے ہوئے فرشتوں کے قائد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

تلمود یروشلمی (سنہیدرین 24الف) میں وہ عیسو کا حفاظتی فرشتہ ہے، اور تارگوم سیودو-یوناتھان میں پیدائش 3 کے ضمن میں وہ جنت میں سانپ کے طور پر کام کرتا ہے۔

زوہر (دوم، 35الف) اسے لیلیث کے شوہر اور سِتراء اخراء ("دوسری طرف”، الہی اخراجات کی دنیا کے شیطانی متضاد) کے سردار کے طور پر منظم کرتا ہے۔

اس کے اعمال میں بیماری، آزمائش اور موت شامل ہیں، وہ الہی حکم کا نفاذ کرنے والا ہے: ایک مامور اہلکار، مسیحی شیطان جیسا باغی نہیں۔ لوریائی قبالہ میں اس کے سقوط کو "ظروف کے ٹوٹنے” (شویرات ہا-کیلیم) سے جوڑا گیا ہے۔

سمائیل سے دفاع

سمائیل خطرناک اور دوگانہ سمجھا جاتا تھا، سراسر برا یا بھلا نہیں۔ استحضار کے طریقے نادر اور بہت پُرخطر تھے۔ ہیخالوت متون میں سخت رسمی حفاظتی انتظامات کے ساتھ استحضار کیا جاتا تھا۔ دفاعی عملیات میں تطہیر، خدا کا استغاثہ اور مقدس ناموں سے مزین حفاظتی تعویذوں کا استعمال شامل تھا۔ سمائیل کے بارے میں احترام کا اظہار خوف اور احتیاط کے طور پر ہوتا تھا، پرستش کے طور پر نہیں۔

سمائیل کے متوازی وجودات

موازنہ کی جانے والی شخصیات: عوریل (سزا کا آتشی فرشتہ، لیکن شیطانی نہیں)، راغویل (کائناتی انصاف)، چاموئیل (خدا کی سختی، اکثر سمائیل کا ہم معنی)۔ غیر یہودی روایات میں: اہریمن (زرتشتی حریف، ثنویت)، عزازیل (شیطان-سردار، لیکن ارشمیائی فرشتہ نہیں)۔ سزا اور حفاظت کی دوگانگی سمائیل کی خاص پہچان ہے۔

روزمرہ دفاعی عملیات

دفعِ بلا کی رسومات

یہودی تصوف میں روایتی طور پر سمائیل کی براہ راست پرستش نہیں بلکہ اس سے دفاع کیا جاتا ہے۔ سبت کی شام (ایریو شبّات) خاص طور پر خطرے کا وقت سمجھی جاتی ہے: سبت کی شمعیں جلانا، سفید کپڑے سے میز سجانا اور قدّوش سے پہلے خاموش رہنا دفعِ بلا کے اعمال ہیں۔

زوہر رات کو سونے سے پہلے "رات کی آفتوں” سے حفاظت کے لیے زبور 91 کی تلاوت کی سفارش کرتا ہے۔

استحضار اور ممانعتی فارمولے

قرون وسطائی اشکینازی مخطوطات (جیسے سیفر رازیل ہا-ملاک) سمائیل کے خلاف ممانعتی فارمولے نقل کرتے ہیں جو عموماً تتراگرامّاتون اور ارشمیائی فرشتوں میخائیل، جبریل، عوریل اور رافائیل کے استغاثے سے کام لیتے ہیں۔

قبالی پولسا دِ-نورا کو بعد میں رسمی سیاق میں اس کے خلاف استعمال کیا گیا۔ فارمولہ "مِی کاایل، مِی کاادونائی” (خدا جیسا کون ہے؟) کو سمائیل کے خلاف میخائیل کا براہ راست استغاثہ سمجھا جاتا ہے۔

تعویذات اور حفاظتی علامات

دروازے کی چوکھٹ پر مزوزہ (استثناء 6:9، 11:20) کو روایتی طور پر سمائیل اور اس کے لشکر کے خلاف دیوار کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے (دیکھیے مناحوت 33ب)۔ چھ نقطہ ستارے (ماگن داوید) یا خدا کے 72 حروفی نام (شیم ہا-میفوراش) والے حفاظتی تعویذ قبالہ کے عملی پہلوؤں میں ملتے ہیں۔

روزانہ تیفیلین پہننا (خروج 13:16) مسلسل حفاظت سمجھا جاتا ہے؛ یمنی بستیوں میں بندھائی کا متن خصوصاً سِتراء اخراء سے دفاع کے لیے پڑھا جاتا ہے۔

سمائیل، دیگر ثقافتوں میں متوازی وجودات

یہودی روایت: سمائیل عوریل اور چاموئیل (دونوں سزا دینے والے فرشتے) سے مقابلے میں ہے۔ فرق یہ ہے کہ سمائیل کو شیطانی رنگ دیا گیا ہے جبکہ عوریل اور چاموئیل دوگانے لیکن شیطانی نہیں رہتے۔ زوہر کے متون سمائیل کو ثنوی تفکر میں ڈوبا سزا کا دوسرا پہلو دکھاتے ہیں۔ عزازیل (کفارے کا شیطان) ارشمیائی مرتبے کے بغیر متوازی شخصیت ہے۔

یونانی-رومی دنیا: کوئی براہ راست متوازی نہیں۔ دور کا تعلق: ہیلیوس یا اپولو بہ حیثیت منصف، یا ایرینیز/یومینیدیز بہ حیثیت سزا دینے والی بدروحیں۔ شیطانی عدالتی کارکردگی انہیں جوڑتی ہے۔ ہادیز (زیرِ زمین بادشاہ) میں بھی شیطانی رنگ ہے۔

میسوپوٹامیہ: میسوپوٹامیائی متوازی: نرگال (جنگ اور طاعون کا دیوتا، عالمِ سفلی کا حکمران، دوگانہ)۔ الہی اختیار اور شیطانی کردار کا امتزاج سمائیل اور نرگال میں مشترک ہے۔ کنگو (افراتفری کا شیطان، مردوک کا حریف) کی بھی ایسی ہی شیطانی کارکردگی ہے۔

ہندوستان و ایشیا: ہندی متوازی: رودرا (غضب کا دیوتا، تباہی، لیکن حفاظت بھی، ہندو)۔ سمائیل اور رودرا دوگانہ فطرت میں مشترک ہیں۔ بدھ مت کا متوازی: مہاکال (تاریک سرپرست دیوتا)۔ دونوں سخت اور خطرناک ہیں لیکن سراسر شیطانی نہیں۔

ربّانی ادبیات اور مدراش میں سمائیل

سمائیل (عبرانی تقریباً سمّائیل) یہودی روایت کی اہم ترین شیطانی اور فرشتہ صفت شخصیات میں سے ایک ہے۔ تاہم عبرانی بائبل میں اس کا ذکر کہیں نہیں ملتا؛ صرف بائبل کے بعد کی ادبیات اسے جانتی ہے۔ اس کی تفصیلی تشکیل مدراش، اگادی روایت اور مسیح کے بعد کی صدیوں کے مخفی متون میں ملتی ہے۔

اس ادبیات میں سمائیل ایک کثیر الجہتی شخصیت ہے۔ اسے اکثر ایک اعلیٰ مرتبے کا فرشتہ بیان کیا جاتا ہے، مگر بیک وقت ایک مدعی اور حریف کے طور پر بھی جو آسمانی مدعی یعنی شیطان کے کردار سے یکجا ہو جاتا ہے۔

کئی مدراشیم میں سمائیل اس فرشتے کے طور پر سامنے آتا ہے جو پسِ پردہ سقوطِ آدم کے قصے کو چلاتا ہے؛ ایک روایت اسے باغِ عدن میں ورغلانے کا اصل مصدر قرار دیتی ہے جو سانپ کو استعمال کرتا یا اس سے وابستہ ہوتا ہے۔

دوسرے متون سمائیل کو ابراہیم کی اسحاق کی قربانی روکنے یا اسے ناکام بنانے کی کوشش سے، یا ایوب کی آزمائش سے جوڑتے ہیں۔

ایک خاص طور پر معروف روایت سمائیل کو فرشتۂ موت بناتی ہے، اس وجود کے طور پر جو انسانوں کی روح قبض کرتا ہے۔ اس کارکردگی میں وہ خدا کے مقرر کردہ نظام کے اندر ایک اہلکار ہے، لہذا وہ سیدھا سادہ برا ہونے سے بہت بڑھ کر ہے۔

مذہبی علمی اعتبار سے یہ کثیر المعنی صفت خاصیت ہے: ربّانی فکر میں سمائیل ایک خطرناک، متہم کرنے والے، موت لانے والے وجود کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو بہرحال آسمانی درجہ بندی کا حصہ رہتا ہے، خدا کے خلاف کھڑا ہوا متضاد نہیں۔ فرشتے اور شیطان کے درمیان وہ تیز حد جو بعد کے تصورات میں نظر آتی ہے، یہاں ابھی قائم نہیں ہوئی۔

نام اور اس کے معنی کا سوال

سمائیل کے نام کی ریشہ شناسی (etymology) دیر سے تعبیر کا موضوع رہی ہے اور کوئی مکمل یقینی توضیح ابھی تک سامنے نہیں آئی۔ دوسرا جزء -ایل بالکل واضح ہے: یہ خدا کے لیے عبرانی لفظ ہے جو میخائیل یا جبریل جیسے بے شمار فرشتوں کے ناموں میں آتا ہے۔ یہ سمائیل کو ایک ایسے وجود کے طور پر نشان زد کرتا ہے جو اصلاً فرشتوی دائرے سے تعلق رکھتا ہے۔

پہلا جزء سام- مختلف طریقوں سے تعبیر کیا گیا ہے۔ ایک عام توضیح اسے عبرانی لفظ سام سے جوڑتی ہے جس کا مطلب زہر ہے؛ اس طرح سمائیل خدا کا زہر یا خدا کا زہریلا ہوگا جو اس کے فرشتۂ موت اور ورغلانے والے کردار سے بخوبی مطابقت رکھتا ہے۔

یہ توضیح قدیم ہے اور خود روایت میں نمائندگی پاتی ہے۔ دوسرے مقترحات اندھا پن کے معنی والی جڑ سے چلتے ہیں، جس کے مطابق سمائیل خدا کا اندھا یا اندھا کر دینے والا ہوگا؛ یہ تعبیر قبالی ادبیات میں اٹھائی گئی اور اس تصور سے جوڑی گئی کہ برائی ایک قسم کی گمراہی ہے۔

تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ ایسی نامی تعبیریں اکثر بعد کی تفسیریں ہوتی ہیں جو اصل لسانی ماخذ کی بجائے کسی خاص دور میں اس شخصیت کے فہم کے بارے میں زیادہ بتاتی ہیں۔ صرف یقینی بات آخری لاحقے کا خدائی تعلق ہے۔

پہلی ہجّا کے بارے میں یہ غیریقینی صورتحال خود بتانے والی ہے: یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہودی روایت نے بھی اس نام کو تعبیر طلب پایا اور اسے سمائیل کی ہر دور میں مرکزی خصوصیات یعنی زہر، موت اور گمراہی سے جوڑتی رہی۔

قبالہ میں سمائیل اور لیلیث کے شوہر کے طور پر

قرون وسطی کی قبالہ میں، خاص طور پر زوہر کی ادبیات اور بعد کے قبالی نظاموں میں، سمائیل کو برائی کے عقیدے کے اندر ایک منظم مقام ملتا ہے۔

یہاں وہ سِتراء اخراء یعنی دوسری طرف کا سردار ہے، یعنی اس خدا مخالف کرے کا جو الہی تجلیات کی دنیا کے تاریک متوازی کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ اس نظام میں سمائیل ناپاک قوتوں کے اوپر ہے، جیسے مقدس جانب ایک اعلیٰ ترین فرشتہ ہوتا ہے۔

اس سے گہرا تعلق سمائیل کو لیلیث کے شوہر کے طور پر پیش کرنے کا تصور ہے۔ قبالی اساطیر میں سمائیل اور لیلیث کا جوڑا ایک مقدس جوڑے کا تاریک متوازی بناتا ہے اور مزید شیطانی مخلوقات کا سرچشمہ سمجھا جاتا ہے۔

ان کے ملاپ کو دنیا میں برائی کے پھیلاؤ کا ذریعہ تعبیر کیا گیا ہے۔ یہ جوڑے کا تصور خاص طور پر قبالی تخلیق ہے جو پرانی ربّانی ادبیات میں اس طرح موجود نہیں تھی۔

علمی اعتبار سے قبالی سمائیل کا عقیدہ یک خداپرست ڈھانچے کے اندر برائی کی باقاعدگی کی ایک متاثر کن مثال ہے۔ سِتراء اخراء کوئی آزاد متضاد خدا نہیں بلکہ الہی نظام پر منحصر رہتی ہے اور بالآخر اسی کے تابع سمجھی جاتی ہے۔ اس نظام میں سمائیل برائی کے امکان کو مجسم کرتا ہے بغیر توحید کو ترک کیے۔

جدید دور کے اسرار پرست اور جادو پسند رجحانات نے سمائیل کو اس الٰہیاتی سیاق سے نکال کر بعض اوقات ایک آزاد شخصیت بنا دیا، جو کہ قبالی نکتے کو ہی گم کر دیتا ہے کہ دوسری طرف بھی ایک واحد الہی کل کا حصہ ہے۔

سمائیل، عیسو اور روم کا حفاظتی فرشتہ

ایک الگ سلسلۂ روایت سمائیل کو اقوام کے آسمانی حفاظتی فرشتوں کے تصور سے جوڑتا ہے۔ ربّانی ادبیات میں عام طور پر مانا جاتا ہے کہ ہر قوم کا ایک آسمانی سردار یا فرشتہ ہے جو اس کی نمائندگی اور وکالت کرتا ہے۔ اسی تناظر میں سمائیل عیسو کا آسمانی سردار اور اس طرح روم کا حفاظتی فرشتہ بنتا ہے۔

یہ نسبت تاریخی اعتبار سے سمجھنی ہوگی۔ یہودی تفسیر میں عیسو کو ادوم کا جدِّ اعلیٰ سمجھا جاتا ہے، اور بائبل کے بعد کے دور میں ادوم رومی اقتدار اور بعد میں عیسائی طاقت یعنی اس عظیم قوت کا رمز بنا جس کے ماتحت یہودی قوم رہی اور تکلیف اٹھائی۔

سمائیل کو جب اس دشمن قوت کا آسمانی نمائندہ بنایا جاتا ہے تو غیر ملکی تسلط اور ظلم و ستم کے تاریخی تجربے کو کائناتی تعبیر ملتی ہے۔ یعقوب اور عیسو کی، اسرائیل اور ادوم کی لڑائی آسمانی تنازعے میں جھلکتی ہے جو اسرائیل کے حفاظتی فرشتے اور سمائیل کے درمیان ہے۔

ایک معروف اگادی بیانیہ دریائے یبّوق پر یعقوب کی رات کی کشتی لڑائی کو بھی، جس کا ذکر کتابِ پیدائش میں ہے، یعقوب اور سمائیل، یعنی عیسو کے ملائکی سردار کے درمیان جنگ قرار دیتا ہے۔ علمی اعتبار سے یہ سلسلۂ روایت ظاہر کرتا ہے کہ ایک شیطانی شخصیت تاریخِ الٰہیات کی تعبیر کی حامل کیسے بن سکتی ہے۔

یہاں سمائیل جسمانی شکل میں دشمن تاریخی قوت ہے اور اس طرح باغِ عدن کے ورغلانے والے یا فرشتۂ موت سے آگے نکل جاتا ہے۔ شیطانیات اور تاریخی تعبیر کا یہ امتزاج یہودی فکر کی اہم خصوصیت ہے اور سمائیل کی شخصیت کو محض انفرادی آزمائش دینے والے سے ممتاز کرتا ہے۔