شزمو (Shezmu) مصری روایت کا دیوتا ہے۔
ذبح، مالش اور شراب کا دیوتا، دوغلا اور خطرناک۔ شزمو عبور کی خون آلود قوت ہے: قصاب، تیل نچوڑنے والا، شراب بنانے والا۔ کشادہ، وحشیانہ قہقہے اور قصاب کے اوزاروں کے ساتھ، وہ اتنا ہی تخلیقی ہے جتنا تباہ کن۔
کچلے ہوئے انگوروں سے شراب، دبائے ہوئے بیج سے تیل، اس کے فنون کے لیے طاقت ضروری ہے۔ عالمِ آخرت میں شزمو دشمن بن سکتا ہے اگر اس کے نام معلوم نہ ہوں۔
شزمو ذبح اور شراب کی پریس کا ایک مصری دیوتا ہے۔
نوع: مصری اہم دیوتا، مذبح خانے کا خدا اور مُردوں کا کلتر
پنتھیون: مصر (تمام خاندان)
کارکردگی: شراب اور عطری تیل کی تیاری؛ تدفینی سیاق میں "محکوموں کا کلتر”
اہم صفات: شیر یا باز کا سر، کلتر (سیفشت)، چھری، خون آلود سرخ رنگت
اہم مقاماتِ پرستش: ادفو، دیندرہ، تھیبیز
دہری کارکردگی: پُرامن عطری تیل تیار کرنے والا / غضب ناک مُردوں کا کلتر
شزمو اہرام متون (اقوال 246، 273 اور 274، تقریباً 24ویں صدی قبل مسیح) سے مصداق ہے، جو مصری دیومالائی نظام کے قدیم ترین تدفینی وجودات میں شمار ہوتا ہے۔ اہرام متون کے قصائی ترانے (اونس کا اہرام) میں مرکزی کردار: وہ مصری شاہی ضیافت کے لیے محکوموں کو کلتر میں ڈالتا ہے۔ بعد کی روایات میں پُرامن کارکردگی کی طرف جھکاؤ (شراب اور عطری تیل کا بنانے والا)، مگر ادفو اور دیندرہ میں دہری فطرت برقرار رہی۔
پورے مصر میں مقبول۔ اہم مقاماتِ پرستش: ادفو (بطلیموسی روایت میں کلتر کے مناظر)، دیندرہ، تھیبیز۔ عطری تیل کی کارخانے اس کی سرپرستی میں تھے۔ بطلیموسی دور کے تدفینی رسوم میں سارکوفیگس پر غضب ناک نگہبان کے طور پر موجود۔
مرکزی مآخذ: اہرام متون (اقوال 246، 273 اور 274، قصائی ترانہ)، تابوت متون، کتابِ مُردگان (اقوال 17، 64)، ادفو ہیکل کے نقش۔ ثانوی ادبیات: Bonnet, Reallexikon؛ Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses؛ Eyre, The Cannibal Hymn۔
شزمو کو کشادہ، وحشیانہ چہرے کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، کبھی کبھی حیوانی خصوصیات کے ساتھ۔ اس کا رنگ سرخ (خون) یا سیاہ (گلاوٹ) ہوتا ہے۔ وہ اکثر بڑی چھری، کلہاڑی یا چمٹا اٹھائے ہوتا ہے، جو دستکاری اور تشدد کے اوزار ہیں۔
کبھی کبھی اس کے بازو خون سے آلودہ ہوتے ہیں۔ پپائری میں اسے پٹھیلا اور جارحانہ شخصیت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یوریئس (سانپ) کبھی کبھی اس کی پیشانی پر ہوتا ہے۔ شراب کے مٹکے یا تیل کے برتن اس کے پاس ہو سکتے ہیں۔
شزمو جانور قربان کرتا ہے، تیل اور شراب نچوڑتا ہے، اور عالمِ آخرت میں مُردوں کا فیصلہ کرتا ہے۔ کتابِ مُردگان میں اسے خطرے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اس کا نام جاننا اور اسے خوش رکھنا ضروری ہے۔ اگر کوئی متوفی اس کا نام نہ جانے تو شزمو عذاب دینے والا بن سکتا ہے۔
شراب اور تیل قیمتی اشیاء تھیں، شزمو ان کی تیاری اور رسمی استعمال کا نگہبان تھا۔ تیل اور شراب کی پریسوں میں غلام مزدور محفوظ رہنے کے لیے اس سے دعا مانگتے تھے۔ پجاری اسے بلاتے تھے تاکہ قربانی کے جانور رسمی طور پر ذبح ہوں۔ اس کی عبادت بڑے دیوتاؤں کی نسبت کم رسمی تھی مگر ثقافتی طور پر گہری جڑیں رکھتی تھی۔
شزمو کو ایک طاقتور مرد کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر شیر یا کسی خام، حیوانی وجود کی خصوصیات کے ساتھ۔ وہ شراب کی پریس یا دبانے کا آلہ اٹھائے ہوتا ہے۔ اس کا جسم اکثر خون یا شراب سے رنگا ہوتا ہے، جو اس کی دوگانگی کی علامت ہے۔
اسے سرخ یا گہرے سرخ جسم کے ساتھ دکھایا جا سکتا ہے۔ شزمو کی آنکھیں گہری نگاہ والی ہوتی ہیں جو بیک وقت ظالمانہ اور تبدیل کن محسوس ہوتی ہیں۔ اس کے بال بکھرے یا گھنگریالے ہو سکتے ہیں۔ انگور کا خانہ یا دبانے کا آلہ اس کی امتیازی صفات ہیں۔
شزمو کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر میں۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، عبادت، علامات اور مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
شزمو کی نسبی حیثیت ہمیشہ یکساں نہیں رہی۔ بعض روایات میں وہ سیخمت کا بیٹا ہے (شیر سر والی ماں، جو اس کی دہری فطرت سے مطابقت رکھتی ہے)۔ دیگر روایات میں رع کا بیٹا ہے (سورج کی کشتی کے محافظ کی حیثیت سے)۔ اس کا دہرا پہلو، پُرامن عطری تیل بنانے والا اور غضب ناک مُردوں کا کلتر، سیخمت-باسطت کی دوہری دیوی کا مردانہ ہمتا ہے۔
دہری کارکردگی: شراب اور عطری تیل کی تیاری کا پُرامن سرپرست (سرخ انگور پریس میں نچوڑے جاتے تھے، جو مُردوں کی کلتر سے مشابہ تھا) اور غضب ناک "محکوموں کا کلتر”۔ قصائی ترانے میں وہ بادشاہ کو متوفیوں کے سر پیش کرتا ہے جبکہ سیخمت پکاتی ہے۔ بعد کی روایات میں فعال سزا دینے والے کے بجائے زیادہ محافظ نگہبان کے طور پر۔
دو اہم صورتیں:
شیر سر: خون آلود سرخ رنگت کے ساتھ، ہاتھ میں کلتر (سیفشت)، چھری۔
باز سر: سورج کی کشتی کے محافظ کے طور پر دکھایا گیا، واس عصا اور عنخ کے ساتھ۔
ادفو میں سیاق کے مطابق دونوں صورتیں موجود ہیں۔ بعض نقشوں میں خالص کلتر کا منظر بھی ہے بغیر کسی انسانی شکل کے، صرف انگوروں (یا سروں) کے ساتھ کلتر۔
دائرہ اثر: شزمو کو عطری تیل کی تیاری اور شراب بنانے سے پہلے پکارا جاتا تھا، اس کی سرپرستی معیاری مشروب اور مرہم کو یقینی بناتی تھی۔ تدفینی رسوم میں اسے نگہبان کے طور پر پکارا جاتا تھا جو متوفیوں کو بے ترتیب قوتوں کے نگلنے سے بچاتا ہے۔ بطلیموسی ہیکل کی روایت میں اس کا، جیسے سیخمت کا، ایک تسکین دہ پہلو بھی ہے۔
شیر سر، باز سر، کلتر (سیفشت)، چھری، خون آلود سرخ رنگت، واس عصا، سرخ انگور، عطری تیل کے مٹکے۔ پودے: انگور (خاص طور پر سرخ)، زیتون (تیل کے لیے)، کنول۔ مقدس جانور: شیر، باز۔ مقدس رنگ: سرخ، سونا۔
سیخمت (مصر، ماں، یکساں غضب ناک پہلو)، انوبیس (مصر، مُردوں کا رہنما)، اپوفس (افراتفری کے سانپ کے طور پر حریف)، بھیرو (ہندو مت، خون آلود مفہوم کے ساتھ غضب ناک محافظ)، یاما دھرمراج (تبت، بھینس کی دہری فطرت کے ساتھ مُردوں کا منصف)، مہاکال (بدھ مت)۔ وظیفاتی اعتبار سے: خون آلود مفہوم رکھنے والا ہر تدفینی نگہبان شزمو کے وظائف میں شریک ہے۔
شزمو (مصری Šzm.w) جلاد اور عذاب دینے والا دیوتا بھی ہے اور شراب، تیل اور مرہم کی پریسوں کا خدا بھی، مارنے اور مالش کرنے کی یہ دوگانگی اس کے کردار کا جوہر ہے۔ اہرام متون (اقوال 273 تا 274، "قصائی ترانہ”) اسے پریس کے ماہر کے طور پر بیان کرتے ہیں جو فرعون کے لیے دیوتاؤں کو خوراک کے طور پر تیار کرتا ہے۔
متاخر دور میں اس کا کردار جلاد سے تبدیل ہو کر محافظ تدفینی دیوتا بنتا ہے۔ شزمو کے تباہ کن پہلو کے خلاف دفعی رسومات ادفو ہیکل کی لیٹرجی میں ملتے ہیں، خاص طور پر حورس اسطورے کے ڈرامے میں (ملاحظہ کریں: Wilkinson, Complete Gods and Goddesses؛ Otto, Egyptian Religion)۔
کتابِ مُردگان (ابواب 17 اور 175) میں شزمو متوفی کے رفیق کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو عالمِ زیریں میں مُردے کے دشمنوں کو ٹکڑے ٹکڑے کرتا ہے، ایک دفعی وظیفہ۔ ادفو کے رسمی متون (بطلیموسی) تاج پوشی اور تجدیدی رسومات میں فرعون کے مسح کے موقع پر اسے پکارتے ہیں۔
شزمو کی علامت شراب کی پریس کا پیچ (شیسپ) ہے، جو ہیروگلفس میں پریس کا تختہ اٹھائے ہوئے ایک مرد کی تصویر سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کے نام کے ساتھ ادفو کی دفعی تختیاں شراب اور تیل کے ذخیروں کی حفاظت کرتی تھیں۔ متاخر دور کی شراب کی مٹکیوں پر مٹی کی مہروں پر شزمو کی عبارات چوری اور خرابی سے بچانے کے لیے لکھی جاتی تھیں۔
شزمو یونانی ایریز (Ares) سے مشابہ ہے، خون اور تشدد کا دیوتا، مگر زیادہ عملی۔ وہ ہیکیٹیئس کی بدارواح (یونان) کے ساتھ دوغلی، دستکارانہ فطرت میں مشترک ہے۔ وہ لوکی (اسکینڈینیویا) کی یاد دلاتا ہے، ایک چالباز دیوتا جو مدد بھی کرتا ہے اور نقصان بھی پہنچاتا ہے۔ دستکاری اور حدِ فاصل کے دیوتا کا تصور آفاقی ہے؛ شزمو اس کی ایک نمونہ وار مصری صورت ہے۔
شزمو (Shezmu، جسے شیسمو بھی کہتے ہیں) مصری دیومالائی نظام کی سب سے دوگونہ شخصیات میں سے ایک ہے، اور اس کی دہری فطرت کو ایک ہی تصویر سے سمجھا جا سکتا ہے: کلتر۔ شزمو شراب کی کلتر اور تیل کی پریس کا دیوتا ہے۔
اس حیثیت میں وہ ایک خوشگوار دیوتا ہے جو رزق اور جشن کی خوشی سے وابستہ ہے۔ متون اور نقش اسے سرخ انگوروں کے آقا کے طور پر، دیوتاؤں اور ضیافت کی میز کے لیے شراب تیار کرنے والے کے طور پر، اور معطر مرہموں کے بنانے والے کے طور پر دکھاتے ہیں جو ہیکل کی عبادت اور تدفین کے لیے ناگزیر تھے۔
مگر یہی کام ایک ہولناک پہلو بھی رکھتا ہے۔ انگوروں کو دبانا اور کچلنا، جس سے سرخ رس بہتا ہے، سروں کو دبانے اور خون اکٹھا کرنے کی تصویر بن گئی۔
تابوت متون اور خاص طور پر اہرام متون کے ایک مشہور مقام میں شزمو اس شخص کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو بادشاہ کے لیے دیوتاؤں کو ذبح کرتا ہے، ان کے اعضاء کلتر میں ڈالتا ہے اور انہیں انگوروں کی طرح نچوڑتا ہے تاکہ مرحوم حکمران ان کی طاقت سے مستفید ہو سکے۔ شراب کا کلتر کرنے والا خون کا کلتر کرنے والا بن جاتا ہے۔
یہ ربط متضاد نہیں بلکہ ایک داخلی منطق پر مبنی ہے۔ ایک ہی عمل، سرخ مائع حاصل کرنے کے لیے دبانا، دونوں معانی ایک ساتھ رکھتا ہے۔
شزمو اس طرح نمونہ وار دکھاتا ہے کہ مصری فکر نے دیوتاؤں کو اچھے اور برے میں تقسیم نہیں کیا بلکہ انہیں ایک ہی جڑ سے نکلے ہوئے متضاد پہلو عطا کیے۔ جشن کی شراب کا خدا اور بدکاروں کا جلاد ایک ہی شخصیت ہے۔
تدفینی ادب میں شزمو کا ایک مستحکم، اگرچہ مرکزی نہیں، مقام ہے۔ کتابِ مُردگان، آخرت کے لیے اقوال کے مجموعے، اور پرانے تابوت متون میں وہ عالمِ آخرت میں خدمت انجام دینے والی قوتوں میں سے ایک کے طور پر ملتا ہے۔
وہاں اس کا کردار دوگونہ رہا: وہ راستباز متوفی کے ساتھ خیرخواہ ہو سکتا ہے اور اسے آخرت کے اچھے تیل اور شراب تیار کر کے دے سکتا ہے، لیکن وہ ان سزا دینے والوں میں بھی شامل ہو سکتا ہے جو محکوموں پر حملہ کرتے ہیں۔
خاص طور پر آخرت کے عدالتی مناظر اور سزا کے مقامات کی تصویروں میں ایسے وجودات ملتے ہیں جو سزا یافتہ کا سر قلم کرتے، اسے ٹکڑے کرتے اور دیگ یا پریس میں ڈالتے ہیں۔ کچھ مآخذ میں شزمو کو ایسی سزا کے اعمال سے جوڑا گیا ہے۔
آخرت کے دیگر سزا دینے والے وجودات سے اس کے کردار کی صحیح تفریق تحقیق میں مکمل طور پر حل نہیں ہوئی، کیونکہ متون اسے اکثر مختصراً بیان کرتے ہیں اور اس کا وظیفہ قول اور دور کے لحاظ سے بدلتا رہتا ہے۔
اہم بات یہ ہے کہ شزمو آخرت کے سیاق میں کبھی سب سے بڑا قاضی نہیں ہوتا۔ عدالت خود اوزیریس اور اس کے ساتھ بیٹھے دیوتاؤں کے پاس ہے؛ دل کا وزن ماعت کے سامنے ہوتا ہے۔ شزمو ایک نفاذ کرنے والا وجود ہے، ان میں سے ایک جو فیصلے کو عملی جامہ پہناتے ہیں۔
یہ مقام اس کی فطرت سے مناسبت رکھتا ہے: وہ ہاتھ لگانے والا، دبانے اور ذبح کرنے والا ہے، فیصلہ کرنے والا نہیں۔
بعد کی روایت میں، خاص طور پر ادفو اور دیندرہ کے یونانی رومی ہیکل متون میں، اس کا مرہم ساز کے طور پر خوشگوار پہلو پھر ابھرتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ دیوتا کے دونوں پہلو پوری مصری مذہبی تاریخ میں ساتھ ساتھ موجود رہے۔
شزمو کی تصویریں زیادہ تو نہیں مگر خصوصیت سے بھرپور ہیں۔ وہ عموماً انسانی شکل میں ظاہر ہوتا ہے، کبھی کبھی شیر کے سر کے ساتھ، جو اس کے خطرناک، درندگی والے پہلو کو اجاگر کرتا ہے۔ بعض تصویروں میں وہ کلتر اور تیل کی پریس سے متعلق اوصاف اٹھائے ہوتا ہے۔ شیر سر والی شکل اسے مصری دیومالائی نظام کے دیگر خطرناک مگر محافظ دیوتاؤں سے شبیہ نگاری کے اعتبار سے جوڑتی ہے۔
شزمو ان بڑے سلطنتی دیوتاؤں میں سے نہیں تھا جن کے اپنے عظیم ہیکل ہوں۔ اس کی عبادت زیادہ مقامی اور عملی انداز میں قابلِ شناخت ہے۔ اسے خاص طور پر وہاں پوجا جاتا تھا جہاں اس کے اختیارات عملی اہمیت رکھتے تھے: انگور کی کاشت کے علاقوں میں، جیسے مغربی ڈیلٹا اور نخلستانوں میں، اور مرہم سازی سے متعلق مقامات پر۔
مآخذ اسے دیگر مقامات کے ساتھ ساتھ فیوم کے علاقے سے بھی جوڑتے ہیں۔ عبارات اور حوالے قدیم سلطنت کے اہرام متون سے لے کر بطلیموسی دور کے ہیکل متون تک مصری مذہبی تاریخ میں منتشر ہیں۔
یہ مآخذ کی صورتحال وضاحت کرتی ہے کہ جدید نظر میں شزمو بڑے دیوتاؤں کی نسبت کم نمایاں کیوں ہے۔ وہ ایک ماہر تھا، مخصوص اعمال اور مقامات کا دیوتا۔
لیکن یہی بات اسے مذہبی علمی اعتبار سے دلچسپ بناتی ہے: اس کے ذریعے مطالعہ کیا جا سکتا ہے کہ مصریوں نے دستکارانہ اور روزمرہ کے عمل، کلتر کرنا، دبانا، مرہم سازی، کو بھی الہی معنویت سے کیسے بھرا۔
ضیافت کی میز پر شراب اور ہیکل میں مرہم کا ایک الہی بنانے والا تھا، اور وہی خدا بیک وقت یہ بھی ضمانت دیتا تھا کہ نظامِ کائنات کے دشمن آخرت میں پکے انگوروں کی طرح کچلے جائیں گے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

نِسّے: ناروے اور ڈنمارک کی لوک روایت کا مشہور کھیت اور اصطبل کا روحانی محافظ۔ ماخذ، یولے گرُوت کی...

Langsuir، ملائی روایت میں زچگی کے دوران مرنے والی عورت کی خون چوسنے والی روح۔ ماخذ، گردن کا سوراخ...

تاویرت، دریائی گھوڑے کی شکل میں حاملہ خواتین کی محافظ مصری دیوی۔ ولادت اور نفاس کی حفاظتی قوت۔

Nyami Nyami، ٹونگا قوم کا دریائے سامبیزی کا ناگ دیوتا۔ ماخذ، کاریبا ڈیم، تعویذ اور درجہ بندی کا م...

کیل اسوف، طوارق کی وحشت و تنہائی کی ارواح۔ ماخذ، تندے شفائی رسم اور مذہبی علمی درجہ بندی۔

لِلُو اور لِلِیتُو میسوپوٹامیائی علمِ شیاطین میں رات کے مبہم وجودات کا ایک گروہ تشکیل دیتے ہیں۔