پاپاتوآنوکو - ماوری جہان بینی کی دیوی ارض

پاپاتوآنوکو، جسے اکثر مختصراً پاپا کہا جاتا ہے، ماوری کائناتی علم میں خود زمین ہے، جسے ایک نسوانی ازلی شکل اور ماں کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ وہ شخصیت یافتہ قوتوں کی اس پہلی نسل سے تعلق رکھتی ہے جو کائنات کی اساطیری ابتدا کے بعد نمودار ہوئی۔ آسمانی پدر رانگی نوئی کے ساتھ مل کر وہ اصل والدین کا وہ جوڑا بناتی ہے جس سے دیوتا، فطری دائرے اور انسان نسب رکھتے ہیں۔

پولینیشیا / ماوری کے مذہب کے اندر پاپاتوآنوکو کوئی دور کی دیوتا نہیں بلکہ ایک مسلسل محسوس کی جانے والی حقیقت ہے: وہ وہ زمین ہے جس پر انسان کھڑا ہے، وہ سرزمین جو پالتی ہے، اور وہ مٹی جس میں مردے لوٹتے ہیں۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے وہ دیوی ارض کی اس وسیع پیمانے پر پائی جانے والی قسم سے تعلق رکھتی ہے جو آسمانی پدر کے ساتھ مل کر کائناتی جوڑا بناتی ہے۔ یہ موضوع پولینیشیا اور اس سے آگے کی متعدد اساطیری روایات میں ملتا ہے۔

ماوری کائناتی علم کی خصوصیت یہ ہے کہ دنیا عدم سے پیدا نہیں کی گئی بلکہ نسل در نسل پھیلتی ہے۔

پاپاتوآنوکو اس نسب ناموی سلسلے کے آغاز میں کھڑی ہے، جسے وہاکاپاپا کہتے ہیں۔ یہ نسبی سلسلہ دیوتاؤں، سرزمین اور انسانوں کو ایک واحد قرابتی نظام میں پروتا ہے، جس میں انسان فطرت کے اندر ہے اور اس کا رشتہ دار ہے، نہ کہ اس سے اوپر۔

پاپاتوآنوکو کا نام مرکب ہے۔ عنصر پاپا ماوری زبان میں ایک چپٹی، پھیلی ہوئی سطح، ایک تہ یا زمین کو ظاہر کرتا ہے۔ باقی حصے کو عموماً تو، کھڑا ہونا یا استحکام، اور نوکو، وسعت یا پھیلاؤ، سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس طرح نام کو دور تک پھیلی ہوئی، پائیدار زمین کے طور پر تعبیر کیا جا سکتا ہے۔

مختصر شکل پاپا اکثر استعمال ہوتی ہے جو بیشتر روایات میں مستعمل ہے۔ اس کے علاوہ تعظیمی اور وضاحتی لقب بھی ملتے ہیں جو پاپاتوآنوکو کو پالنے والی ماں اور تمام زندگی کی بنیاد کے طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ بعض روایات میں اسے ایسے ناموں سے بھی پکارا جاتا ہے جو مردوں کی استقبال کنندہ کے طور پر اس کے کردار کو اجاگر کرتے ہیں۔

ماوری فکر میں نام اور حقیقت کا گہرا رشتہ اہم ہے: پاپاتوآنوکو خود زمین ہے، کوئی ایسی دیوتا نہیں جو زمین پر حکمرانی کرے۔

اس طرح نام بیک وقت ایک شخصی شکل اور ایک مادی حقیقت کو بیان کرتا ہے۔ یہی دوہرا پن رانگی نوئی، آسمان، پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ دیگر پولینیشیائی زبانوں میں زمین اور آسمانی شخصیات کے قریبی نام ملتے ہیں، جو ایک مشترک اساطیری ورثے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

پاپاتوآنوکو کو ایک لیٹی ہوئی نسوانی شکل کے طور پر تصور کیا جاتا ہے جس کا جسم خود منظر ہے۔ پہاڑ، میدان، دریا اور جنگل اس کے بدن کے حصے سمجھے جاتے ہیں؛ زرخیز سرزمین اس کی پالنے والی گود ہے۔

اس نقطہ نظر میں زمین کا ہر تجربہ بیک وقت دیوی ارض سے ملاقات ہے۔ وہ کسی چال باز دیوتا کی طرح بدلتی شکلوں میں نہیں بلکہ خود زمین کی دائمی ثبات میں ظاہر ہوتی ہے۔

ابتدا کی روایات میں پاپاتوآنوکو رانگی نوئی کے ساتھ گہری آغوش میں لیٹی ہے۔ اس ملاپ سے ان کے بچے پیدا ہوتے ہیں جو والدین کے درمیان اندھیرے میں قید ہیں۔ جدائی کے بعد پاپاتوآنوکو نیچے رہتی ہے، آسمان کی طرف رخ کیے۔ جدا ہوئے شوہر کے لیے اس کی تڑپ روایت کی ایک مستقل علامت بن گئی ہے۔

پاپاتوآنوکو کے ظہور کی اشکال سرزمین کے ٹھوس مظاہر ہیں: نم زمین پر اٹھتی دھند جسے اس کی آہ سمجھا جاتا ہے، گرم چشمے اور زمین کے اندر آتش فشانی آگ، اور اس کے جسم سے پھوٹتی بڑھتی نباتات۔

ایک عام روایت کے مطابق انسان بھی سرخ مٹی سے بنا ہے، یعنی براہ راست پاپاتوآنوکو کے مادے سے، اور موت کے بعد اسی کی طرف لوٹتا ہے۔

پاپاتوآنوکو سے متعلق مرکزی اسطور اصل والدین کی جدائی کا ہے۔ ابتدا میں پاپاتوآنوکو اور رانگی نوئی اس قدر گہری آغوش میں ہیں کہ ان کے درمیان کوئی خلا نہیں۔

ان کے بچے، طاقتور الہی بیٹے، والدین کے درمیان تنگی اور اندھیرے میں زندگی گزارتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ روشنی اور گنجائش کیسے پائیں۔ وہ والدین کو قتل کرنے پر غور کرتے ہیں لیکن پھر جدائی کا فیصلہ کرتے ہیں۔

ایک کے بعد دوسرا بیٹا آسمان اور زمین کو الگ کرنے کی کوشش کرتا ہے اور ناکام ہوتا ہے۔ آخرکار تانے، جنگلوں کے دیوتا، کامیاب ہوتے ہیں جو پیٹھ زمین سے اور پاؤں آسمان سے لگا کر رانگی نوئی کو اوپر اٹھاتے ہیں۔

اسی سے روشنی کی وہ دنیا وجود میں آتی ہے جس میں زندگی ممکن ہو سکتی ہے۔ ایک اور بیٹا تاویری ماتیا، طوفان کے دیوتا، اس جدائی کو ناپسند کرتا ہے اور اپنے باپ کی طرف اوپر چلا جاتا ہے، جہاں سے وہ اب تک ہوا اور طوفان اپنے بھائیوں پر بھیجتا ہے۔

جدائی دونوں والدین کے لیے تکلیف دہ رہتی ہے۔ رانگی نوئی روتا ہے اور اس کے آنسو بارش اور شبنم ہیں؛ پاپاتوآنوکو اپنی آہ کو اٹھتی دھند کی صورت میں بھیجتی ہے۔ یہ باہمی تڑپ اسطور میں بارش اور دھند کے ذریعے آسمان اور زمین کے ہمیشہ تازہ ہونے والے ملاپ کی وضاحت کرتی ہے۔

جدائی کا بیان اس تخلیقی روایت میں بھی ملتا ہے جسے عالم تے رانگی کاہیکے نے انیسویں صدی میں جارج گرے کے لیے قلم بند کیا اور جو سب سے معروف نسخوں میں سے ایک بن گئی۔ تاہم بے شمار علاقائی روایات موجود ہیں جن میں ترتیب، شامل دیوتا اور تفصیلات مختلف ہیں۔

جدائی کے اسطور سے پہلے کئی روایات میں کائنات کی ایسی حالتوں کا ایک سلسلہ آتا ہے جو دیوی ارض سے پہلے پھیلتا ہے۔ تے رانگی کاہیکے کی روایت میں شخصی پیدائش سے پہلے نسب ناموی درجات کا سلسلہ آتا ہے جس میں عدم اور خلا سے آہستہ آہستہ رات، تلاش اور سوچ نمودار ہوتی ہے، اس سے پہلے کہ پاپاتوآنوکو اور رانگی نوئی ظاہر ہوں۔

اس طرح دیوی ارض غیر منقسم ازلی حالت سے منظم دنیا کی جانب عبور کے پہلے قابل شناخت نقطے پر کھڑی ہے، یعنی ابتدا میں نہیں لیکن ابتدا کے قریب۔

جدائی کے بعد بچوں کا مقدر بھی اسطور کا حصہ ہے۔ تانے، جنہوں نے والدین کو الگ کیا، بعد میں نسوانی عنصر کی تلاش کرتے ہیں تاکہ نسل انسانی کو جنم دیں، اور ایک مشہور روایت کے مطابق سرخ مٹی سے، یعنی خود پاپاتوآنوکو کے مادے سے، پہلی عورت کو تراشتے ہیں۔

اس طرح دائرہ مکمل ہوتا ہے: انسان براہ راست دیوی ارض کے بدن سے وجود میں آتا ہے، اور وہاکاپاپا بغیر کسی وقفے کے اس سے دیوتاؤں کے راستے آج کے قبائل تک پہنچتا ہے۔

بعض آئیوی، مثلاً تاراناکی کے علاقے یا مشرقی ساحل کے، شامل شخصیات کے اپنے نام جانتے ہیں اور مختلف بیٹوں کو مرکزی فاعل کے طور پر اجاگر کرتے ہیں۔

ماوری قوم کے ہاں پاپاتوآنوکو کے لیے منظم عبادتی جماعتوں کے معنی میں کوئی ہیکل اور نہ ہی کوئی مستقل پروہتی نظام تھا۔ اس کی پرستش ایک جامع رسمی نظام میں پیوست تھی جو انسان اور سرزمین کے تعلق کو منظم کرتا تھا۔ اس میں مرکزی حیثیت تاپو کے تصور کو حاصل تھی، یعنی بعض مقامات، اعمال اور اوقات کی رسمی حرمت، اور اس کی ضد نوا، یعنی معمول کی حالت۔

پاپاتوآنوکو کے لیے احترام کاراکیا، دعاؤں، کی صورت میں ظاہر ہوتا تھا جو زمین جوتنے، صفائی، بوائی اور فصل کاٹنے سے پہلے پڑھی جاتی تھیں۔ جو کوئی زمین میں دخل دیتا وہ اس بات کو تسلیم کرتا تھا کہ اس کا واسطہ دیوی ارض سے ہے اور اس کی رضامندی مانگتا تھا۔

اہم کاموں میں پہلی پیداوار بطور نذر پیش کی جاتی تھی۔ پیدائش اور موت انسان کو پاپاتوآنوکو سے خاص طور پر گہرے بندھن میں باندھتے تھے: نال، جسے ماوری میں بھی وہینوا کہتے ہیں جو سرزمین کے لیے بھی مستعمل ہے، زمین میں واپس کی جاتی تھی، اور مردوں کو اس کی امانت میں سونپا جاتا تھا۔

آج پاپاتوآنوکو کی پرستش نے ایک نئی عوامی اہمیت حاصل کر لی ہے۔ اسے ماراے، یعنی اجتماعی مقام، پر تقریروں میں، سرزمین کے استقبال کی رسم میں اور ان تقریبات میں یاد کیا جاتا ہے جو ماحول کے ساتھ ذمہ داری کے رشتے کا اظہار کرتی ہیں۔ اس طرح زمین سے قرابتی تعلق کا قدیم خیال عصری مسائل سے جڑتا ہے۔

پاپاتوآنوکو کے تعلق سے تحفظ کا مطلب کسی برائی کا دفاع نہیں بلکہ ایک درست نظام کو قائم رکھنا ہے۔ جو انسان دیوی ارض کے بدن پر رہتا اور اس سے پالتا ہے اسے دخل اندازی اور احترام کے درمیان توازن برقرار رکھنا ہے۔ اگر یہ نظام خراب ہو، مثلاً کسی تاپو مقام کی بے حرمتی سے، تو تباہی، بیماری یا زرخیزی کا ختم ہونا خطرہ بن جاتا ہے۔

حفاظتی رواج اس لیے بنیادی طور پر تاپو کی صحیح پابندی اور کاراکیا میں تھا، جن کے ذریعے خطرناک اعمال کو رسمی تحفظ دیا جاتا تھا۔

جنگل کا کٹاؤ، باغ لگانا یا مردے کو دفنانا، ان سب کو ایسے فارمولوں سے گھیرا جاتا تھا جو انسان کو پاپاتوآنوکو کے بدن میں دخل کے نتائج سے بچانے کے لیے تھے۔ بعض مقامات خاص طور پر طاقتور سمجھے جاتے تھے اور انہیں گریز کیا جاتا یا احتیاطی تدابیر کے ساتھ ہی وہاں قدم رکھا جاتا تھا۔

راہوئی کی رسم نے اہم کردار ادا کیا، یعنی ایک عارضی پابندی جس کے ذریعے کسی علاقے، مچھلی کے شکار کی جگہ یا جنگل کو استعمال سے باہر رکھا جاتا تھا۔ راہوئی بیک وقت وسائل اور انسانوں کو اس طرح محفوظ کرتا تھا کہ ضرورت سے زیادہ استعمال روکتا اور زمین کے ساتھ تعلق کو دوبارہ متوازن کرتا تھا۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے اس میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ماوری فکر میں تحفظ کا ہدف تعلق اور اعتدال ہے، جادوئی اشیاء نہیں۔ حد بندی کے پتھر اور نشان زدہ مقامات بھی تعویذ سے زیادہ رسمی نظام کی ایک نمایاں یاد دہانی کا کام کرتے تھے۔

پاپاتوآنوکو کو صرف وہاکاپاپا کے تناظر میں سمجھا جا سکتا ہے، یعنی اس نسب ناموی نظام میں جو پوری ماوری جہان بینی کا سہارا ہے۔ وہاکاپاپا محض اجداد کی فہرست سے کہیں زیادہ ہے: یہ ایک فکری نمونہ ہے جو ہر موجود کو نسب کی لکیروں میں ترتیب دیتا ہے۔

پہاڑ، دریا، پودے، جانور، دیوتا اور انسان اس میں قابل ثبوت قرابتی رشتوں میں بندھے ہیں۔ اس نظام میں پاپاتوآنوکو ابتدائی ترین قابل شناخت شخصیات میں سے ہے اور اس لیے اس سرزمین پر بسنے والی ہر شے کی مشترک جد ہے۔

اس مقام سے عملی نتائج نکلتے ہیں۔ ایک قبیلہ، ایک آئیوی، اپنی شناخت کسی خاص پہاڑ، دریا اور زمین کے ٹکڑے سے اخذ کرتا ہے اور انہیں فارمولائی خود تعارف، پیپیہا، میں بیان کرتا ہے۔ اس طرح وہ بیک وقت پاپاتوآنوکو سے اپیل کرتا ہے، کیونکہ پہاڑ اور دریا اس کے بدن کے حصے ہیں۔

اس طرح زمین سے رشتہ ملکیت کا نہیں بلکہ قرابت کا ہے، جو حقوق اور فرائض دونوں کو بیک وقت قائم کرتا ہے۔

علمی نقطہ نظر سے قابل غور یہ ہے کہ کائناتی علم سماجی نظام سے ناقابل تفکیک ہے۔ دیوی ارض کا تخلیقی اسطور دنیا کی پیدائش کی وضاحت کرتا ہے اور ساتھ ہی ہر برادری کا اپنی ٹھوس سرزمین سے تعلق بھی قائم کرتا ہے۔

کایتیاکیتانگا، کسی علاقے کی نگہبانی کی ذمہ داری، اور مانا وہینوا، سرزمین سے تعلق کی بنا پر حاصل اختیار، جیسے تصورات قرابت مند دیوی ارض کے تصور کے بغیر سمجھ نہیں آ سکتے۔ پاپاتوآنوکو اس طرح بیک وقت کائناتی ازلی شکل اور سماجی نظام کی بنیاد ہے۔

دیوی ارض اور آسمانی پدر کا ازلی جوڑا پورے پولینیشیا میں پایا جاتا ہے۔ ہوائی، سوسائٹی آئی لینڈز کے علاقے اور دیگر جگہوں پر قریبی شخصیات اور آسمان و زمین کی جدائی کی روایات ملتی ہیں۔ یہ مماثلتیں ایک مشترک پولینیشیائی اساطیری ورثے کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو بحر الکاہل کی آبادکاری کے ساتھ پھیلا۔

پولینیشیا سے آگے پاپاتوآنوکو عالمی سطح پر مصدقہ دیوی ارض کی قسم سے تعلق رکھتی ہے۔ یونانی روایت میں گایا آسمان یورانوس کے ساتھ ایک قریبی جوڑا بناتی ہے جس کے گہرے تعلق کو بچے زبردستی توڑتے ہیں، یہ موضوع ماوری روایت سے ساختیاتی طور پر قابل ذکر حد تک قریب ہے۔

متعدد دیگر اساطیری روایات میں بھی زمین پالنے والی ماں اور آسمان جنم دینے والے باپ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔

علمی نقطہ نظر سے یہاں زور دینا ضروری ہے کہ اس طرح کی مماثلتیں براہ راست رابطے کی دلیل نہیں ہیں۔ وہ بلکہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ زمین اور آسمان کا بنیادی تضاد اور ساتھ ہی جنم دینے والے جوڑے کے طور پر تجربہ انسانی کائناتی علم کے سب سے وسیع تعبیری نمونوں میں سے ہے۔

ماوری روایت دوسروں سے بنیادی طور پر اس لیے ممتاز ہے کہ اسے وہاکاپاپا میں پیوست کیا گیا ہے، یعنی اس نسب ناموی نظام میں جو دیوتاؤں، سرزمین اور انسانوں کو بغیر کسی وقفے کے باہم جوڑتا ہے۔

پاپاتوآنوکو سے علمی اشتغال انیسویں صدی میں جارج گرے کے مجموعوں اور ایلسڈن بیسٹ کے وسیع ماہرانہ لسانیات کاموں سے شروع ہوا جنہوں نے ماوری مذہب کو تفصیلی مطالعات میں دستاویزی شکل دی۔

ایڈورڈ ٹریگیئر نے ایک تقابلی لغت پیش کی جس نے پولینیشیائی روابط کو روشن کیا۔ بعد کے محققین جیسے مارگریٹ اوربیل نے اساطیر کو منظم طریقے سے مرتب کر کے تنقیدی تبصرہ کیا اور علاقائی روایات کے تنوع کو اجاگر کیا۔

پرانی تحقیق کو احتیاط سے پڑھنا ضروری ہے کیونکہ نو آبادیاتی ناقلین نے روایات کو اکثر یکساں بنایا، ہموار کیا اور یورپی تصورات کے مطابق ڈھالا۔

تے رانگی کاہیکے کی تخلیقی روایت گرے کی اشاعت کے ذریعے بظاہر مستند نسخہ بن گئی، حالانکہ یہ بہت سی قبائلی روایات میں سے محض ایک ہے۔ اس لیے جدید تحقیق قبائلی تنوع اور خود ماوری لوگوں کی آوازوں کو اجاگر کرنے پر زور دیتی ہے۔

آج پاپاتوآنوکو مذہبی روایت سے کہیں آگے موجود ہے۔ وہ ثقافتی خود آگاہی کی ایک مرکزی شخصیت بن گئی ہے اور تعلیم، فنون اور عوامی خطاب میں یاد کی جاتی ہے۔

اس تصور نے نیوزی لینڈ کی ماحولیاتی پالیسی میں خاص توجہ حاصل کی: دریاؤں اور مناظر کو اپنے حقوق کے ساتھ خودمختار وجودات کے طور پر قانونی شناخت دینا صریحاً اس تصور سے جڑتا ہے کہ زمین ایک قریبی بدن ہے نہ کہ محض ملکیت۔ اس طرح دیوی ارض کا قدیم اسطور نئے سماجی تناظر میں اثر انداز ہوتا ہے۔