Хачіман, японський бог війни самураїв
Хачіман (Hachiman) є японським богом війни, якого з часів середньовіччя особливо шанували самураї як покровителя у бою. Хачіман, повним іменем Хачіман-Дайбосацу або Явата-но-Камі, є в японському синто камі війни, стрільби з лука та захисту воїнів.
З пізньої давнини він вважається богом-охоронцем дому Тенно, покровителем роду Мінамото і, відповідно, самураїв загалом. Його культ поєднує синтоїстські та буддійські елементи особливо виразним чином і вважається в релігієзнавстві ключовим прикладом японського Сінбуцу-Сюго – злиття вшанування камі та Будди.
Зміст
Походження та ідентифікація
Ім’я Хатіман буквально означає “Вісім прапорів” (Хаті = вісім, Ман/Хата = прапор) і сягає корінням епізоду з “Ніхон Сьокі”, де під час народження імператора Одзіна з небес спускаються вісім небесних прапорів.
“Енгісікі” та “Хатіман-гудокун” (XIII століття) ототожнюють Хатімана з обожненим імператором Одзіном (правив за переказами у 270 310 роках). Разом з Одзіном у святилищі Хатімана вшановують також його матір Дзінгу-когō та його дружину Хіме-камі; ця трійця утворює стандартне звернення до божества.
Найраніша письмова згадка про Хатімана походить не з міфологічного корпусу, а з “Сьоку Ніхонгі” (797), де повідомляється про оракул “Великого камі Хатімана з Уса” за 720 рік.
Таким чином, Хатіман належить до молодших головних богів синто. Його піднесення відбувається у VIII та IX століттях паралельно з розширенням буддійської монастирської держави та військовим забезпеченням безпеки столиці Хейан.
Міф, Дзінґу та корейський похід
У “Кодзікі” та “Ніхон Сьокі” Ōдзін народжується як син імператриці Дзінґу-коґō, яка за переказами мала здійснити успішний похід проти корейського царства Сілла.
Згідно з оповідями, Дзінґу під час завоювання була вагітна і затримала пологи за допомогою чарівного каменя, що носила в одязі. Таким чином Ōдзін вже до свого народження вважається полководцем, а згодом обожнюється як Хачіман.
Похід Дзінґу проти Сілла є історично неспроможним, проте релігієзнавчо значущим, бо він заклав ідеологічну основу японського уявлення про богоугодну експансію в тихоокеанському регіоні.
Клаус Антоні у праці “Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) показав, як ця міфологія у державному синто Мейдзі та довоєнного часу використовувалася для виправдання анексії Кореї (1910) і тихоокеанської експансії між 1931 і 1945 роками.
Міф про народження Хачімана тісно пов’язаний з корейськими переселенцями епох Яйої та Кофун. Дослідники (Хардакр, Антоні, Фоллмер) тлумачать постать Хачімана як релігійне осмислення корейсько-японської спільної історії, в якій стрільба з лука, металообробка та конярство були запроваджені вихідцями з континенту.
Іконографія, символи та атрибути
У образотворчому мистецтві Хачіман зображується переважно як старий, поважний чоловік з тонзурою, вбраний у одяг буддійського ченця, що тримає меч або лук.
Цей чернечий образ походить від надання буддійського рангу бодгісатви у 781 р.; відтоді він носить титул Хачіман-Дайбосацу. У зображеннях воїнів він постає на білому коні, в шоломі та обладунках, нерідко оточений вісьмома прапорами.
Головним його атрибутом є лук (юмі) та стріла (я); ритуал стрільби з лука Ябусаме, під час якого вершники-лучники вражають дерев’яні мішені на повному галопі, виконується на його святах і дотепер практикується в Цуруґаока-Хачімангу в Камакурі, Сімоґамо-дзіндзя в Кіото та численних інших святилищах.
Голуб (хато) також вважається його посланцем; піктографічний знак “Хачіман” у середньовіччі зображувався з двома стилізованими голубами.
Вшанування та місця культу
Початковим святилищем Хатімана є Уса-дзінгу у префектурі Оїта на Кюсю. Вважається, що тут камі вперше з’явився через оракул у 571 році; святилище визнане імператорською владою з восьмого століття.
З Уса культ Хатімана систематично поширився по всій країні. Сьогодні, за підрахунками Дзіндзя-Хонтьо, в Японії налічується близько 44 000 святилищ Хатімана, що робить Хатімана одним із найшанованіших камі.
Найважливішими святилищами за межами Уса є Івасімідзу-Хатімангу на південь від Кіото (засновано у 859 році, святилище-охоронець імператорського двору) та Цуругаока-Хатімангу в Камакурі (засновано у 1063 році, святилище-охоронець клану Мінамото та Камакурського сьогунату).
Останнє було розбудоване до монументального комплексу за Мінамото но Йорітомо, першим сьогуном, у 1180 – 1191 роках. Із піднесенням Камакурського сьогунату Хатіман став офіційним богом-охоронцем воїнського стану, і статус “Буші-но-камі” (воїнський камі) зберігався за ним аж до доби Едо.
Найважливішими святковими днями є Хо-дзьо-е (випускання тварин на волю, восени), Рейган-Сай (свято явлення, 15 березня в Уса) та Хатіман-Мацурі з виступами Ябусаме.
Сінбуцу-Сюго та титул бодгісатви
У 781 р. двір надав Хачіману титул “Хачіман Дайбосацу”, тобто “Великий бодгісатва Хачіман”. Тим самим його офіційно було включено до буддійського пантеону і ототожнено з різними буддами та бодгісатвами, найчастіше з Амідою (Амітабгою). Це є найраннішим і найвизначнішим застосуванням принципу хондзі-суйдзяку – середньовічного вчення про те, що камі є насправді проявами буддійських сутностей.
Марк Тіювен та Бернгард Шайд у праці “Buddhas and Kami in Japan” (2003) розкрили ключову роль Хачімана для японської релігійної історії: саме на ньому синтез було здійснено першим і найпослідовнішим чином.
Лише реставрація Мейдзі розділила обидві сфери 1868 р. едиктом (Сінбуцу-бунрі), унаслідок чого численні храми Хачімана були оголошені чистими синтоїстськими святилищами, а їхні буддійські складові вилучені. Гелен Хардакр у праці “Shinto. A History” задокументувала, як цей процес особливо жорстко вдарив по святилищах Хачімана, бо вони були злиті з буддійськими спорудами та зображеннями більше, ніж інші.
Хачіман, монгольські вторгнення та "божественні вітри"
Під час двох монгольських вторгнень 1274 і 1281 років до Хачімана в Іваґімідзу та Уса інтенсивно зверталися з молитвами про допомогу.
Коли монгольський флот при обох спробах був знищений потужними бурями, японський двір приписав це втручанню Хачімана та інших богів-охоронців держави. Бурі були витлумачені як “камікадзе” (божественні вітри); у тихоокеанській війні цей термін набув сумного другого значення.
Клаус Антоні 1991 р. довів, що відродження цього топосу в японському націоналізмі 1930-х років безпосередньо спиралося на середньовічні тексти про Хачімана.
Релігієзнавча та рецепційно-історична класифікація
Хачіман є ключовим богом з релігієзнавчого погляду з кількох причин: він наймолодший з великих імператорських богів святилищ, він є зразковим прикладом Сінбуцу-Сюго і поєднує сфери імператорської династії, воїнів та буддійських монастирів. Гелен Хардакр характеризує його як “найбільш політизованого камі японської релігійної історії”.
Росс Бендер у кількох працях (з 1979 р.) досліджував роль Хачімана в інциденті Dōkyō 769 р., коли оракул Хачімана завадив монахові Dōkyō захопити трон і тим самим став першою релігійно-політично вирішальною оракульною сценою Японії.
У сучасній масовій культурі Хачіман менш помітний у манзі та аніме, ніж Амaterасу або Сусаноо, проте з’являється у творах на кшталт “Inuyasha” або “Onmyōji”. Голуби святилища Цуруґаока стали маркетинговим символом Камакури і зустрічаються на солодощах, листівках та сувенірах.
Перехресні посилання в пантеоні
У японському пантеоні Хачіман стоїть між сферою першобогів (Ідзанаґі, Амaterасу, Сусаноо) та пізнішими історизованими камі, як-от Тендзін (Суґавара-но Мітідзане) або Тойокуні Даймьōдзін (Тойотомі Хідейосі).
Структурно він є обожненим правителем, але в релігійно-історичному плані – класичним камі воїнів і захисту з виразними функціональними паралелями до Марса (Рим), Ареса (Греція), Тюра та Одіна (германські традиції), а також Сканди та Карттікеї (індуїзм, буддизм).
Джерела
“Shoku Nihongi” (797), запис за 720 р. “Engishiki” (927), книга IX. “Hachiman-gudōkun” (XIII ст.). “Iwashimizu-monjo”, архів святилища. “Kojiki” та “Nihon Shoki”, переклади Клауса Антоні та Карла Флоренца. “Heike-Monogatari”, книга IV (епізоди Ябусаме).
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen und Bernhard Scheid (Hrsg.), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Етимологія та варіанти написання
Ім’я “Хачіман” (八幡) складається з “хачі” (вісім) і “ман” або “хата” (прапор, полотнище). Написання з ієрогліфом “прапор” закріпилося в класичному вжитку, оскільки вісім небесних прапорів, що, за “Ніхон Сьокі”, злетіли при народженні імператора Ōдзіна, утворюють центральне чудо народження.
Альтернативне читання “Явата” (やわた) збереглося в деяких назвах святилищ, особливо в Іваґімідзу-Явата-мачі. Піднесена форма “Хачіман-Дайбосацу” (“Великий бодгісатва Хачіман”, надана 781 р.) та звернення у святилищах “Хачіман-Ōкамі” (“Великий бог Хачіман”) відображають його теологічне подвійне становище.
В архівах святилищ середнього Хейану часто зустрічаються розгорнуті формули “Хачіман-но-камі“, “Хіме-ґамі-но-Мікото” та “Окінаґа-тарасі-хіме-но-Мікото”, що позначають відповідно Ōдзіна, його дружину Хіме-ґамі та його матір Дзінґу.
Ця тріада утворює “Хачіман-Сансьо-Даймьōдзін” – стандартну тріаду всіх великих святилищ Хачімана. Гелен Хардакр та Бернгард Шайд виокремили цю тріаду як особливий профіль, що відрізняє Хачімана від інших державних камі.
Архітектура святилищ у стилі Хачімана
Архітектурний стиль святилища Хатіман (“Хатіман-дзукурі”) є окремим класом у японській архітектурі святилищ. Він складається з двох паралельно розташованих головних будівель, з’єднаних спільним дахом. Передня будівля (“Ґеден”) слугує для вшанування паломників, задня (“Найден”) містить символи камі.
Ця подвійна структура відрізняє стиль Хатіман від давнішого Сінмей-дзукурі (Ісе) та від Тайся-дзукурі (Ідзумо). Уса-дзінгу та Івасімідзу-Хатімангу є класичними прикладами цього стилю і водночас японськими пам’ятками національної культури.
Форми дахів є незмінно “Кірідзума” (двосхилий дах) із широко виступаючими передніми шарами покрівлі. Основні кольори: червоний-кіновар для несучих колон і білий для зовнішніх стін у поєднанні із золотистою фурнітурою.
Це колірне рішення було запроваджено в Середньовіччі під впливом буддійської архітектури та є сьогодні візуальною ознакою святилищ Хатіман, що виразно відрізняє їх від скромніших святилищ (наприклад, Ісе).
Хачіман і теологія меча
Особливою традицією є зв’язок Хачімана з “трьома священними мечами” роду Мінамото. Ці мечі мали освячуватися святилищем в Іваґімідзу при вступі кожного нового голови роду на посаду. Традиція освячення мечів Хачіману неодноразово засвідчена в “Хейке-Моноґатарі” та “Ґенпей-Сейсуікі” і формувала японську релігійність воїнів аж до пізньої епохи Едо.
У сучасному дискурсі бусідо кінця XIX – початку XX ст. Хачіман був зведений до статусу символічної фігури, на яку спиралися націоналістичні меч-етики; Клаус Антоні критично задокументував цей зв’язок.
“Ковальська школа” Бідзен, що виготовляла клинки для імператорської гвардії, традиційно жертвувала свої найкращі клинки святилищам Хачімана. Кілька з цих клинків, зокрема роботи школи Сōсю початку XIV ст., зберігаються як скарби в Цуруґаока-Хачімангу та Іваґімідзу-Хачімангу і вважаються важливими культурними цінностями Японії.
Хачіман в епоху Едо та в народній релігії
Упродовж епохи Едо (1603-1867) Хачіман залишався богом-охоронцем воїнського стану, але набув додаткового значення як покровитель городян і купців. В Едо (нинішньому Токіо) численні святилища Хачімана засновувалися в нових міських кварталах, нерідко як охоронне святилище ремісничого цеху або вулиці.
Томіока-Хачімангу у Фукаґаві (засноване 1627 р.) є найбільшим і найвідомішим із цих міських святилищ Хачімана; його трирічне головне свято з великими переносними святилищами (мікосі) належить до трьох найбільших свят Токіо.
У гравюрах на дереві доби Едо (укійо-е) Хачіман як кіннотна фігура є повторюваним мотивом. Кунійосі, Хокусай і Йосітосі створили кілька серій, присвячених Хачіману та народженню Ōдзіна. Ці зображення документують народну обізнаність з міфологією Хачімана і свідчать про те, що ця постать мала широке поширення поза придворними та військовими елітами.
Суперечки навколо історичної постаті Ōдзіна
Ідентифікація Хачімана з міфічним імператором Одзіном є науково та історично суперечливою. Офіційна імперська хронологія датує правління Одзіна четвертим століттям (270 – 310 за традиційним підрахунком), проте археологія свідчить, що імператорська династія стає історично відчутною лише у п’ятому столітті.
Кофун Дайсен у Сакаї (префектура Осака) традиційно вважається гробницею Одзіна, однак його атрибуція не є безсумнівною. Більш імовірно, що постать Одзіна є пізнішою конструкцією, в якій злилися кілька історичних царських образів.
Росс Бендер, Джоан Піґґотт та інші дослідники стверджували, що ідентифікація Хачімана з Одзіном у восьмому столітті виконувала політичну функцію: вона надавала династії Ямато, що набирала силу, сакральне підґрунтя у вигляді воїна-камі, який водночас уособлював зв’язок із корейськими родами переселенців.
Дослідження Хачімана за останні тридцять років загалом прийняли це політичне прочитання та наголошують на тому, що релігійна історія Хачімана невіддільна від політичної історії ранньої Японії.
Порівняльна класифікація
Структурно Хачіман належить до класу воїнських і охоронних божеств, представлених майже в усіх пантеонах євразійських цивілізацій.
У межах східноазійської релігійної історії найближчими паралелями є Гуань Юй (китайський бог-воїн, обожнений герой пізньої династії Хань у даосизмі) та корейський культ Хваран. У ширшому порівнянні виявляються паралелі до Марса та Геркулеса (Рим), Ареса та Геракла (Греція), Тюра та Тора (германські традиції), Сканди-Карттікеї (індуїзм) та Індри в його воїнських аспектах.
Особливість Хачімана порівняно з цими божествами полягає в поєднанні воїнської функції та буддійського статусу бодгісатви. Це подвійне начало є майже унікальним у порівняльній релігійній історії і робить Хачімана особливо продуктивним об’єктом наукового дослідження.
Марк Тіювен та Бернгард Шайд у кількох студіях показали, що ця подвійність не є суперечністю, а відповідає японському релігійному розумінню з раннього середньовіччя.
