Пехар є захисним божеством тибетсько-буддистських шкіл, насамперед Ньїнгма. Спочатку демон або місцевий гірський дух, він пізніше був навернений до захисту Дхарми і включений до оракульних практик. Його історія ілюструє тибетську практику підкорення небуддистів буддистській присязі. Як бог-оракул і державний захисник він був пов’язаний із захистом тибетської держави через державний оракул Нечунг. Коротка характеристика присвячена Пехару як богу тибетської традиції та його ролі державного захисного божества.
Пехар зображується як бог-воїн верхи, часто на коні, в обладунках і зі зброєю. У традиції Нечунг (Національний оракул Далай-лами до 1951 р.) він був первинним божеством. Вночі описується як тигр; Пехар є захисником від зовнішніх і внутрішніх ворогів буддизму.
Тип: Тибетсько-буддистське захисне божество, головна дхармапала буддизму Ньїнгма
Пантеон: Тибетський буддизм (особливо Ньїнгма, а також Гелуг і народна релігія)
Функція: захист Дхарми, охорона тибетського уряду через транс оракула Нечунг
Головні атрибути: тигряча шкура, різнобарвний придворний одяг, меч, стріли, лук, тигр або лев як верхова тварина
Головне місце культу: монастир Нечунг поблизу Лхаси (осередок державного оракула)
Особлива форма: Пехар Гʼялпо, верховний цар пʼятьох богів-охоронців Гʼялпо
Пехар (тиб. Pe har Rgyalpo) описується в тибетсько-буддистських джерелах як первісний захисний бог монгольського класу божеств, підкорений Падмасамбхавою (VIII ст. н. е.) і зобов’язаний захищати Дхарму. Головний розквіт традиції Пехара: з XIII-XIV ст. із закріпленням резиденції оракула Нечунг.
У XVII ст. за П’ятого Далай-лами Нечунг стає офіційним державним оракулом тибетського уряду. У сучасній традиції у вигнанні (з 1959 р. в Індії) традиція продовжується: нинішній оракул Нечунг у вигнанні в Дхарамсалі продовжує звертатися до Пехара.
Головне місце культу: монастир Нечунг поблизу Дрепунга біля Лхаси (первісний центр культу Пехара). У сучасному вигнанні – монастир Нечунг у Дхарамсалі (Індія). Крім того, статуї Пехара і святині в багатьох монастирях Ньїнгма (Міндролінг, Дорджє Драк, Пелюл, Катхок, Шечен). У монгольській тибетсько-буддистській традиції як центральне захисне божество. Присутній у тибетсько-буддистських центрах по всьому світу.
Основні джерела: тексти садхани Пехара (різні версії залежно від монастирської традиції), агіографії Падмасамбхави (з оповіддю про підкорення Пехара), “Автобіографія П’ятого Далай-лами”. Допоміжна література: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (стандартна праця про тибетські захисні божества); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (про тибетську народну релігію).
Пехар зображується з певними іконографічними елементами, що мають символічне кодування і несуть глибоке значення. Ці елементи передають ключові функції, джерела сили, компетенцію і космічну роль цієї сутності. Візуальна система дозволяє посвяченим і культурно обізнаним людям осягнути глибинний зміст.
Пехар постає в тибетській іконографії з чітко окресленими ознаками: білий круглий капелюх, верхова тварина, зброя та обладунки царя духів. Також оракул Нечунг дотримується традиційного зовнішнього вигляду – важкий ритуальний шолом і дзеркальний нагрудник позначають духа-охоронця, що входить у транс. Відтоді як Падмасамбхава за переказом зобов’язав духа присягою, монастирі зберігають цю форму незмінною, тому Пехар однозначно впізнається на стінописах і в ритуалах.
Пехар посідав центральне місце в релігійній практиці та повсякденному розумінні тибетців. Люди зверталися до цієї сутності в критичних ситуаціях або в певні ритуальні пори року – через структуровані ритуали, молитви або жертвоприношення. Практика була точно кодифікована і нерідко здійснювалася жерцями або фахівцями.
Те, що тибетська держава протягом століть зверталася до оракула Нечунг під час важливих рішень, свідчить про те, якого значення надавали зобов’язаному духу-охоронцю. Завдання Пехара були диференційовані: він мав відвертати небезпеки для вчення і уряду до того, як вони настануть, вказувати через медіума-оракул виходи з кризових ситуацій, супроводжувати переходи – як-от пошук нового Далай-лами – і як присяжний вартовий постійно охороняти монастирі.
Зовнішній вигляд і символіка
Пехар нерідко зображується як воїн або як загадковий надприродний дух зі змінним виглядом. Його іконографія варіюється: іноді він постає як гнівне божество зі зброєю, іноді як чорно-синій дух у полум’ї. Він часто вдягнений у обладунки і символізує войовничу захисну енергію. Його верхова тварина – іноді птах або примара.
Найважливіші аспекти Пехара у стислому огляді. Наведені поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі й спираються на канонічні ритуальні тексти шкіл Ньїнгма та Гелуг, а також на історичні відомості про оракул Нечунг, який уособлював Пехара як державний оракул у Палаці Потала до 1959 р.
Пехар спочатку був, за тибетською традицією, могутнім царем-демоном монгольської або горської народної релігії, якого Падмасамбхава підкорив у процесі поширення буддизму в Тибеті та зобов’язав присягою захищати Дхарму – класичний взірець тибетського синтезу (давні народні божества інтегруються в буддистську систему як “навернені” захисні божества).
Верховний цар п’ятьох захисних богів Гʼялпо (Цю Марпо та ін.).
Головна дхармапала (захисне божество) буддизму Ньїнгма та тибетського уряду. Дія через транс оракула Нечунг: спеціально обраний монах (кутен) через розгорнутий ритуал входить у стан одержимості Пехаром, у трансі відповідає на урядові запитання, пророкує політичні та військові рішення.
Від часів П’ятого Далай-лами (XVII ст.) до уряду тибетців у вигнанні Пехар через оракул Нечунг консультувався при кожному важливому державному рішенні.
Грізна чоловіча постать із трьома головами (в деяких версіях) або однією головою, трьома очима, світлим або темним обличчям. Вдягнений у барвистий придворний одяг з плащем із тигрячої шкури і чиновницьким капелюхом. У руках: меч, лук і стріли, аркан, коштовний жезл. Їде на тиграві, лева або коні.
Під час трансового ритуалу Нечунг кутен одягають у характерне вбрання Пехара (багатошаровий парчевий плащ, важкий шолом, меч), що робить його живим втіленням Пехара.
Сфера впливу: Пехар шанується в кожному монастирі Ньїнгма. Головний культ – це оракульний обряд Нечунг, одна з найвідоміших трансових традицій світових релігій.
Кутен після тривалої медитаційної підготовки вводиться у трансовий стан, потім вдягається у вбрання Пехара, записує свої відповіді на урядові запитання з розмахом і в архаїчно-пророчому стилі. В особистому домашньому культі – звернення по захист від демонічних спокус.
Меч, лук і стріли, аркан, тигряча шкура, чиновницький капелюх, коштовний жезл. Верхова тварина: тигр, лев або кінь. Священні тварини: тигр. Під час трансу Нечунг: важкий шолом, багатошарова парча. Священні кольори: яскраво-різнобарвні (на відміну від монохромних чорних форм Махакали).
Махакала (буддизм, споріднена гнівна захисна форма), Палден Лхамо (буддизм, жіноча богиня-захисниця традиції Гелуг), Ямантака (буддизм), Цю Марпо (буддизм, один із п’ятьох богів-охоронців Гʼялпо під проводом Пехара), Хаягріва (буддизм).
У світовій традиції захисних божеств: Лугаль-ірра та Месламта-еа (Месопотамія, вартові Нергала), Сет (Єгипет, захист сонячного човна), Святий Михайло (христ., архангел-захисник). Трансово-оракульна традиція Пехара має паралелі з дельфійською Піфією та екстатичними пророками стародавнього світу.
Богів присяги й оракулів, прив’язаних до храму або ритуалу, знали багато великих цивілізацій – від грецького Аполлона в Дельфах до месопотамського Шамаша; функція Пехара як державного оракула школи Гелуг посідає там порівнянне місце.
Єврейська традиція: Демон як творча сила, що перетворюється за допомогою екзорцизму, поділяє з міфом про навернення Пехара логіку підкорення і відродження.
Греко-римський світ: Марс/Арес як войовнича сила і Деміург Платона як будівничий світу поділяють з Пехаром можливість морального перетворення грубої сили.
Германська традиція: Включення місцевих лісових духів і земельних богів у христианство паралельне включенню Пехара в буддизм – обидва процеси демонструють культурне поглинання.
Індуїзм: Ганеша, первісний демон перешкод, який пізніше перетворився на подавача благ, слідує тій самій міфологічній логіці, що й Пехар.
Найбільшого історичного значення Пехар набув завдяки зв’язку з оракулом Нечунг. Монастир Нечунг, розташований поблизу великого монастиря Дрепунг біля Лхаси, з XVII століття був осередком державного оракула Тибету.
Головним божеством, яке тут шанується, є Дорджє Дракден, якого в тибетській традиції вважають еманацією або близьким супутником Пехара. Через медіума оракула Нечунг ця духовна сила у трансових церемоніях зверталася до найвищих органів тибетського уряду.
Піднесення Пехара до рівня державного захисника традиційно пов’язують із П’ятим Далай-ламою (1617-1682), за правління якого інституція оракула Нечунг набула центрального політичного значення. Оракул консультували з державних питань, при пошуку реінкарнацій високих учителів і в кризові часи.
Релігієзнавча література – зокрема дослідження Рене де Небеський-Войковіца та новіші праці Крістофера Белла про Пехара і Нечунг – свідчить, що трансові сесії відбувалися за чітко визначеним ритуальним порядком, під час якого медіум носив важкий головний убір, прикрашений дзеркалами.
Інституція пережила вигнання. Після 1959 р. оракул Нечунг був відновлений поблизу резиденції Далай-лами в Дхарамсалі в Індії.
Таким чином, Пехар є одним із небагатьох тибетських духів, ритуальна практика яких задокументована без перерви аж до сьогодення. Дослідники мають можливість безпосередньо зіставляти текстову традицію, іконографічні зображення та живий ритуал, що робить Пехара ключовим прикладом для вивчення тибетських захисних божеств.
Тибетська традиція знає кілька оповідей про походження Пехара. Поширена версія пов’язує його з чужоземним, нетибетським корінням і вказує на центральноазійське або монгольське середовище.
Тут Пехар постає як спочатку зовнішня духовна сила, принесена до Тибету. Одна традиція пов’язує його прилучення до буддизму із заснуванням монастиря Самʼє у VIII столітті – першого буддистського монастиря Тибету.
Згідно з цією оповіддю, Падмасамбхава, який приніс учення тибетському буддизму, підкорив низку місцевих і чужоземних духів та зобов’язав їх присягою захищати вчення. Пехар мав стати охоронцем монастирської скарбниці і храмового майна Самʼє.
Через проміжні ланки, які традиція пов’язує з певними монастирями, його культ врешті-решт переїхав до Нечунг. Цей шлях культу від Самʼє через кілька місць до Нечунга сам по собі є предметом наративного оформлення і підкреслює уявлення про те, що могутній дух залишається прив’язаним до місць і предметів.
Пехара часто зображують як верховного правителя групи п’ятьох царів-духів, rgyal po sku lnga, кожен з яких співвіднесений із певним напрямком сторін світу та певним аспектом. Іконографічно він здебільшого постає білим або світлим, трилицим і шестируким, верхи на леві, з атрибутами – луком, стрілою і жезлом.
Ця складність – ватажок зі свитою, кількома обличчями і розробленою ієрархією – є типовою для найвищих тибетських захисних божеств, які уявляються не ізольованими істотами, а вершиною цілого духовного двору.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
Пехар (також Пехар Гʼялпо) є могутнім духом-охоронцем тибетського буддизму, який за переданням був зобов’язаний Падмасамбхавою у VIII столітті та поставлений на службу буддистського вчення.
Він вважається царем групи духів і шанується як ватажок вартових монастирського майна і вчення. Пехара зазвичай зображують верхи на леві, з трьома обличчями і шістьма руками, з луком та іншою зброєю.
Пехар діє через державний оракул Нечунг – найважливіший оракул тибетського буддизму. При цьому божество проявляється через людину-медіума, монаха кутена, який у глибокому трансі відповідає на запитання.
Власне кажучи, здебільшого говорить Дорджє Дракден, міністр або аспект Пехара. Оракул Нечунг протягом століть консультували тибетський уряд і Далай-лами при важливих рішеннях, і він досі є частиною тибетського уряду у вигнанні в Індії.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Споріднені істоти

Baron Samedi, лоа мертвих у вуду Гаїті. Обличчя мертвої голови, ромові жертви, Фет Геде та зв'язо...

Lemures - неспокійні духи мертвих у римській традиції, потенційно небезпечні на відміну від шанов...

Marassa - священні близнюки Воду: Дава і Дамба, Дассу і Дасса. Покровителі дітей і символ двоїсто...

Дану - кельтська богиня-мати і прародителька Туата Де Дананн, божественного роду Ірландії. Етимол...

Tuulikki, донька Тапіо і богиня лісових тварин: у Калевалі вона проганяє дичину до мисливця. Пере...

Писемна традиція про Leanan Sidhe сягає кількох століть у минуле