Думузі, месопотамський бог-пастух і бог рослинності
Думузі є месопотамським богом-пастухом і богом рослинності, чия смерть і повернення відображають зміну пір року. Думузі, в аккадській формі Таммуз, є давньомесопотамським богом-пастухом, юним чоловіком богині Інанни (Іштар) і центральною постаттю в оповідях про смерть і повернення в давньомесопотамській релігії.
Його міф, що розповідає про його циклічне сходження до підземного світу та часткове повернення до землі живих, належить до найвражаючіших текстів давньошумерської літератури й справив вплив на релігійні уявлення всього стародавнього Близького Сходу.
Зміст
Міф і походження
Думузі засвідчений у давньошумерських текстах як бог-пастух, що охороняє стада і тим самим забезпечує засоби до існування сільського населення. Його ім’я означає “вірний син”.
У царських списках раннього Шумеру він згадується як міфічний цар Бад-Тібіри, одного з міст до великого потопу. Це царське становище тісно пов’язує його з політичним самоусвідомленням давньошумерських міст-держав.
Найважливішим міфічним контекстом для нього є відносини з Інанною, богинею кохання, війни та родючості. У любовних піснях “Думузі та Інанна” і “Весілля Інанни” змальовано зустріч обох богів у тілесно-еротичній мові.
Ці тексти важливі з погляду історії релігій, оскільки розвивають концепцію шлюбної алегорії між богами, в якій переплітаються щорічна родючість і космічний порядок.
Центральною оповіддю про Думузі є пісня “Зходження Інанни до підземного світу”. Інанна спускається до царства своєї сестри Ерешкігаль, де її вбивають і згодом воскрешають, але лише за умови, що вона знайде собі заміну. Вона обирає Думузі, який безтурботно сидів на її троні, замість того щоб оплакувати її.
Демони-ґалла тягнуть його до підземного світу. Його сестра Геш тінанна, богиня виноградної лози, пропонує представляти його частину року, так що Думузі і Геш тінанна щорічно почергово перебувають у підземному світі та у світі живих.
Ця оповідь пов’язується з аграрним календарем: Думузі вважався юним богом рослинності, чий занепад у спекотне літо супроводжувався голосними обрядами плачу, а повернення навесні відзначалося святами.
Східносемітська форма Таммуз дала назву місяцю єврейського календаря, а в біблійній книзі Єзекіїля згадуються жінки, що в Єрусалимі оплакували Таммуза, що свідчить про поширення культу за межі Месопотамії.
Символи та атрибути
У образотворчому мистецтві Думузі постає як юний безбородий чоловік із пастушим посохом і отарою ягнят. На деяких зображеннях він носить коротку набедрену пов’язку, на інших – святковий весільний одяг, що натякає на його роль у шлюбних ритуалах з Інанною. На відтисках печаток він часто стоїть поруч із жінкою, яку ріжками корони й прикрасами позначено як Інанну.
Ягня є його найважливішим символічним твариною. Воно позначає його як покровителя вівчарства, що відігравало центральну роль у месопотамській економіці. Вовна, молоко і м’ясо були важливими господарськими товарами, тому бог-пастух займав значне місце в пантеоні.
Брати Думузі, зокрема бог-землероб Енкімду, у давньошумерській суперечці протиставляються йому як суперники, де Інанна зрештою обирає пастуха.
Виноградна лоза є атрибутом, що більше пов’язаний із сестрою Геш тінанною, однак через тісний міфічний зв’язок обох брата й сестри перейшов і на самого Думузі.
У деяких текстах Думузі постає як знавець вина й подавач хмільних напоїв. До інших рослин, що пов’язуються з ним, належать очеретяні зарості боліт, де він, згідно з давньошумерською традицією, шукає притулок від демонів-ґалла.
Культ і вшанування
Культ Думузі мав дві щорічні кульмінації: весняне весільне свято з Інанною та літнє свято плачу.
Під час весільного свята, священного шлюбу або ієрос гамос, ймовірно, відбувалися ритуальні єднання між жрицею й правителем, що символічно відтворювали весілля Інанни і Думузі. Цю практику засвідчено для кількох шумерських міст-держав, насамперед Урука, Ісіна і Ларси.
Свято плачу в розпал літа, у місяці Ду’узу (Таммуз), супроводжувало в’янення рослинності. Жінки публічно оплакували померлого бога-пастуха, співали плачі й приносили невеликі жертовні дари. Ця традиція плачу збереглася літературно в текстах на кшталт “Плач за Думузі” та “Плачі Інанни”, деякі – вишуканою шумерською мовою.
У Бад-Тібірі, одному з давньошумерських міст, Думузі був міським богом. Його храм мав назву Е-муш, “Дім змії”, що вказує на хтонічний пласт вшанування. В Уруці, головному культовому центрі Інанни, Думузі шанувався поряд із нею й був включений до святкового ритуалу. Сліди його культу засвідчені також в Аккаді, Вавилоні та Ніппурі.
Східносемітська форма Таммуз у пізніший час шанувалася далеко за межами Месопотамії. На Леванті він частково злився з Адонісом, грецьким богом рослинності-юнаком.
У фінікійській та сирійській релігії відправлялися порівнянні свята плачу. Місяць Таммуз у єврейському календарі, в якому також вшановується пам’ять про облогу Єрусалима 17 Таммуза, є останнім мовним слідом його культу.
Найважливіші міфи
“Зходження Інанни до підземного світу” є найважливішим міфом про Думузі. Інанна вирішує спуститися до підземного світу своєї сестри Ерешкігаль, чи то з горя через смерть чоловіка Ерешкігаль, чи то з прагнення оволодіти підземним царством.
Вона має пройти через сімох воріт, у кожних з яких віддає частину своїх прикрас і одягу. Гола й роздягнена, вона досягає трону Ерешкігаль, яка негайно вбиває її. Три дні і три ночі її тіло висить на гаку.
За допомогою Енкі, бога мудрості, вона воскресає, однак закони підземного світу вимагають заміни. Інанна шукає по всій землі. Вона знаходить Думузі на своєму троні, дорого вдягненого й без жалю за її смертю. Вона передає його демонам-ґалла.
Думузі намагається втекти, перетворюється на жабу та на змію, але зрештою його ловлять. Його сестра Геш тінанна переконує богів взяти на себе половину покарання замість нього, так що обоє брат і сестра щорічно почергово населяють підземний світ.
Друга оповідь, “Сон Думузі”, розповідає про передчуття бога-пастуха. Він бачить сон про свою майбутню смерть і шукає притулку в степу, але демони-ґалла переслідують його і зрештою захоплюють.
Його сестру Геш тінанну закликають на допомогу, але вона не може врятувати його, лише розділити його долю. Ця оповідь стискує мотив неминучої долі та сестринської відданості.
Третя оповідь – “Думузі та Енкімду”. Інанна має обрати між Думузі, пастухом, і Енкімду, землеробом. Обидва залицяються до неї, і між ними розгортається діалогічна суперечка.
Інанна, не без вагань, обирає пастуха Думузі. Ця оповідь належить до “суперечок-діалогів”, давньошумерського літературного жанру, що часто порівняльно розглядає два аспекти господарства.
Відносини в пантеоні
Думузі є сином Сіртур (у деяких текстах також Дуттур), богині-матері овець, і братом Геш тінанни, богині виноградної лози. Найважливішим для нього є зв’язок з Інанною, богинею кохання і війни. Цей зв’язок є водночас еротичним, аграрним і космічним та стоїть у центрі кількох міфічних текстів.
З Ерешкігаль, богинею підземного світу і сестрою Інанни, Думузі пов’язаний лише опосередковано, через своє циклічне перебування в її царстві. З Енкімду, богом-землеробом, він перебуває в mythічній конкуренції, яка, однак, у давньошумерській теології не призводить до розриву спільної господарської функції.
У ширшому пантеоні Думузі поділяє з Даму, іншим богом зцілення і рослинності, багато властивостей. У пізніших текстах обидва боги частково злилися. У сирійсько-західносемітській традиції він ототожнювався з Адонісом, а в пізньоантичному синкретизмі – з Осірісом у порівнянних міфах про рослинність.
Думузі перебуває в тісному зв’язку з Даму, богом-цілителем з Ісіна, чия мати Нінісінна оплакує його як загубленого сина. Плачі про Даму частково переплітаються з плачами про Думузі, тому обидві постаті богів часом важко розмежувати. Це явище злиття плачів інтерпретувалося Марком Коеном і Ендрю Джорджем як наслідок регіонального зсуву літургій.
З Нінгішзідою, богом підземного світу й вартовим палацу Ану, Думузі поділяє своєрідну подвійну роль: в деяких текстах обидва називаються воротами світу Ану й разом закликаються Адапою. Ця подвійна ідентичність є виявом месопотамського уявлення про те, що браму між життям і смертю охороняють кілька богів спільно.
Рецепція та вплив
Міф про Думузі та Інанну належить до найчастіше цитованих давньомесопотамських текстів у сучасній історії релігій.
Джеймс Джордж Фрейзер докладно розглянув Думузі-Таммуза у своїй праці “The Golden Bough”, де проаналізував його як приклад вмираючих і воскресаючих богів рослинності поряд з Адонісом, Аттісом та Осірісом. Це порівняльне конструювання сьогодні методологічно оспорюється, проте значною мірою сформувало сучасне розуміння давньосхідної релігії.
У психоаналітичній рецепції XX століття зходження Інанни до підземного світу тлумачилося як образ ініціаційного процесу та процесу дозрівання. Сильвія Брінтон Переро та інші читали цей текст як архетипну оповідь жіночої свідомості.
У популярній культурі Таммуз з’являється в романах, іграх і музичних творах, нерідко як символ загубленої юності або циклічного оновлення. У біблійних дослідженнях культ Таммуза обговорюється як тло кількох форм плачу та жалоби, що згодом увійшли до юдейської та християнської літургії.
Топос плачу за Таммузом глибоко вкорінений у юдейсько-християнській традиції. Єронім у листі 58 до Павліна Ноланського повідомляє, що поховальний плач за Таммузом ще за його часів (IV ст. н. е.) зберігався в сирійських селах навколо Вифлеєма.
Це пізнє свідчення пов’язує месопотамського бога рослинності з плачем Страсної п’ятниці, що формувався в ранньому християнстві. Ганс-Петер Матіс у кількох статтях дослідив лінію від плачу за Таммузом до обряду Страсної п’ятниці й вказав на паралелі з погляду історії релігій, не стверджуючи безпосередньої залежності.
У сучасній поезії Т. С. Еліот використав комплекс Думузі-Таммуза в “The Waste Land” (1922) як фоновий топос. Зв’язок фрейзерівського “Golden Bough”, затопленої-висушеної землі та вмираючого Рибальського Короля веде безпосередньо до лінії Думузі. Сам Еліот назвав Фрейзера головним джерелом, поставивши тим самим месопотамську історію релігій у центр літературного модернізму.
Релігієзнавча класифікація
Торкільд Якобсен у кількох дослідженнях описав культ Думузі як центральне свідчення давньошумерської теології циклічної смерті та повернення. Він вбачає в Думузі не одновимірного бога рослинності, а багатогранну постать, у якій зливаються пастуша й царська функції.
Жан Боттеро наголошує на соціальній укоріненості культу. Свята плачу в липні та серпні були публічними заходами, в яких брали участь переважно жінки, що з погляду соціології релігії робить Думузі богом жіночого плачу й спільної скорботи.
Вальтер Салабергер систематично реконструював культ Таммуза в календарі Ур III і показав, що фаза плачу в спекотне літо була календарно точно закріплена.
Штефан Маул, Ендрю Джордж і Бендт Алстер видали й прокоментували літературні тексти. Бендт Алстер у “Dumuzi’s Dream” реконструював давньошумерське джерело, Ендрю Джордж у “The Babylonian Gilgamesh Epic” проаналізував переплетення матеріалу про Думузі з епосом про Гільгамеша. Стефані Деллі переклала міф “Зходження Інанни до підземного світу” для широкої аудиторії.
Зходження Інанни та смерть Думузі
Найзначнішим міфом про Думузі є “Зходження Інанни до підземного світу” – шумерський текст у 412 рядках, що належить до найнасиченіших оповідей месопотамської літератури. Текст фундаментально видав Самюел Ноа Крамер 1937 року, а в повній формі – Вільям Р. Следек 1974 року в своїй дисертації “Inanna’s Descent to the Netherworld”.
Інанна, богиня кохання і війни, спускається до царства своєї сестри Ерешкігаль, щоб здобути там владу. У семи воротах підземного світу вона в кожних воротах знімає одяг або прикрасу, аж доки не постає гола перед троном Ерешкігаль і помирає.
Енкі рятує її за допомогою двох істот, створених з глини, Ґалатурри та Курґарри, які переймають скарги Ерешкігаль і в обмін домагаються дозволу повернути Інанну до життя. Однак Інанна повертається лише за умови, що відправить когось замість себе до підземного світу.
Вона знаходить свого чоловіка Думузі, що сидить на святковому троні в царськім убранні, замість того щоб оплакувати її. У гніві вона передає його демонам-Ґалла, які тягнуть його до підземного світу. Ця епізод є mythічним обгрунтуванням щорічного зникнення Думузі, яке збігається з літньою посухою.
Часткове вирішення приносить Геш тінанна, сестра Думузі. Вона пропонує взяти на себе половину року в підземному світі, так що Думузі та Геш тінанна чергуються кожні шість місяців.
Це рішення сезонного поділу навпіл спорідненe з погляду історії релігій з долею Персефони в грецькому міфі про Деметру. Торкільд Якобсен у “The Treasures of Darkness” виявив структурні паралелі й вказав на можливу типологічну спорідненість, не стверджуючи безпосередньої залежності.
Плачі та святковий календар
Окремим жанром месопотамської літератури є плачі про Думузі, що виконувалися в спекотні місяці Ду’узу (червень і липень). Збереглося понад дванадцять таких плачів шумерською та аккадською мовами, виданих у Марком Коеном “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988).
Відомими текстами є “Едіна усаґаке”, “У степу в ранній траві”, та “Ушумґалькалама”, “Дракон країни”. Ці тексти змальовують Інанну або сестру Геш тінанну в пошуках зниклого Думузі й написані у виразно повторюваному режимі плачу, що компенсує ритуальну форму виконання.
Плачі виконувалися професійними плакальницями, ґала, часто жіночою мовою – емесаль. Тексти емесаль граматично й фонетично відрізняються від звичайної шумерської мови, емегір.
Жінки-ґала були окремою ритуальною професійною групою, соціальний статус якої докладно досліджував Вальтер Салабергер. Їхні плачі були частиною космічного ритуалу, в якому оплакувалося зникнення бога рослинності й за допомогою плачу готувалося його повернення восени.
У святковому календарі місяць Ду’узу в розпал літа відзначався як час жалоби за Думузі. Жінки здійснювали плачі, нерідко з обрядами самобичування й посипання попелом.
Ці обряди непрямо засвідчені в Єзекіїля 8, 14, де пророк бачить “жінок, що оплакують Таммуза” у воротах Єрусалимського храму й приєднується до заборони цієї практики. Біблійне місце показує, як далеко культ Думузі проник за межі Месопотамії в сирійсько-палестинську релігію.
Лінія Адоніс-Таммуз і mythічна мандрівка
Лінію вмираючого й воскресаючого бога рослинності можна простежити від Думузі через Таммуза, аккадську форму імені, через Адоніса у фінікійців аж до еллінізованого Середземномор’я. Джеймс Джордж Фрейзер у “The Golden Bough” (12 томів, 1890-1915) представив цю лінію як парадигму своєї загальної теорії mythу про рослинність.
Конструювання Фрейзера сьогодні є дискусійним у деталях, насамперед щодо конкретних ототожнень з Осірісом та Христом. Однак основна теза про те, що на Близькому Сході існує зв’язана лінія вмираючих богів рослинності, не спростована.
Культ Адоніса, докладно описаний Лукіаном Самосатським у II ст. н. е. в “De dea Syria”, є явною спадщиною культу Думузі. Лукіан змальовує щорічний плач за Адонісом у фінікійському Біблі, заклання ягнят і червоне забарвлення ріки Адоніс, яке він пояснює астрономічно.
Жінки Бібла голили голову як обряд жалоби, що має пряму паралель із месопотамськими практиками плачу. Ганс-Петер Матіс і Пеґґі Л. Дей у кількох дослідженнях детально простежили лінію від Думузі через Таммуза до Адоніса.
Важливим наступним етапом є культ Аттіса у Фрігії, що через храм Кібели в Пессіні потрапив до еллінізованого та римського світу.
Аттіс як юний коханий Magna Mater демонструє структурну подібність до Думузі та Інанни, тоді як практика самокастрації жерців-ґаллоїв є самостійним розвитком. Вальтер Буркерт вбачає тут самостійне переформулювання месопотамської моделі в еллінізованому контексті.
Джерела та додаткова література
Античні джерела: “Зходження Інанни до підземного світу”, “Сон Думузі”, “Думузі та Енкімду”, плачі про Думузі, гімни Інанні та Думузі, давньоаккадські плачі про Таммуза, біблійна згадка в Єзекіїля 8, 14.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури літератури.
