เออร์ลิก ข่าน เจ้าแห่งยมโลกแห่งอัลไต-ไซบีเรีย และผู้ต่อต้านอึลเกน

เออร์ลิก ข่าน (Erlik Khan หรือที่รู้จักในชื่อ Erlik, Erklik, Erlig; มองโกล: Erlig Khaan) เป็นส่วนหนึ่งของชั้นเทพสูงสุดในวิหารเทพแห่งไซบีเรียใต้ ในความเชื่อของชาวอัลไตและทูวา พระองค์ทรงเป็นเจ้าแห่งอาณาจักรเบื้องล่าง ไม่ใช่ความชั่วร้ายโดยสิ้นเชิง หากแต่เป็นขอบเขตที่แบ่งแยกได้ซึ่งผู้ตายและวิญญาณแห่งโรคระบาดและความอดอยากอาศัยอยู่

ในชั้นตำนานยุคหลัง พระองค์ปรากฏในฐานะตัวละครที่เสื่อมทรามและชั่วร้าย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการครอบงำของพุทธศาสนาในโลกมองโกล (เออร์ลิก ข่าน ≈ ยมราช) และการทำให้เป็นปีศาจโดยคณะมิชชันนารีคริสเตียนในศตวรรษที่ 18 และ 19

ภายในประเพณีเทงกริสม์แห่งไซบีเรีย เออร์ลิกกับอึลเกนก่อตัวเป็นคู่แบบทวิลักษณ์ อย่างไรก็ตามนี่ไม่ควรเข้าใจในเชิงศีลธรรมอย่างทวินิยมมานิเคียน หากควรมองเป็นระเบียบเสริมซึ่งกันและกันของบนและล่าง ฤดูร้อนและฤดูหนาว การเกิดและความตาย ความเข้าใจนี้ได้รับการชี้แจงโดย A. V. Anokhin ใน Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924)

การอภิปรายทางวิทยาศาสตร์ศาสนาเกี่ยวกับเออร์ลิกมีความอุดมสมบูรณ์เป็นพิเศษ เพราะแสดงให้เห็นอย่างเป็นตัวอย่างว่ามุมมองจากภายนอกของมิชชันนารีสามารถบิดเบือนศาสนาพื้นเมืองได้อย่างไร สิ่งที่ชาวอัลไตรู้จักในฐานะ “เจ้าแห่งเบื้องล่าง” ถูกแปลโดยรัสเซียออร์โธดอกซ์และพุทธศาสนาให้กลายเป็น “ปีศาจ” ซึ่งเป็นกรณีศึกษาคลาสสิกของ Postcolonial Religious Studies

ชื่อ Erlik เป็นภาษาเตอร์กโบราณ และในแวดวงวิชาการมักนำไปสัมพันธ์กับ er (“ชาย, วีรบุรุษ”) การสืบสายที่เป็นทางเลือกเชื่อมโยงกับรากศัพท์ที่มีความหมายว่า “กล้าหาญ เข้มแข็ง มีอำนาจ”

ในภาษามองโกลกลายเป็น Erlig Khaan และในชั้นพุทธศาสนาได้ผสานรวมกับยมราช/ชินเจในแบบอินโด-ทิเบต Walther Heissig ได้บรรยายการผสานรวมนี้อย่างละเอียดใน Die Religionen der Mongolei (1970)

คำเพิ่มเติม Khan ระบุพระองค์เป็นผู้ปกครอง ในบทขับของนักไสยศาสตร์อัลไตพระองค์ยังถูกเรียกว่า Yer-Tine Khan “กษัตริย์แห่งส่วนลึกของแผ่นดิน” สิ่งสำคัญคือในบริบทดั้งเดิมของไซบีเรีย เออร์ลิกไม่ใช่ปีศาจในความหมายคริสเตียน แต่มิชชันนารีคริสเตียนในศตวรรษที่ 19 (Verbickij และคนอื่น ๆ) ได้แนะนำการแปลนี้ และแวดวงวิชาการก็รับเอาไปโดยไม่ตั้งคำถามมาเป็นเวลานาน

ที่น่าสนใจทางภาษาศาสตร์คือความเชื่อมโยงที่เป็นไปได้กับ er-lig “ผู้มีลักษณะชายชาตรี” ซึ่งกำหนดลักษณะเออร์ลิกในฐานะ “มนุษย์ผู้ยิ่งใหญ่” เหนือความตาย ในการอ่านนี้พระองค์ไม่ใช่สิ่งที่ก่ออันตรายมากเท่าตัวแทนของหน้าที่เชิงมานุษยวิทยาที่จำเป็น นั่นคือความตายในฐานะส่วนหนึ่งของความเป็นชาย

เออร์ลิกถูกบรรยายว่าเป็นชายชราผมดำพร้อมเขี้ยวหมูป่า กรงเล็บเหล็ก และกระบองทำจากกระดูกสันหลังมนุษย์

พระองค์ทรงวัวดำหรือม้าดำ พระราชวังของพระองค์ตั้งอยู่ริมแม่น้ำนรกซึ่งพระองค์อาศัยร่วมกับโอรสเก้าองค์และธิดาเก้าองค์ กลองนักไสยศาสตร์อัลไตแสดงภาพพระองค์ในส่วนที่สามด้านล่าง มักพร้อมสัญลักษณ์ดวงอาทิตย์กลับหัว

สัญลักษณ์ทางศิลปะนี้ได้รับการบรรยายอย่างเป็นระบบโดย Anokhin (1924) และ N. Dyrenkova และต่อมาได้รับการนำมาใช้โดย Mircea Eliade ใน Le chamanisme การครอบงำของพุทธศาสนามอบคุณลักษณะของยมราชอินโด-ทิเบตให้พระองค์เพิ่มเติม ได้แก่ เขาควาย บ่วง และกระจกเงาแห่งกรรม

ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์ Kunstkammer (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก) มีภาพแทนเออร์ลิกแบบอัลไตหลายชิ้นที่ L. P. Potapov จัดทำรายการไว้ในผลงานอ้างอิงมาตรฐาน Altaiskij schamanizm (1991) ซึ่งแสดงให้เห็นความคงที่ที่น่าทึ่งทางสัญลักษณ์ตลอดประวัติศาสตร์การสะสมกว่า 200 ปี

ตำนานการสร้างโลกของชาวอัลไตเล่าว่า อึลเกน ต้องการตักดินจากมหาสมุทรดึกดำบรรพ์และขอความช่วยเหลือจากเออร์ลิกในร่างนก

เออร์ลิกดำดิ่งลงไปนำโคลนขึ้นมา แต่แอบเก็บส่วนหนึ่งไว้ในปาก จากส่วนที่เหลือนี้เกิดเป็นหนองน้ำ ภูเขา และในที่สุดเออร์ลิกเองในฐานะอำนาจอิสระ ด้วยความหยิ่งยโสพระองค์พยายามนั่งเคียงอึลเกน จึงถูกเนรเทศและปกครองโลกเบื้องล่างนับแต่นั้น

การบอกเล่าชิ้นที่สองบรรยายว่าเออร์ลิกทำให้มนุษย์คนแรกป่วยด้วยการ “อ่าน” กระดูกออกจากร่างกาย นักไสยศาสตร์ถูกกำเนิดมาเพื่อนำกระดูกเหล่านั้นกลับคืน ซึ่งเป็นตำนานที่ก่อตั้งพิธีกรรมการเดินทางของนักไสยศาสตร์สู่ยมโลก และครอบครองตำแหน่งต้นแบบในแบบจำลองลัทธิไสยศาสตร์ของ Eliade

การบอกเล่าชิ้นที่สาม ซึ่งเป็นที่รู้จักน้อยกว่า รายงานว่าเออร์ลิกเจรจากับผู้ส่งสารของเทงกริในข้อพิพาทเรื่องวิญญาณของผู้ตาย ผู้ที่ใช้ชีวิตดีได้รับอนุญาตให้กลับสู่เบื้องบน ผู้ที่กระทำไม่ดีต้องอยู่กับเออร์ลิก รูปแบบที่มีนัยยะทางศีลธรรมนี้น่าจะเป็นของยุคหลัง (หลังพุทธศาสนา)

ในความหมายอันแคบ ไม่มีการ “เคารพบูชา” เอิร์ลลิกอย่างแท้จริง หากแต่เป็นการแบ่งแยกที่ถูกทำให้เป็นพิธีกรรมมากกว่า หมอผีแห่งอัลไตแบ่งแยกระหว่าง อัค กัม (หมอผีขาว) ผู้ขึ้นสู่อุลเกน และ การา กัม (หมอผีดำ) ผู้ลงสู่เอิร์ลลิก

การเรียกร้องทั้งสองถือว่าชอบธรรมและจำเป็น คำอธิบายทางชาติพันธุ์วรรณนาของอาโนคินชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า “ดำ” ในที่นี้หมายถึง “มุ่งลงเบื้องล่าง” และไม่ได้หมายความว่า “ชั่วร้าย” แต่อย่างใด

เมื่อเกิดโรคระบาด การเสียชีวิตอย่างกะทันหัน หรือการสูญเสียบุตร จะมีการเรียกหมอผีดำมา ในการประกอบพิธีนั้น เขาเข้าถึงอาณาจักรของเอิร์ลลิกอย่างเป็นพิธีกรรม เจรจากับเอิร์ลลิก และนำ “วิญญาณที่ถูกพาไป” กลับคืนมา เครื่องบูชาประกอบด้วยแกะหรือม้าสีดำ โดยเทเลือดลงดิน แทนที่จะถวายแด่ดวงอาทิตย์

ในยุคโซเวียตลัทธินี้แทบจะดับสูญไปโดยสิ้นเชิง ในยุคฟื้นฟูอัลไตนับตั้งแต่ปี 1991 เป็นต้นมา ได้มีการฟื้นฟูอย่างระมัดระวัง แต่มีความโดดเด่นน้อยกว่าลัทธิอุลเกนอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจากเอิร์ลลิกยังคงถูกเชื่อมโยงกับ “ไสยศาสตร์ดำ” ในการรับรู้ยุคปัจจุบัน

อธิบายตามหลักวิทยาศาสตร์ศาสนา (โดยไม่มีการรับประกันผล): การปฏิบัติเพื่อป้องกันอันตรายจากเออร์ลิกได้แก่ การแขวนริบบิ้นขนแกะขาวที่คานประตู การวางรูปปั้นไม้เล็กน้อย (“ผู้รับใช้ของเออร์ลิก”) เป็นเครื่องบูชาสัญลักษณ์แทน ข้อห้ามออกเสียงชื่อเออร์ลิกดัง ๆ หลังพระอาทิตย์ตก และการรมควันบ้านด้วยจูนิเปอร์

กฎระเบียบพฤติกรรมบางอย่างก็มีสีสันป้องกันภัยเช่นกัน ห้ามเข้าเยี่ยมผู้ป่วยพร้อมสวมหมวก เพราะเออร์ลิก “สะสมหัว” ธรณีประตูถูกทาด้วยถ่านไม้ เพราะเชื่อว่าสีดำที่ถูกต้านทานจะยับยั้งสีดำ ซึ่งเป็นตัวอย่างคลาสสิกของเวทมนตร์เชิงอุปมาอุปไมยในแนวทางของ James Frazer

การปฏิบัติเหล่านี้ต้องเข้าใจในกรอบแนวคิดเรื่องข้อห้ามและความบริสุทธิ์ของศาสนาไซบีเรียใต้ ซึ่งแบ่งแยกโครงสร้างโลกที่เป็นระเบียบจากโลกเบื้องล่างด้วยกฎเกณฑ์ละเอียดอ่อนมากมาย Roberte Hamayon ได้อ่านการปฏิบัติเหล่านี้ใน La chasse à l’âme (1990) ว่าเป็นส่วนหนึ่งของ “เศรษฐกิจความสัมพันธ์” ที่โรคภัยและความตายถูกจัดการในฐานะการแตกหักของระเบียบ

สิ่งที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้างได้แก่ ยมราชในอินเดียแบบพระเวทและพุทธ ฮาเดสในกรีก เฮลในวิทยาการตำนานนอร์สิก มิกทลันเตกุทลีในวิหารเทพแอซเทก โอซิริสในหน้าที่ผู้พิพากษาผู้ตาย มิใช่ในฐานะเทพที่ตาย ในไซบีเรียเองมีตัวละครคู่ขนาน เช่น Yer-Khan คู่ตรงข้ามของ Aiy Tojon ในหมู่ชาวยาคุต

การครอบงำของพุทธ-ทิเบตที่เปลี่ยนเออร์ลิกเป็น Erlig Khaan = ยมราช เป็นหัวข้อของการศึกษาเฉพาะโดย Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970) ที่แสดงให้เห็นว่าตัวละครยมโลกพื้นเมืองถูกผนวกเข้าสู่ลัทธิตันตระและถูกเคลือบด้วยชั้นคุณลักษณะของตัวเองอย่างไร

ที่น่าสังเกตทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาคือข้อสังเกตว่าระบบจักรวาลวิทยาสามส่วนแทบทุกระบบ (บน กลาง ล่าง) รู้จักเทพแห่งยมโลกที่เป็นทั้งตัวละครที่น่าสะพรึงกลัวและผู้ค้ำประกันระเบียบ เออร์ลิกจึงไม่ใช่ข้อยกเว้น หากเป็นกรณีศึกษาตัวอย่าง

ในวัฒนธรรมพื้นบ้านทูวาและอัลไตยุคใหม่ เออร์ลิกเป็นตัวละครน่าสะพรึงกลัวมากกว่าวัตถุสักการะ ในการรับรู้ยอดนิยม (นิยายแฟนตาซี เกมออนไลน์) พระองค์ปรากฏบางครั้งในฐานะ “ผู้ต่อต้านฝ่ายมืด” การนำเสนอที่ถูกต้องทางวิทยาศาสตร์พบได้ใน Andrei Znamenski, Roberte Hamayon และในชุด Mify narodov mira ภาษารัสเซีย (เล่ม 2, 1992)

การอภิปรายวิจัยที่สำคัญหมุนรอบคำถามว่า ภาพ “มืด” ของเออร์ลิกในปัจจุบันมีมากแค่ไหนก่อนอิสลาม/ก่อนพุทธ และมากแค่ไหนที่เกิดขึ้นจากการทำให้เป็นปีศาจโดยมิชชันนารีคริสเตียนในศตวรรษที่ 18 และ 19 Verbickij และมิชชันนารีคนอื่นได้แปล “Erlik” ในพจนานุกรมของพวกเขาว่า “ปีศาจ” เพียงเท่านั้น ซึ่งแวดวงวิชาการในเวลาต่อมารับเอาไปโดยไม่ตั้งคำถามมาเป็นเวลานาน

Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) ของ Andrei Znamenski ได้สร้างประวัติศาสตร์การบิดเบือนนี้ขึ้นใหม่อย่างครอบคลุม และสนับสนุนการฟื้นฟูเออร์ลิกทางประวัติศาสตร์ในฐานะตัวละครระเบียบที่คลุมเครือเหนือรูปแบบทวินิยมแบบคริสเตียน

คำถามวิจัยสามข้อยังคงเปิดอยู่ ประการแรก รูปแบบก่อนหน้าของเออร์ลิกในศาสนาโปรโต-เตอร์กก่อนการสัมผัสกับพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนาเป็นอย่างไร วัสดุของ Anokhin ชี้ให้เห็นว่าพระองค์เก่าแก่และเป็นอิสระกว่าที่การระบุตัวตนกับยมราชในพุทธศาสนาแนะ

ประการที่สอง ประเพณีเออร์ลิกแบบอัลไตต่อเนื่องกับประเพณี abasy แบบยาคุตในระดับใด และไม่ต่อเนื่องกับประเพณี Erlig Khaan แบบมองโกลในระดับใด L. P. Potapov ได้โต้แย้งสนับสนุนสมมติฐานการแยกส่วน ซึ่งในการวิจัยล่าสุดได้รับการหยิบยกขึ้นมาอีกครั้ง

ประการที่สาม เออร์ลิกมีบทบาทอย่างไรในฉากนีโอ-ลัทธิไสยศาสตร์ทูวาและอัลไตร่วมสมัย ที่พัฒนาบางส่วนต่อต้านและบางส่วนร่วมกับกระแสหลักรัสเซีย Marjorie Mandelstam Balzer ได้แสดงให้เห็นในบทความหลายชิ้นว่านักไสยศาสตร์ยุคใหม่ใช้เออร์ลิกอย่างจงใจเพื่อสร้างทางเลือกพื้นเมืองที่โดดเด่นจากสัญลักษณ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ที่ครอบงำ

การระบุตัวตนของเออร์ลิกกับยมราชในพุทธศาสนาเป็นหนึ่งในกรณีที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุดทางประวัติศาสตร์ศาสนาของศาสนามองโกล-ทิเบต Walther Heissig ได้แสดงให้เห็นใน Die Religionen der Mongolei (1970) ว่าตลอดหลายศตวรรษเออร์ลิกแบบอัลไตผสานกับยมราช/ชินเจแบบอินโด-ทิเบตอย่างไร โดยที่ไม่มีการทดแทนอย่างสมบูรณ์เกิดขึ้น

แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เกิดตัวละครสองชั้น ซึ่งชั้นอัลไตหรือชั้นพุทธจะถูกกระตุ้นขึ้นมาตามบริบท

ชั้นนี้เป็นกรณีศึกษาตัวอย่างสำหรับ “Translation Studies” ทางวิทยาศาสตร์ แนวคิดจากประเพณีหนึ่งถูกถ่ายโอนไปยังอีกประเพณีหนึ่งอย่างแม่นยำเพียงใด การเปลี่ยนแปลงความหมายใดบ้างที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และรูปแบบไฮบริดแปลกประหลาดใดที่เกิดจากกระบวนการแปลนี้

กรณีที่เป็นรูปธรรม ใน Bardo-thödröl ทิเบต (“หนังสือมรณะทิเบต”) ยมราชปรากฏในฐานะผู้ถือกระจกที่แสดงกรรมชีวิตแก่ผู้ตาย แนวคิดนี้ไม่ปรากฏในกลุ่มเออร์ลิกแบบอัลไตดั้งเดิม แต่ปรากฏในแนวคิดเออร์ลิกมองโกลยุคหลัง ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งชี้ชั้นพุทธศาสนา

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่มเออร์ลิกอย่างกว้างขวางจะพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังตัวละครที่เกี่ยวข้อง เช่น อึลเกน และสิ่งก่ออันตราย abasy เบื้องล่าง บนหน้าภาพรวม ประเพณีเทงกริสม์แห่งไซบีเรีย Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) ของ A. V. Anokhin ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิที่สำคัญที่สุด

สำหรับการครอบงำของพุทธศาสนา Die Religionen der Mongolei (1970) ของ Walther Heissig และการศึกษาของ Klaus Sagaster มีความเกี่ยวข้อง สำหรับการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของการบิดเบือนโดยมิชชันนารี Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) ของ Andrei Znamenski เป็นผลงานที่ดีที่สุดที่มีอยู่

ผลงานอ้างอิงมาตรฐาน Altaiskij schamanizm (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1991) ของ L. P. Potapov นำเสนอการสังเคราะห์โซเวียต-รัสเซียที่ครอบคลุมที่สุดและไม่ควรมองข้ามในการวิจัยเออร์ลิก

เออร์ลิกอยู่ในสเปกตรัมปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของเทพแห่งยมโลก ซึ่ง Mircea Eliade ได้บรรยายอย่างละเอียดใน Forgerons et alchimistes (1956) และในหนังสือลัทธิไสยศาสตร์ของพระองค์ ลักษณะเฉพาะคือความคลุมเครือ เทพแห่งยมโลกเป็นตัวแทนของด้านเงามืดที่จำเป็นของระเบียบจักรวาล การเรียกพวกเขาง่าย ๆ ว่า “ชั่วร้าย” เป็นการพลาดสาระสำคัญ

จุดที่น่าสนใจเป็นพิเศษของเออร์ลิกคือหน้าที่ของพระองค์ในฐานะผู้ก่อโรคและผู้ขจัดโรคในเวลาเดียวกัน นักไสยศาสตร์ดำเจรจากับเออร์ลิกเพื่อการคืนวิญญาณที่สูญหาย ซึ่งเป็นแบบจำลองคลาสสิกของ “การเจรจาแบบไสยศาสตร์” ที่ Roberte Hamayon ได้พัฒนาขึ้นตรงข้ามกับแบบจำลอง “เอกสตาซี” ของ Eliade

ที่น่าสนใจทางมานุษยวิทยาศาสนาคือการแบ่งแยกนักไสยศาสตร์ “ขาว” และ “ดำ” พร้อมที่อยู่เทพเจ้าแยกกัน โครงสร้างคู่นี้พบได้ชัดเจนเฉพาะในประเพณีไซบีเรียไม่กี่แห่งอย่างชาวอัลไตและทูวา และทางประวัติศาสตร์น่าจะเกิดขึ้นในยุคหลัง บางทีอาจภายใต้อิทธิพลพุทธศาสนา

ในการทำงานกับแหล่งข้อมูลเออร์ลิกเกิดปัญหาวิธีวิทยาหลายประการ ประการแรก แหล่งข้อมูลเก่าแก่ที่สุดคือบันทึกของมิชชันนารีคริสเตียน (Verbickij, Chivalkov) จากศตวรรษที่ 19 ที่ระบุพระองค์อย่างเป็นระบบกับปีศาจคริสเตียน การถอดชั้นมิชชันนารีนี้ออกมีความท้าทายทางวิธีวิทยา

ประการที่สอง การระบุตัวตนกับยมราชในพุทธศาสนาได้เพิ่มระดับความหมายเพิ่มเติม ซึ่งไม่สามารถแยกออกจากชั้นเออร์ลิกดั้งเดิมแบบอัลไตได้โดยง่าย แบบจำลองชั้นของ Walther Heissig ช่วยได้ แต่ยังต้องการการอภิปรายต่อ

ประการที่สาม การปฏิบัติไสยศาสตร์ร่วมสมัยรอบเออร์ลิกหลังยุคโซเวียตมีความกระจัดกระจาย สิ่งที่เราสังเกตเห็นในปัจจุบันเป็นการกำหนดรูปแบบใหม่บนพื้นฐานของตำราชาติพันธุ์วิทยา ไม่ใช่ความต่อเนื่องที่ไม่ขาดสาย Andrei Znamenski ได้สะท้อนเรื่องนี้อย่างวิพากษ์

ในวัฒนธรรมสมัยนิยมร่วมสมัย เออร์ลิกปรากฏตัวอย่างน่าประหลาดใจ พระองค์ปรากฏในนิยายแฟนตาซีรัสเซียหลายเล่ม ในเกมคอมพิวเตอร์ออนไลน์ (เช่น Path of Exile, Smite) ในเนื้อเพลงเฮฟวีเมทัล และในโลกมังงะและอนิเมะ การรับรู้นี้มักบิดเบือนภาพทางประวัติศาสตร์อย่างรุนแรง แต่ก็ทำให้เออร์ลิกเป็นตัวละครที่ยังคงทำงานอยู่ในวัฒนธรรม

ทางวิทยาศาสตร์ การรับรู้นี้มีความคลุมเครือ มันรักษาเออร์ลิกไว้ในความทรงจำทางวัฒนธรรม แต่ทำให้พระองค์ดูธรรมดาในเวลาเดียวกัน Andrei Znamenski ได้ชี้ให้เห็นความตึงเครียดระหว่างการสร้างใหม่ทางวิทยาศาสตร์และการนำไปใช้ยอดนิยมใน Shamanism and Western Imagination (2007)

ในสาธารณรัฐอัลไตและทูวาเอง เออร์ลิกในวัฒนธรรมพื้นบ้านมีความโดดเด่นน้อยกว่าอึลเกนหรือเทงกริ พระองค์ยังคงเป็นตัวละครที่ค่อนข้างรอบข้าง ซึ่งมีบทบาทในการปฏิบัติไสยศาสตร์แต่ไม่ใช่ในการแสดงออกสาธารณะของภูมิภาค