Yer-Sub อำนาจแห่งดินและน้ำศักดิ์สิทธิ์ในเทิร์กโบราณ

ต่างจากเทพเจ้าส่วนบุคคล เช่น เทงกริ อุไม หรือ ยุลเกน Yer-Sub ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล แต่เป็นอำนาจรวมที่ผูกพันกับสถานที่

ในจารึกออร์คอนแห่งศตวรรษที่ 8 (กูล-ติกิน บิลเก คากัน โทนยูกุก) Yer-Sub ปรากฏอยู่ในสูตรสามองค์อย่างสม่ำเสมอว่า “เทงกริ (สวรรค์) อุไม (มารดา) และ Yer-Sub (ดิน-น้ำ) ได้มอบชัยชนะแก่เรา” สูตรนี้เป็นหนึ่งในหลักฐานสำคัญที่สุดสำหรับโครงสร้างทางจักรวาลวิทยาของลัทธิเทงกริเทิร์กโบราณ

ภายในประเพณีลัทธิเทงกริแบบไซบีเรีย บุคคลพิเศษรุ่นหลัง ได้แก่ เจ้าแห่งภูเขา วิญญาณแห่งน้ำพุ วิญญาณแห่งแม่น้ำ ได้รับหน้าที่เฉพาะที่เดิมระบุให้ Yer-Sub รับผิดชอบโดยรวม ดังนั้น Yer-Sub จึงกลายเป็นวิญญาณปัจเจกที่มีชื่อมากมายในประวัติศาสตร์ศาสนายุคหลัง โดยไม่สูญหายไปในฐานะแนวคิด

ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา Yer-Sub เป็นบทเรียนเรื่อง “ความเป็นนุมิโนสเฉพาะพื้นที่” ต่างจากเทพสูงสุดสากล อำนาจนี้ผูกพันกับพื้นที่และรวมตัวกันในสถานที่เฉพาะ เช่น ช่องเขา น้ำพุ ปากแม่น้ำ โขดหิน ซึ่งอยู่ในแนวเดียวกับ genii loci ของโรมันและ jinushigami ของญี่ปุ่น

ชื่อนี้เป็นคำประสมแบบ Dvandva ในภาษาเทิร์กโบราณคลาสสิก ประกอบด้วย yer (“ดิน พื้นที่ สถานที่”) และ sub (“น้ำ น้ำพุ แม่น้ำ”) รูปแบบที่คล้ายกันพบได้ในภาษาอินโด-ยูโรเปียนและภาษาอัลไตอิกหลายภาษา แสดงให้เห็นว่าดินและน้ำไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสองสิ่งแยกกัน แต่เป็นคู่ที่เป็นพื้นฐานของชีวิตที่เชื่อมโยงกัน

ในโลกมองโกล แนวคิดนี้สอดคล้องบางส่วนกับ gazar usu (“ดิน-น้ำ”) และ Etügen Eke (“แม่พระธรณี”) ในไซบีเรียเอง ชาวบูรยัตรู้จัก Lus (วิญญาณแห่งน้ำพุ) และชาวยาคุตรู้จักบริวารพระธรณีของ Aar Tojon ที่ชื่อ Aan Alakhchyn

Talat Tekin (1968) ได้ชี้แจงสถานะทางไวยากรณ์ของ yer sub ว่าเป็นคำประสม ไม่ใช่เทพเจ้าสององค์ที่ถูกกล่าวถึงต่อเนื่องกัน แต่เป็นอำนาจเดียวที่มีชื่อสองส่วน การสังเกตทางภาษาศาสตร์นี้มีผลต่อวิทยาศาสตร์ศาสนา เนื่องจากนัยถึงแนวคิดบูรณาการของอำนาจดิน-น้ำ

Yer-Sub ไม่มีสัญลักษณ์วิทยาเฉพาะตัว ที่ใดที่วิญญาณเฉพาะพื้นที่ถูกแสดงเป็นภาพ จะทำผ่านกองหิน (obo) เสาไม้มีจารึก (serge) ผ้าผูกที่ต้นสนไซบีเรีย (kyira) และรูปไม้ขนาดเล็กริมน้ำพุ Yer-Sub โดยรวมยังคงล่องหน วัตถุธาตุเองคือร่างกายของมัน

ความไม่มีรูปลักษณ์นี้เป็นสิ่งที่ Yer-Sub มีร่วมกับเทงกริอันห่างไกล ต่างจาก ยุลเกน อุไม หรือ แอร์ลิก ข่าน ที่มีรูปลักษณ์เป็นมนุษย์ ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา สิ่งนี้บ่งบอกถึงความแตกต่างระหว่างอำนาจรวม-นุมิโนสและอำนาจปัจเจก-บุคลิกภาพในวิหารเทพ

ในทางปฏิบัติของมองโกลยุคใหม่ Yer-Sub มักถูกแสดงผ่านกองหิน Ovoo ในเทศกาลขนาดใหญ่จะมีการขึงผ้า khadag สีน้ำเงินยาวรอบ Ovoo โดยสีน้ำเงินนั้นหมายถึง Möngke Köke Tengri โดยเจตนา ในขณะที่ก้อนหินเองแทน Yer-Sub

จารึกเคิกเติร์กไม่มีการเล่าเรื่องเกี่ยวกับ Yer-Sub แต่มีการอัญเชิญ บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาในศตวรรษที่ 19 (Radloff, Anokhin, Verbickij) จึงเป็นแหล่งแรกที่ตำนานเกี่ยวกับเจ้าแห่งภูเขาและแม่น้ำปรากฏขึ้น ซึ่งรวมกันแล้วเติมเต็มขอบเขตของ Yer-Sub

ในหมู่ชาวบูรยัต ทะเลสาบไบคาลถูกเรียกว่า “บิดา” ภูเขารอบข้างถูกเรียกว่า “พี่น้อง” ซึ่งเป็นแผนผังครอบครัวที่ละลาย Yer-Sub ออกเป็นอุปมาทางเครือญาติ

ตำนานอัลไตเฉพาะเล่าว่าภูเขาเกิดขึ้นได้อย่างไรเมื่อ Yer-Sub ต่อต้านความพยายามของแอร์ลิกในการนำโลกไปใช้เพื่อตนเอง ภูเขาคือคลื่นที่กลายเป็นหินของการต่อสู้ทางจักรวาล ตำนานนี้อยู่กึ่งกลางระหว่างตำนานการสร้างและตำนานสาเหตุ

ในมหากาพย์ Olonkho ของชาวยาคุต เทพีพระธรณี Aan Alakhchyn Khotun แสดงถึงด้านหนึ่งของหน้าที่ Yer-Sub เธออาศัยอยู่ในต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ที่ศูนย์กลางโลกและมอบน้ำแห่งชีวิตแก่สิ่งมีชีวิตทุกชนิด ซึ่งเป็นลวดลายที่แสดงแนวคิดดิน-น้ำบูรณาการในเชิงมหากาพย์

รูปแบบลัทธิบูชาที่สำคัญที่สุดคือพิธีกรรม Ovoo บนช่องเขาหรือที่น้ำพุโดดเด่น กองหินถูกสร้างขึ้น ประดับด้วยผ้า และได้รับเกียรติด้วยการเดินวนตามเข็มนาฬิกาสามรอบ ผู้เดินทางเพิ่มก้อนหินเข้าไป คนเลี้ยงสัตว์เทนมหรือกุมิสลงบนพื้นดิน

ในระดับรัฐ Yer-Sub เป็นส่วนหนึ่งของคำสาบานของข่าน ผู้ที่หักหลังข่านจะ “ละเมิด Yer-Sub” และหลุดออกจากระเบียบ หน้าที่ทางการเมืองนี้ถูกบันทึกโดยปริยายในรายงานไบแซนไทน์ของ Theophylakt Simokattes (ต้นศตวรรษที่ 7) เมื่อเขาบรรยายถึงการปฏิบัติคำสาบานของชาวเทิร์ก

ในมองโกเลียยุคใหม่ พิธีกรรม Ovoo ได้ฟื้นคืนชีพอย่างน่าทึ่ง หลังปี 1990 Ovoo ใหม่หลายพันแห่งได้ถูกสร้างหรือบูรณะขึ้น Caroline Humphrey ได้บันทึกการฟื้นฟูนี้อย่างละเอียดใน The Marxist Anthropology of Mongolia และ Inside and Outside the Mongol Tent (2002)

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา แนวปฏิบัติการปกป้องในกลุ่ม Yer-Sub มุ่งเน้นที่การรักษาความบริสุทธิ์ของสถานที่มากกว่าการป้องกันอันตราย

ข้อห้าม ได้แก่ การถ่มน้ำลายในน้ำพุ การหักต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ การปลดทุกข์บน obo การละเมิดข้อห้ามเหล่านี้ถือว่าเป็น “การละเมิด Yer-Sub” และภายในประเพณีอาจส่งผลให้การล่าสัตว์ล้มเหลวหรือเจ็บป่วย

อปตรปปีกะในความหมายแคบ ได้แก่ การพกหินเล็กจากภูเขาศักดิ์สิทธิ์ การแกะสลักสูตรคุ้มครองบนเสาน้ำพุ และการนำพู่ขนม้าแขวนที่ธรณีประตู ปฏิบัติเหล่านี้ยังคงมีชีวิตอยู่ในมองโกเลียและตูวาจนถึงปัจจุบัน

รายละเอียดที่น่าสนใจจากประเพณียาคุต ก่อนที่จะออกจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ผู้คน “ขอ” อนุญาตอย่างเป็นทางการ มักใช้คำว่า “Bahyy bolokhtuun” (“ขอความเมตตา ปล่อยฉันไป”) รูปแบบมารยาทต่อภูมิประเทศนี้เป็นตัวอย่างคลาสสิกของมารยาทอนิมิสต์ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

มีความคล้ายคลึงทางโครงสร้างกับ genius loci ของโรมัน วิญญาณแห่งดินของเยอรมัน ผู้อยู่อาศัยใน sídh ของเซลติก ในญี่ปุ่น คือ jinushigami ในประเพณีชินโต ในละตินอเมริกาคือ apus และ huacas แบบแอนดีน ในทุกกรณีเป็นอำนาจรวมที่ผูกพันกับสถานที่ ได้รับเกียรติผ่านข้อห้ามความบริสุทธิ์มากกว่าตำนานส่วนบุคคล

ความใกล้ชิดทางประเภทวิทยาที่ใกล้เคียงที่สุดคือระบบ tudi gong ของเทพีพระธรณีท้องถิ่นของจีน และ sa-bdag (“เจ้าแห่งดิน”) ของทิเบต ที่นี่แสดงให้เห็นสะพานทางวัฒนธรรมภายในเอเชียใน แม้ว่าจะไม่มีการพิสูจน์ต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์โดยตรง

ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา Yer-Sub แสดงถึงสิ่งที่ Mircea Eliade บรรยายใน Le sacré et le profane (1957) ว่า “การปรากฏของสิ่งศักดิ์สิทธิ์แห่งสถานที่” สถานที่บางแห่งกลายเป็นศูนย์กลางศักดิ์สิทธิ์ผ่านการทำเครื่องหมายพิธีกรรม โดยไม่จำเป็นต้องมีเทพเจ้าส่วนบุคคลอาศัยอยู่

ในปัจจุบันของมองโกลและตูวา Yer-Sub (ในชื่อ gazar usu และ cher-sug) กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของจริยธรรมสิ่งแวดล้อม NGO หลายแห่งที่เน้นนิเวศวิทยาอ้างถึงกลุ่ม Ovoo ดั้งเดิมเป็นฐานการโต้แย้ง ผลงานวิชาการอ้างอิง ได้แก่ Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002) Roberte Hamayon และ Sergei Neklyudov

สายงานวิจัยเฉพาะเชื่อมต่อการปฏิบัติ Yer-Sub กับความขัดแย้งในปัจจุบันเกี่ยวกับเหมืองแร่และสิทธิ์น้ำในมองโกเลีย กลุ่มชนพื้นเมืองอ้างถึงความไม่อาจละเมิดได้ทางศาสนาของสถานที่ Yer-Sub เพื่อขัดขวางโครงการขนาดใหญ่ มิติทางการเมืองนี้มีนัยทางวิทยาศาสตร์ที่ Caroline Humphrey อภิปรายอย่างละเอียด

ในตูวา สมาคมนักปฏิบัติหมอผี Düngür ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่ปี 1990 และได้กำหนดพิธีกรรม Yer-Sub อย่างเป็นสาธารณะ จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ การรวบรวมเป็นระบบนี้เป็นกรณีที่น่าสนใจของ “การทำเป็นรายการ” การปฏิบัติที่แต่เดิมกระจายตัวผ่านโครงสร้างสมาคมสมัยใหม่

การอภิปรายสำคัญประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับคำถามว่า Yer-Sub เป็นคำเดี่ยวหรือคำรวม Talat Tekin และ Sergei Neklyudov สนับสนุนการอ่านแบบบูรณาการ การวิจัยรุ่นใหม่ (เช่น B. Kellner-Heinkele) มีแนวโน้มสันนิษฐานว่ามีการแบ่งบุคลิกภาพตามภูมิภาคที่แตกต่างกัน

คำถามที่ยังเปิดอยู่ประการที่สองเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่าง Yer-Sub และแนวคิดวิญญาณท้องถิ่นแบบพุทธในมองโกเลีย การปฏิบัติ Ovoo ในปัจจุบันเท่าใดที่เป็นก่อนพุทธ เท่าใดที่ถูกปรับสูตรใหม่แบบพุทธ Walther Heissig เสนอทฤษฎีชั้นที่กำลังถูกตรวจสอบอย่างวิจารณ์ในงานวิจัยรุ่นใหม่

สุดท้าย และนี่คือคำถามเชิงปฏิบัติที่สำคัญที่สุด กลุ่ม Yer-Sub ที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันมีความสัมพันธ์กับขบวนการนิเวศวิทยาอย่างไร โดยไม่ถูกนำไปใช้เป็นเครื่องมือ โครงการริเริ่มของพลเมืองมองโกเลียใน Onggi River Movement เผชิญกับคำถามนี้โดยตรงและมอบพื้นที่วิจัยสำหรับชาติพันธุ์วิทยาศาสนาในทศวรรษ 2020

หนึ่งในการพลิกผันที่น่าแปลกใจที่สุดในงานวิจัยลัทธิเทงกริยุคใหม่คือการค้นพบ Yer-Sub ใหม่ในฐานะจุดอ้างอิงของขบวนการสิ่งแวดล้อมร่วมสมัย โครงการริเริ่มของพลเมืองมองโกเลีย Onggi River Movement (ก่อตั้งปี 2001) ประท้วงต่อต้านเหมืองทองคำที่ทำลายน้ำพุศักดิ์สิทธิ์และเส้นทางน้ำ โดยอ้างอิงอย่างชัดเจนถึงการเคารพบูชา Yer-Sub ดั้งเดิม Caroline Humphrey ได้บันทึกขบวนการนี้ในบทความหลายชิ้น

ในเชิงวิทยาศาสตร์ การพลิกผันนี้มีความลักลั่น ด้านหนึ่งแสดงให้เห็นถึงความมีชีวิตชีวาต่อเนื่องของแนวคิดทางศาสนาที่ถือว่า “โบราณ” อีกด้านหนึ่งมีความเสี่ยงที่เนื้อหาทางศาสนาจะถูกนำไปใช้อย่างเลือกสรรเพื่อวัตถุประสงค์ทางการเมือง ทั้งสองด้านควรได้รับการพิจารณาในการวิเคราะห์ที่ละเอียดรอบคอบ

ในตูวาและสาธารณรัฐซาคา ขบวนการที่คล้ายกันมีให้เห็น สร้างจุดเชื่อมต่อใหม่ระหว่างชาติพันธุ์วิทยาศาสนาและนิเวศวิทยาการเมือง นักปรากฏการณ์วิทยาศาสนา เช่น Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) ได้วิเคราะห์กลุ่มนี้ว่าเป็น “ศาสนาสีเขียว” และอ้างถึง Yer-Sub เป็นตัวอย่าง

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่ม Yer-Sub ในวงกว้างสามารถหาการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังบุคคลที่เกี่ยวข้อง เช่น เทงกริ อุไม (ในสูตรสามองค์ของโทนยูกุก) และโลกวิญญาณเฉพาะพื้นที่ได้จากหน้าภาพรวม ประเพณีลัทธิเทงกริแบบไซบีเรีย

A Grammar of Orkhon Turkic (1968) ของ Talat Tekin ยังคงเป็นรากฐานทางภาษาศาสตร์ที่สำคัญที่สุดสำหรับชั้นภาษาเทิร์กโบราณ Inside and Outside the Mongol Tent (2002) และ Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (ร่วมกับ Frank Pieke, 1998) ของ Caroline Humphrey มอบความลึกทางชาติพันธุ์วิทยาร่วมสมัย

Mify narodov mira เล่ม 2 (มอสโก 1992) ของ Sergei Neklyudov มีงานมาตรฐานภาษารัสเซียที่กระชับที่สุดเกี่ยวกับกลุ่ม Yer-Sub และควรปรากฏในบรรณานุกรมที่จริงจังทุกชุด

Yer-Sub แสดงให้เห็นในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนาถึงหมวดหมู่ของ “ความเป็นนุมิโนสที่ผูกพันกับสถานที่” ซึ่ง Mircea Eliade ได้อธิบายใน Le sacré et le profane (1957) ว่าเป็น “การปรากฏของสิ่งศักดิ์สิทธิ์แห่งสถานที่” ต่างจากเทพสูงสุดสากล รูปแบบของความเป็นนุมิโนสนี้ผูกพันกับพื้นที่และเป็นรูปธรรม

การทำเครื่องหมายพิธีกรรมของสถานที่ (ผ่านกองหิน ผ้า เสาไม้) เป็นตัวอย่างคลาสสิกของสิ่งที่ van Gennep เรียกว่า “การทำให้ภูมิทัศน์เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์” Yer-Sub ไม่ใช่บุคคลที่อาศัยอยู่ในสถานที่ แต่เป็นอำนาจที่กลายเป็นสถานที่เอง ซึ่งเป็นความแตกต่างที่สำคัญในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

เมื่อเปรียบเทียบกับแนวคิด kami ของญี่ปุ่นและ genius loci ของโรมัน จะเห็นได้ว่าความเป็นนุมิโนสที่ผูกพันกับสถานที่เป็นแนวคิดที่แพร่หลายทั่วโลก แต่ในแต่ละประเพณีมีการกำหนดขึ้นอย่างเฉพาะเจาะจง Yer-Sub เป็นตัวแปรที่กระชับและมีการบันทึกดีเป็นพิเศษ

ในการวิจัยเกี่ยวกับ Yer-Sub มีปัญหาเชิงวิธีวิทยาหลายประการ ประการแรก: คำศัพท์นี้เองเป็นคำประสมที่การปฏิบัติทางไวยากรณ์อย่างแม่นยำในภาษาเตอร์กโบราณยังเป็นที่ถกเถียงกัน การกำหนดของ Talat Tekin ให้เป็น “อำนาจเดียวที่มีชื่อสองส่วน” ได้รับการยอมรับจากเสียงส่วนใหญ่ แต่ไม่ใช่โดยปราศจากการโต้แย้ง

ประการที่สอง: การระบุว่า Yer-Sub ในจารึกของ Tonyukuk เป็นสิ่งเดียวกับโลกของวิญญาณแห่งภูเขาและน้ำพุที่มีหลักฐานทางชาติพันธุ์วรรณนาในศตวรรษที่ 19 และ 20 นั้นเป็นเพียงสมมติฐาน การวิจัยได้ใช้ความระมัดระวังมากขึ้นในประเด็นนี้

ประการที่สาม: การนำ Yer-Sub มาใช้ในบริบทร่วมสมัยเพื่อขับเคลื่อนขบวนการด้านสิ่งแวดล้อมนั้นเป็นเรื่องที่ท้าทายทางวิชาการ Caroline Humphrey และ Bron Taylor ได้ให้การมีส่วนร่วมที่สำคัญในประเด็นนี้ โดยไม่ได้ทำให้การถกเถียงสิ้นสุดลง

ความสัมพันธ์ระหว่าง Yer-Sub และเทศกาลฤดูร้อนมองโกล Naadam สมควรได้รับการเจาะลึก Naadam ซึ่งจัดขึ้นทุกปีในเดือนกรกฎาคม มีต้นกำเนิดจากการอัญเชิญเทพเจ้าแห่งภูเขาและน้ำพุ จึงมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับกลุ่ม Yer-Sub

การแข่งขัน “ชายชาตรี” สามประเภทคลาสสิกของ Naadam ได้แก่ การแข่งม้า การยิงธนู มวยปล้ำ เดิมเป็นการสาธิตพิธีกรรมของความแข็งแกร่งของเผ่าต่อหน้าผู้後พิทักษ์ภูเขาและ Yer-Sub Christopher Atwood ได้อธิบายการยึดโยงพิธีกรรมนี้อย่างละเอียดใน Encyclopedia (2004) ของเขา

ในมองโกเลียปัจจุบัน Naadam เป็นเทศกาลแห่งชาติขนาดใหญ่ที่มีทั้งความเป็นฆราวาสของรัฐและความเป็นศาสนา-ประเพณีในเวลาเดียวกัน พิธีกรรม Ovoo ในช่วงเปิดเทศกาลทำให้ชั้น Yer-Sub ยังคงมองเห็นได้

หลักฐานทางโบราณคดีเกี่ยวกับ Yer-Sub มีข้อจำกัดแต่ชี้ให้เห็นสิ่งที่มีคุณค่า ในที่ราบสูงทางใต้ของไซบีเรีย (ตูวา อัลไต) มีเนิน kurgan และเสาหินตั้งจากยุคสกีเธียนและฮันน์ที่ได้รับการตีความว่าเป็นการทำเครื่องหมาย “สถานที่ศักดิ์สิทธิ์” แบบพิธีกรรม ว่าการทำเครื่องหมายเหล่านี้เหมือนกับแนวคิด Yer-Sub รุ่นหลังหรือไม่ยังไม่ได้รับการยืนยัน

วัสดุทางโบราณคดีที่สำคัญเป็นพิเศษคือเสาหิน balbal ของยุคเคิกเติร์ก ซึ่งถูกวางเรียงที่สุสานหลวง Sergei Klyashtorny ได้อภิปรายเนื้อหาทางศาสนาของเสาเหล่านี้ใน Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964)

สมมติฐานการเชื่อมโยงเชื่อมต่อเสาหินทางโบราณคดีกับเสา serge ที่บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาของชาวซาคา ทั้งสองอาจเป็นภาพสะท้อนของการทำเครื่องหมาย Yer-Sub ของสถานที่ต่อเนื่อง โดยมีความต่อเนื่องยาวนานและการเปลี่ยนแปลงตลอดสองพันปี