Changing Woman เทพีวัฏจักรชีวิต ผู้สร้างและสตรีศักดิ์สิทธิ์แห่งประเพณีนาวาโฮ

Changing Woman คือสิ่งมีชีวิตหญิงเชิงบวกสูงสุดในวิหารเทพนาวาโฮ และในเวลาเดียวกันคือเทพีชีวิตและกาลเวลาที่ถูกทำให้เป็นบุคคล พระนางแตกต่างจากผู้สร้างในรูปสัตว์อย่าง Spider Grandmother แห่งชนเผ่าปวยโบล ด้วยรูปลักษณ์ที่เป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์และด้วยความสัมพันธ์กับโครงสร้างกาลเวลาแบบวัฏจักร ภายในเทววิทยานาวาโฮ พระนางคือบุคคลอ้างอิงสำคัญที่สุดสำหรับการเปลี่ยนผ่านทุกช่วงชีวิต ได้แก่ การเกิด วัยเจริญพันธุ์ การแต่งงาน และการตาย

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา Changing Woman จัดอยู่ในกลุ่มเทพีชีวิตและกาลเวลาเพศหญิง ซึ่งปรากฏในศาสนาต่าง ๆ มากมาย ในเชิงโครงสร้างมีความใกล้เคียงกับกลุ่มเทพี Demeter-Persephone ของกรีกโบราณ Aditi ของอินเดีย Anahita ของเปอร์เซียโบราณ และ Yacumama แห่งแอนดีส-อเมซอนในมิติวัฏจักรชีวิต

Changing Woman แตกต่างจากสิ่งเปรียบเทียบเหล่านี้ด้วยโครงสร้างสี่ระยะเฉพาะของวัฏจักรชีวิต ได้แก่ เด็กหญิง สตรีวัยหนุ่มสาว สตรีวัยกลางคน และสตรีชรา ซึ่งวนซ้ำในวัฏจักรชั่วนิรันดร์

ศาสนานาวาโฮได้รับการบันทึกไว้อย่างดีเป็นพิเศษเมื่อเทียบกับประเพณีพื้นเมืองอเมริกันอื่น ๆ จำนวนมาก โดยได้รับการศึกษาอย่างครอบคลุมในต้นศตวรรษที่ 20 โดยนักมานุษยวิทยา Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950) โดย Father Berard Haile (1880, 1961) โดย Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) และในวาทกรรมต่อเนื่องโดยนักเทววิทยานาวาโฮจำนวนมาก

องค์ประกอบสำคัญของระบบเทววิทยานาวาโฮคือการแบ่งแยกอย่างเข้มงวดระหว่าง Yei (สิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ เทียบได้กับ Kachina ของปวยโบล) และ Diyin Dineh (ชนศักดิ์สิทธิ์ ชั้นสูงของสิ่งสร้างผู้ทรงอำนาจที่แท้จริง)

Changing Woman อยู่ในกลุ่ม Diyin Dineh และด้วยเหตุนี้จึงอยู่เหนือสิ่งมีชีวิต Yei ในลำดับชั้นเทววิทยา โครงสร้างคู่ของวิหารเทพนาวาโฮนี้ ซึ่งมีชั้นต่าง ๆ ของสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ที่มีอำนาจและหน้าที่แตกต่างกัน ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย Gladys Reichard ใน Navajo Religion (1950) และมีความแตกต่างในเชิงโครงสร้างจากประเพณี Kachina ของปวยโบลที่เรียบง่ายกว่า

ชื่อในภาษานาวาโฮว่า Asdzaa Nadleehe มีความหมายตามตัวอักษรว่า สตรีผู้เปลี่ยนแปลง นิรุกติศาสตร์ของรากศัพท์ชัดเจน: asdzaa = สตรี, nadleeh = เปลี่ยนแปลง แปรสภาพ เปลี่ยนไป ด้วยเหตุนี้ Changing Woman คือ สตรีผู้เปลี่ยนแปลง การทำให้เป็นบุคคลของความแปรปรวนในตัวเอง

ชื่อเรียกทางเลือกที่ปรากฏในแหล่งข้อมูลบางแหล่งคือ Estsanatlehi ซึ่งเป็นการสะกดแบบเก่าของ Asdzaa Naadleeh ที่สืบย้อนไปถึง Washington Matthews นอกจากนี้ในบางแหล่งยังแยกแยะบุคคลที่เป็นพี่น้องออกมา คือ Yolkai Estsan หรือ Asdzaa Yolgai (White Shell Woman) แต่บุคคลนี้เป็นลักษณะหนึ่งของ Changing Woman เองมากกว่าจะเป็นเทพีแยกต่างหาก

การแปลมาตรฐานในภาษาอังกฤษว่า Changing Woman เป็นที่แพร่หลายในวรรณกรรมอินเดียนอเมริกัน-แองโกล-แซกซอนตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 โดยเน้นองค์ประกอบการเปลี่ยนแปลงที่เป็นแกนกลาง การแปลที่ใช้น้อยกว่าว่า Self-Renewing Woman (สตรีผู้ต่ออายุตนเอง) มีความแม่นยำทางความหมายมากกว่า แต่ไม่เป็นที่นิยม

Changing Woman ถูกแสดงในภาพวาดทรายนาวาโฮและในสัญลักษณ์วิทยาดั้งเดิมในฐานะสตรีผู้มีศักดิ์ศรีในสี่วัยชีวิตที่แตกต่างกัน

ในระยะเด็กหญิง พระนางปรากฏเป็นเด็กหญิงวัยอ่อนสวมชุดขาวมีผมยาวสีดำ ในระยะสตรีวัยหนุ่มสาว เป็นสิ่งมีชีวิตสีน้ำเงินวัยเยาว์ ในระยะวัยเจริญพันธุ์ เป็นมารดาผู้อุดมสมบูรณ์สวมชุดสีเหลือง และในระยะวัยชรา เป็นสตรีชราผู้ทรงปัญญาสวมชุดสีดำ โครงสร้างสี่สีสี่ระยะนี้สอดคล้องกับสีสี่ทิศแห่งจักรวาลวิทยานาวาโฮ และทำให้ Changing Woman เป็นตัวแทนจักรวาลของกาลเวลาแบบวัฏจักร

ในภาพวาดทรายนาวาโฮที่หลงเหลืออยู่ Changing Woman มักปรากฏอยู่ที่ศูนย์กลางของภาพมณฑล ล้อมรอบด้วยภูเขาศักดิ์สิทธิ์สี่ลูกของนาวาโฮ ได้แก่ Sisnaajini (Blanca Peak ทางทิศตะวันออก) Tsoodzil (Mount Taylor ทางทิศใต้) Dook’o’ooslid (San Francisco Peak ทางทิศตะวันตก) และ Dibe Nitsaa (Hesperus Peak ทางทิศเหนือ)

การจัดวางนี้เชื่อมโยงโครงสร้างสี่ระยะของ Changing Woman กับโครงสร้างภูมิศาสตร์สี่ภูเขาของดินแดนนาวาโฮ

ในศิลปะนาวาโฮสมัยใหม่ โดยเฉพาะในผลงานของช่างปั้นนาวาโฮ Helen Hardin (1943, 1984) และจิตรกรนาวาโฮ R.C. Gorman (1931, 2005) Changing Woman เป็นโมทีฟที่วนซ้ำ พระนางมักถูกแสดงเป็นสตรีนาวาโฮวัยกลางคนผู้มีศักดิ์ศรีในชุดแต่งกายดั้งเดิม (กระโปรงผ้าเต็มตัว เสื้อกำมะหยี่ เครื่องประดับเงินและเทอร์คอยส์)

การบอกเล่าทางเทพปกรณัมศูนย์กลางเกี่ยวกับ Changing Woman คือตำนาน Hero Twins ของนาวาโฮ ซึ่งอธิบายจักรวาลทั้งหมดและในเวลาเดียวกันเป็นรากฐานทางพิธีกรรมของพิธีกรรมการรักษาสำคัญของนาวาโฮ (chantway)

การบอกเล่าเริ่มต้นด้วยการประสูติของ Changing Woman จากการรวมกันของ Spider Grandmother กับอำนาจสวรรค์ Changing Woman ประสูติที่ Gobernador Knob ในนิวเม็กซิโก และได้รับการทำพิธีเจริญวัยเป็นสตรีในพิธีกรรมสิบสองวัน

จากนั้นพระนางได้รับการผสมพันธุ์จากดวงอาทิตย์ Tsohanoai และประสูติ Hero Twins คือ Monster Slayer และ Born for Water

บรรดาแฝดเติบโตขึ้นอย่างรวดเร็ว ออกตามหาบิดาคือดวงอาทิตย์ ได้รับการอภิเษกในการแสวงหาดวงอาทิตย์ และกลับมาพร้อมเครื่องมือชีวิตศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งด้วยความช่วยเหลือเหล่านี้พวกเขาปราบปรามสัตว์ประหลาดแห่งโลก รวมถึง Big Monster Yeitsoh

การบอกเล่าชุดที่สองบรรยายการสร้างมนุษย์นาวาโฮกลุ่มแรกโดย Changing Woman พระนางถูพระวรกายบริเวณอก ไหล่ และปั้นจากวัสดุผิวหนังนี้เป็นคู่ชายหญิงสี่คู่ ซึ่งก่อตั้งสี่ตระกูลหลักของนาวาโฮ ได้แก่ Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People และ Western Water Clan

การสร้างด้วยการขัดผิวหนังนี้เป็นรูปแบบการสร้างเฉพาะของชนพื้นเมืองอเมริกัน และแตกต่างจากการสร้างจากดินเหนียวของศาสนาในตะวันออกกลางและเมดิเตอร์เรเนียน

การบอกเล่าชุดที่สามบรรยายการเดินทางของ Changing Woman ไปยังมหาสมุทรแปซิฟิกทางตะวันตก ซึ่งพระนางประทับอยู่กับดวงจันทร์ Tlehonaa’ei ในบริเวณบ้านเรือนทางเลือก

ในรูปแบบการบอกเล่านี้ Changing Woman เดินทางไปมาระหว่างภูเขาศักดิ์สิทธิ์สี่ลูกกับตะวันตกแปซิฟิกอย่างสม่ำเสมอ ซึ่งอธิบายการหมุนเวียนระหว่างฤดูร้อนและฤดูหนาว ระหว่างฤดูเพาะปลูกและฤดูเก็บเกี่ยวเทพปกรณัมการเคลื่อนที่นี้เชื่อมโยง Changing Woman กับชายฝั่งแปซิฟิกอเมริกาและอธิบายขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของจักรวาลวิทยานาวาโฮ

ความสัมพันธ์ทางพิธีกรรมศูนย์กลางกับ Changing Woman คือพิธีกรรม Kinaalda คือการอภิเษกวัยเจริญพันธุ์ของเด็กหญิงนาวาโฮวัยรุ่น เมื่อมีประจำเดือนครั้งแรก สตรีวัยรุ่นจะได้รับการแปรสภาพเชิงสัญลักษณ์ให้เป็น Changing Woman เองในพิธีกรรมสี่วัน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยกย่องเป็นสตรีผู้ใหญ่โดยสมบูรณ์

กระบวนการของ Kinaalda มีการจัดระเบียบอย่างเข้มงวด วันแรกสตรีวัยรุ่นจะถูกอาบน้ำ สวมชุดสตรีพิเศษ และแยกตัวในรูปแบบที่พักฮอกันพิเศษ ในสามวันต่อมา เธอต้องวิ่งระยะทางไกลสี่เส้นทางในแต่ละวัน (แต่ละครั้งหลังพระอาทิตย์ขึ้นมุ่งหน้าทิศตะวันออกและกลับ) โดยเธอจำลองการแก่ชราอย่างรวดเร็วของ Changing Woman เชิงสัญลักษณ์

ในวันที่สี่ จะมีการอบขนมข้าวโพดขนาดใหญ่ (alkaan) ในเตาอบใต้ดิน สตรีวัยรุ่นต้องแจกจ่ายขนมนี้แก่ชุมชนทั้งหมดในตอนเย็น

ในคืนสุดท้าย จะมีการร้องเพลงรักษาแบบ blessing-way ซึ่งเพลงศักดิ์สิทธิ์ของนาวาโฮถูกขับร้องตลอดระยะเวลากว่าสิบสองชั่วโมง และสตรีวัยรุ่นได้รับการนำพาเชิงสัญลักษณ์ผ่านทุกวัยของ Changing Woman

Kinaalda คือกิจกรรมทางพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของประเพณีนาวาโฮ และอยู่ในกลุ่มพิธีกรรมศาสนาพื้นเมืองอเมริกันที่มีชีวิตชีวาที่สุด พิธีกรรมนี้ยังคงจัดขึ้นอย่างสม่ำเสมอในหมู่บ้านเขตสงวนนาวาโฮจนถึงปัจจุบัน และได้รับการฟื้นฟูอย่างน่าทึ่งในชุมชนนาวาโฮพลัดถิ่นในเขตเมืองด้วย

นักมานุษยวิทยานาวาโฮ Charlotte Frisbie ได้บรรยายพิธีกรรมนี้อย่างเป็นระบบใน Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967)

องค์ประกอบสำคัญของ Kinaalda คือการปั้นแต่งร่างกายของสตรีวัยรุ่นเชิงสัญลักษณ์ ในวันที่สี่ สตรีวัยรุ่นที่ได้รับการอภิเษกแล้วจะขอให้สตรีอาวุโส ซึ่งมักเป็นมารดา ยาย หรือสมาชิกครอบครัวที่มีคุณงามความดี มาคลึงและปั้นแต่งร่างกายของเธอ

การนวดครั้งนี้มีความหมายว่าสตรีวัยรุ่นได้รับการปั้นแต่งเชิงสัญลักษณ์ให้อยู่ในรูปของ Changing Woman คือสตรีผู้งดงาม มีสุขภาพดี และมีศักดิ์ศรี ซึ่งสามารถดำเนินชีวิตได้ตลอดทั้งชีวิต

ร่างกายที่โรยด้วยแป้งข้าวโพดจะถูกนวดและปรับแต่งอย่างนุ่มนวล หลังจากการนวด สตรีวัยรุ่นลุกขึ้นและก้าวออกมาในฐานะสตรีใหม่ที่ถือว่าได้รับการแปรสภาพแล้ว การกระทำการปั้นแต่งและแปรสภาพชายหญิงนี้ได้รับการบรรยายอย่างละเอียดโดย Schwarz และ Frisbie

Changing Woman คือบุคคลสำคัญที่สุดแห่งการปกป้องในประเพณีนาวาโฮสำหรับสตรี เด็ก และการเปลี่ยนผ่านทุกช่วงวงจรชีวิต การเคารพบูชาเชิงป้องกันอันตรายของพระนางมุ่งเน้นสี่ด้าน ได้แก่ การปกป้องเด็กสาวในวัยเริ่มเจริญพันธุ์ การปกป้องสตรีมีครรภ์ การปกป้องทารกแรกเกิด และการปกป้องสตรีสูงอายุในบั้นปลายชีวิต

การปฏิบัติเชิงปกป้องที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การสวมใส่เครื่องประดับเทอร์ควอยซ์และ White Shell อันเป็นวัสดุเครื่องประดับเฉพาะของ Changing Woman การเก็บถุงแป้งข้าวโพดเล็ก ๆ เป็นสัญลักษณ์ของ Changing Woman ไว้ที่ทางเข้าบ้าน การเผาเสจควายไปในสี่ทิศในทุกโอกาสที่มีการปฏิบัติพิธีกรรม และการเรียกหา Changing Woman ในทุกสถานการณ์ชีวิตที่ยากลำบาก

การปฏิบัติเชิงปกป้องที่สำคัญอย่างยิ่งคือพิธีกรรม Blessing Way (Hoozhooji) ซึ่งถือเป็นพิธีการรักษาและคุ้มครองขั้นพื้นฐานของประเพณีนาวาโฮ

Blessing Way สามารถใช้ในโอกาสต่าง ๆ มากมาย ได้แก่ การเกิด งานแต่งงาน การสร้างบ้าน การเตรียมการเดินทาง การเจ็บป่วย การเตรียมตัวนักรบ และในทุกรูปแบบของพิธีนี้ล้วนเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทววิทยาวงจรชีวิตของ Changing Woman พิธีนี้ดำเนินการโดย hataalii (ผู้รักษาด้วยบทเพลง) ตลอดสองถึงห้าคืน และประกอบด้วยการรักษาด้วยบทเพลง การวาดทราย คลังสมุนไพร และการไตร่ตรองในความเงียบสงบ

Changing Woman เป็นบุคคลทางศาสนาและปรัชญาที่ผิดแปลกจากปกติ เพราะพระนางไม่เพียงเป็นเทพีชีวิต แต่เป็นความแปรปรวนของกาลเวลาที่ถูกทำให้เป็นบุคคล ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนามีความเปรียบเทียบได้กับ Hekate ของกรีกโบราณ (กลุ่มสามของ Maiden-Mother-Crone ซึ่งมีสามระยะไม่ใช่สี่ระยะของนาวาโฮ) เทพี Tripura ของฮินดู (สามรูปลักษณ์) Morrigan ของเคลต์-ไอร์แลนด์ (เทพีกลุ่มสาม) และ Hina ของโพลีนีเซียโบราณ (สาวหนุ่ม-สตรี-คนชรา)

อย่างไรก็ตาม โครงสร้างสี่ระยะเฉพาะของ Changing Woman ที่แตกต่างจากเทพีสามระยะทั่วไปนั้นเป็นสิ่งที่น่าสังเกต โครงสร้างสี่ระยะสอดคล้องกับจักรวาลวิทยานาวาโฮที่มีระบบสี่ทิศและสะท้อนความเป็นอิสระทางเทววิทยาที่แท้จริง Karl Luckert ได้เน้นย้ำความเป็นอิสระในเชิงโครงสร้างนี้ใน Coyoteway (1979) และการศึกษานาวาโฮอื่น ๆ

ภายในประเพณีอินเดียนอเมริกาเหนือ Changing Woman แสดงความใกล้เคียงอย่างใกล้ชิดกับ Spider Grandmother ของปวยโบล และ White Buffalo Calf Woman ของลาโกตา ทั้งสามเป็นบุคคลสตรีผู้วางรากฐานและสตรีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีสถานะทางพิธีกรรมที่เปรียบได้ในประเพณีของตน

การบรรจบกันในเชิงโครงสร้างระหว่างสามบุคคลนี้ชี้ให้เห็นถึงประเพณีสตรีศักดิ์สิทธิ์แบบอเมริกา-แพนอเมริกัน ซึ่งความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมที่แน่ชัดยังไม่ได้รับการชี้แจงอย่างครบถ้วนในแวดวงวิชาการ

ความเปรียบเทียบที่สำคัญเพิ่มเติมปรากฏในประเพณี Freyja ของสแกนดิเนเวียโบราณ ซึ่งเทพีหญิงก็รวมความอุดมสมบูรณ์ ความงาม และความสัมพันธ์ชีวิตแบบมายากลไว้ในบุคคลเดียว อย่างไรก็ตาม Freyja ขาดโครงสร้างสี่ระยะที่ชัดเจนซึ่งทำให้ Changing Woman มีลักษณะเฉพาะ

Karl Luckert ได้เตือนซ้ำ ๆ ในการศึกษาเปรียบเทียบเกี่ยวกับศาสนานาวาโฮว่าไม่ควรรีบระบุตัวตน Changing Woman กับเทพีในโลกเมดิเตอร์เรเนียนคลาสสิกหรือเยอรมันอย่างด่วนสรุป และยืนยันความเป็นอิสระทางเทววิทยาพื้นเมืองอเมริกันที่แท้จริงของบุคคลนี้

Changing Woman ยังคงมีชีวิตชีวาอย่างต่อเนื่องในศาสนานาวาโฮสมัยใหม่ ชนเผ่านาวาโฮ (ซึ่งมีสมาชิกประมาณ 400,000 คน เป็นชนพื้นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาเหนือ) ปฏิบัติศาสนาดั้งเดิมของตนในรูปแบบที่ถูกทำลายเพียงบางส่วนจากการล่าอาณานิคมของสเปนและอเมริกาที่ยาวนานหลายศตวรรษ

พิธีกรรม Kinaalda ถูกจัดขึ้นในชุมชนเขตสงวนนาวาโฮหลายร้อยครั้งต่อปี และพิธีกรรม Blessing Way เป็นองค์ประกอบหลักของการปฏิบัติศาสนา

ในแวดวงวิชาการ Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, นักเทววิทยานาวาโฮ Frank Mitchell, นักวิทยาศาสตร์ศาสนา Charlotte Frisbie และนักวิจัยนาวาโฮ Maureen Trudelle Schwarz และ Karl Luckert ได้บรรยายประเพณี Changing Woman อย่างเป็นระบบ

นักเขียนและแพทย์นาวาโฮร่วมสมัย Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) ได้ไตร่ตรองด้านการแพทย์ของเทววิทยา Changing Woman ในบทสนทนากับการแพทย์ตะวันตก

จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ Changing Woman เป็นตัวอย่างสำคัญของเทววิทยาพื้นเมืองอเมริกันที่แท้จริง ซึ่งความร่ำรวยของมันเพิ่งได้รับการยอมรับอย่างเหมาะสมในประวัติศาสตร์ศาสนาโลกตั้งแต่ศตวรรษที่ 20

โครงสร้างสี่ระยะของพระนาง การฝังตัวเชิงจักรวาลวิทยาในภูเขาศักดิ์สิทธิ์สี่ลูก และการปรากฏตัวทางพิธีกรรมใน Kinaalda ทำให้พระนางเป็นหนึ่งในบุคคลที่ร่ำรวยทางเทววิทยาที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาอเมริกัน ความสัมพันธ์ของ iWell Guard กับประเพณีนาวาโฮอธิบายข้อค้นพบเหล่านี้ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยปราศจากการรับประกันผลหรือคำแนะนำทางจิตวิญญาณ

แนวการวิจัยล่าสุดที่สำคัญมุ่งสนใจประเด็นสตรีนิยมพื้นเมือง นักเขียนนาวาโฮอย่าง Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) และ Esther Belin ได้นำเสนอ Changing Woman เป็นรากฐานทางเทววิทยาสำหรับจุดยืนสตรีพื้นเมืองที่แท้จริงในสังคมอเมริกันสมัยใหม่

ประเพณีนาวาโฮ ด้วยสายการสืบเชื้อสายแบบมารดา โครงสร้างที่อยู่อาศัยที่เน้นมารดาเป็นศูนย์กลาง และบุคคลหลักทางเทววิทยาที่เป็นสตรีคือ Changing Woman เสนอแบบจำลองทางเลือกที่สำคัญต่อสังคมอเมริกันหลักที่มีโครงสร้างชายเป็นใหญ่

การคัดเลือกต่อไปนี้รวบรวมผลงานสำคัญด้านศาสนานาวาโฮและการวิจัยชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ