Yhi, solgudinna för Karraur och skaparen av livet

Yhi (även kallad Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-kusin) är solgudinnan i en rad aboriginska språkgrupper i sydöstra Australien, särskilt hos Karraur, i vars tradition hennes berättelser är mest utförligt dokumenterade. Hon är parad med månguden Bahloo och ingår tillsammans med högguden Baiame i en kosmisk familj.

Religionsfenomenologiskt är Yhi särskilt intressant, eftersom hon är ett av få uttryckligt kvinnliga högre väsen inom Australiens aboriginska religioner. I de flesta aboriginska traditioner är de högsta religiösa gestalterna manliga (”allfäder”); Yhi utgör här ett framträdande undantag.

Inom den aboriginska traditionen har hon en kosmogonisk funktion: genom sin första soluppgång väcker hon livet. Utan henne skulle världen förbli i det prekosmiska mörkret.

Namnet Yhi är belagt i Karraur och flera närliggande språk. Den exakta etymologin är omtvistad; en traditionell härledning kopplar ordet till betydelsen ”glans, ljus”, vilket stämmer väl med solfunktionen.

K. Langloh Parker, som i slutet av 1800-talet dokumenterade Karraur-traditionen, standardiserade namnet till Yhi i Australian Legendary Tales (1896) och More Australian Legendary Tales (1898). Hennes stavning har blivit den vedertagna.

I några närliggande språk har solen andra namn, Wuriupranili i Tiwi-traditionen (en kvinnlig sol som vandrar över himlen med en fackla), Walu i Yolngu-traditionen. Yhi och Wuriupranili tillhör troligen samma religionshistoriska skikt av kvinnliga solmakter i Australien.

Yhi beskrivs som en ung, skön kvinna som under drömtiden (Dreaming) för första gången rörde vid jorden och väckte den till liv med sitt leende. Där hon satte sin fot uppstod växter, träd och blommor; där hon andades ut uppstod djur; där hon sist stannade uppstod de första människorna.

Till skillnad från många andra aboriginska traditioner finns ingen egen ikonografi för Yhi. De få bildliga framställningarna från 1800-talet beställdes oftast av europeiska illustratörer (till exempel för Parkers böcker) och återspeglar mer europeiska än aboriginska bildtraditioner.

Samtida aboriginska konstnärer har återupptagit berättelsen om Yhi och försöker utveckla en inhemsk bildform. Dessa försök är religionssociologiskt intressanta, eftersom de skapar en ny ikonografisk tradition som inte fanns i den ursprungliga praktiken.

Den centrala Yhi-berättelsen beskriver hur världen väcktes till liv: i det prekosmiska mörkret sov Yhi tillsammans med alla andra väsen. Vid en vissling (i vissa versioner från Baiame) vaknade hon och steg upp.

Med hennes första soluppgång väcktes livet: träd sprang fram, blommor öppnade sig, djur kom fram ur sina gömställen och de första människorna reste sig från marken.

En andra berättelse beskriver Yhis kärlek till månguden Bahloo. Bahloo är dock skygg och drar sig ständigt undan; därför följer Yhi honom under dagen, och Bahloo visar sig endast nattetid. Denna ätiologiska myt förklarar fenomenet att sol och måne nästan aldrig syns samtidigt.

K. Langloh Parker har i Australian Legendary Tales (1896) och More Australian Legendary Tales (1898) presenterat utförliga samlingar av Yhi-berättelser. Dessa samlingar är bearbetade med viktorianska stilelement, men utgör den viktigaste litterära källan.

Yhi-kulten var i det historiska Karraur-området troligen mindre utvecklad än Baiame-kulten; det fanns ingen motsvarande initiationspraktik som Bora-riterna. Yhi var snarare föremål för mytologiska berättelser och allmän åkallan än en sluten ritualkomplex.

I vardagen hälsades Yhi vid den första soluppgången, en sedvänja som är dokumenterad i flera Karraur-familjer. Denna dagliga hälsning hörde till folkreligionen utan att bli ett centralt ritual.

Med den europeiska koloniseringen av sydöstra Australien på 1800-talet avbröts Karraur-traditionen till stor del; det vi idag vet om Yhi kommer huvudsakligen från Parkers uppteckningar från slutet av 1800-talet.

Religionsvetenskapligt beskrivet finns det få uttryckligt apotropäiska praktiker i Yhi-komplexet. Hon är en uppväckande, inte en avvärjande makt. Det som finns dokumenterat om skyddspraxis handlar snarare om den rituella hälsningen av soluppgången som uttryck för kosmisk tacksamhet.

Yhi har en särskild skyddsfunktion när det gäller livets tillväxt: växter, djur och människor hålls „under hennes ljus“. En solförmörkelse ansågs, inom traditionen, vara „Yhis sorg“ och betraktades med oro.

Ur det etnografiska utifrånperspektivet är dessa praktiker en del av en bred aboriginsk kosmologi, där naturfenomen förstås som handlingar utförda av levande väsen. Mircea Eliade beskrev detta i Australian Religions (1973) som „kosmisk religion“.

Kvinnliga solgudinnor är religionshistoriskt mindre vanliga än manliga, men ändå väl belagda: den japanska Amaterasu, den nordgermanska Sol (även Sunna), den hettitiska solgudinnan av Arinna, den etruskiska Catha. Bland de aboriginska australierna själva hör Yhi tillsammans med Wuriupranili och Walu till en familj av kvinnliga solmakter.

James G. Frazer jämförde de cirkumglobala solkulterna i The Worship of Nature (1926); Yhi behandlas där som en av de få kvinnliga solgudinnorna i Australien. Religionsfenomenologiskt är kombinationen kvinnlig sol / manlig måne ovanlig; i de flesta kulturer är det tvärtom.

Denna omkastning av könen har gett upphov till olika förklaringsförsök. Wilhelm Schmidt tolkade den som en spegling av en matriarkal urtid; Tony Swain ser den snarare som en specifikt aboriginsk variant utan universell evolutionär betydelse.

Den viktigaste primärkällan för Yhi är K. Langloh Parkers samlingar Australian Legendary Tales (1896) och More Australian Legendary Tales (1898). Dessa böcker var bästsäljare under den viktorianska tiden och etablerade Yhi inom populärkulturen, men de är förvanskade genom litterär bearbetning.

A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) kompletterar Parkers källor med ytterligare etnografiska detaljer. Mircea Eliade integrerar Yhi i sin religionsfenomenologi i Australian Religions (1973). Tony Swain reflekterar i A Place for Strangers (1993) över de metodologiska problemen i Yhi-källäget.

I den samtida aboriginska konsten är Yhi förhållandevis mindre närvarande, vilket delvis beror på traditionens svaga förankring och delvis på andra figurers, som Rainbow Serpent eller Bunjils, dominans.

Flera forskningsdebatter kretsar kring Yhi. Först: hur tillförlitliga är K. Langloh Parkers uppteckningar? Parker var en mycket lyhörd observatör, men hennes viktorianska stilbearbetning förändrade de ursprungliga berättelserna. En kritisk källanalys är nödvändig.

För det andra: hur förhåller sig Yhi till andra kvinnliga solgudinnor inom den aboriginska traditionen, Wuriupranili (Tiwi) och Walu (Yolngu)? Historiskt är denna familj av kvinnliga solmakter ett anmärkningsvärt fenomen.

För det tredje: vilken roll spelar Yhi i den samtida karraur-identiteten? Karraur-språkgemenskapen är idag liten; traditionen lever mer i forskningen än i en levande praktik. Återupplivandet av karraur-religionen är föremål för samtida ansträngningar.

En fördjupad studie förtjänar könssymboliken inom de aboriginska religionerna, där Yhi intar en särskild ställning. Medan de flesta aboriginska höggudar är manligt konstruerade („alla-fäder“ som Baiame, Bunjil, Daramulun), är solgudinnorna och vissa Rainbow-Serpent-aspekter kvinnliga.

Religionsantropologiskt intressant är iakttagelsen att kvinnor i de flesta aboriginska grupper vårdar ett eget religiöst system, skilt från männens. Catherine Berndt beskrev denna kvinnotradition systematiskt i Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) och i senare arbeten.

Yhi är religionshistoriskt kanske en förbindelselänk mellan mans- och kvinnotraditionen: hon är kvinnlig men hör till höggud-komplexet, som traditionellt var mansvetande. Denna dubbla ställning är religionssociologiskt ett öppet forskningsfält.

En särskild historisk fördjupning förtjänar K. Langloh Parkers (1855, 1940) roll i den viktorianska aboriginska receptionen. Parker levde som hustru till en fårfarmare i Karraur-country i NSW och tillbringade två decennier tillsammans med de lokala kvinnorna. Hennes böcker var bästsäljare i den viktorianska världen och etablerade den aboriginska mytologin för första gången hos en bred västerländsk allmänhet.

Hennes bearbetning är historiskt ambivalent: å ena sidan räddade hon en tradition som annars gått förlorad, å andra sidan gav hon berättelserna en viktoriansk stil som förvanskade den ursprungliga berättarformen.

Marcie Muir har i My Bush Book (1982) systematiskt behandlat Parkers biografi och metod. Denna studie är en viktig källa för reflektionen kring den koloniala aboriginska receptionen.

I Yhi-forskningen uppstår flera metodologiska problem. Först: källäget är tunnare än för andra aboriginska figurer. K. Langloh Parker är den viktigaste källan, tillsammans med några anteckningar hos Howitt.

För det andra: karraur-språkgemenskapen är idag liten; en levande tradition saknas i stor utsträckning. Det vi vet är därför övervägande rekonstruerat från äldre källor, inte från aktuell praxis.

För det tredje: könsfrågan, varför är solen kvinnlig?, är vetenskapligt utmanande och bör inte besvaras förhastat med „matriarkala urtider“ eller andra evolutionistiska teorier. Tony Swains varnande påpekande är här vägledande.

Den som vill studera Yhi-komplexet i sin helhet finner på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste hänvisningarna till besläktade figurer som Baiame, Bunjil och Rainbow Serpent.

En fördjupad studie förtjänar familjen av kvinnliga solgudinnor i Australien. Förutom Yhi hör hit Wuriupranili (tiwi, Bathurst- och Melvilleöarna), Walu (yolngu, Arnhem Land) och några andra regionala gestalter. Alla är kvinnliga och alla för med sig ljus och liv.

Hos tiwi-folket berättas att Wuriupranili varje morgon vandrar över himlen med en fackla; på kvällen släcker hon facklan och sover. En liknande berättelse finns hos yolngu-folket om Walu. Detta familjeskap är religionshistoriskt anmärkningsvärt.

Mircea Eliade hävdade i Australian Religions (1973) att denna familj av kvinnliga solar representerar ett gammalt historiskt lager. Denna tes är spekulativ, men materialet är religionsfenomenologiskt rikt.

K. Langloh Parker (1855, 1940) var en känslig observatör av karraur-traditionen; hennes böcker Australian Legendary Tales (1896) och More Australian Legendary Tales (1898) förde Yhi till en bred viktoriansk allmänhet. Marcie Muirs biografi My Bush Book (1982) bearbetade hennes livshistoria och metod.

Religionshistoriskt är detta ambivalent: Parkers böcker räddade karraur-traditionen, som annars hade gått förlorad; samtidigt bearbetade de den viktorianskt och gav den en romantisk prägel. En noggrann källkritik skiljer i dag mellan dessa två lager.

I vidare mening är Parker ett läroexempel på den ambivalenta rollen som kolonial etnografi spelat: hon bevarade inhemsk tradition och översatte den samtidigt till västerländska betydelsesammanhang. Denna dubbla verkan präglar källäget för aboriginsk religion än i dag.

En jämförande fördjupning förtjänar Yhis ställning i den bredare familjen av aboriginska skapelseberättelser. Olika aboriginska grupper har olika berättelser om det första uppvaknandet: solen, de första förfäderna, skaparormarna. Yhi är en av få uttryckligt kvinnliga uppvaknandegestalter.

Religionsfenomenologiskt intressant är den strukturella likheten med den bibliska Genesis-berättelsen (”och det vart ljus”) och med många andra kosmogoniska myter. Skillnaden ligger i könstillskrivningen: medan det skapande ordet i de flesta patriarkala religioner uppfattas som manligt, är det hos Yhi kvinnligt.

Diane Bell beskrev i Daughters of the Dreaming (1983) systematiskt kvinnoaspekterna av aboriginsk religion. I Yhi-komplexet är kvinnotraditionerna särskilt framträdande, vilket gör henne till en viktig referensgestalt inom en genusfokuserad religionsetnologi.

Karraur-språket är i dag starkt hotat; endast ett fåtal aktiva talare finns kvar. Sedan 1990-talet finns initiativ för att återuppliva språket genom skolundervisning, ordboksprojekt och kulturell festkultur. Yhi spelar en central roll i dessa initiativ som en kulturell identifikationsfigur.

Denna språkrenässans är religionssociologiskt intressant. Den visar hur en religiös tradition kan stödjas genom språkpolitik; samtidigt visar den hur bräcklig dagens aboriginska språkmångfald är.

Ur vetenskaplig synvinkel är karraur-renässansen ett tacksamt forskningsfält. Den illustrerar den nära sammanflätningen av språk, religion och identitet, en sammanflätning som är kännetecknande för många inhemska traditioner världen över.

En särskild fördjupning förtjänar den feministiska religionsvetenskapen, som har upptäckt Yhi som en viktig referensgestalt. Diane Bell, Catherine Berndt och andra har visat att aboriginsk religion har en bred kvinnlig tradition, som ofta förbisetts i äldre forskning.

I denna tolkning är Yhi en av få uttryckligt kvinnliga högre gestalter inom aboriginsk religion. Hon står i linje med andra kvinnliga skaparinnor som Eingana (i Murray-regionen), Karaween (hos kurnai-folket) och vissa aspekter av Rainbow Serpent.

Religionsantropologiskt är denna omläsning en del av en bredare trend där kvinnliga gudinnor världen över omvärderas. Yhi hör till denna rörelse och står i dag i centrum för en genusfokuserad aboriginsk religionsforskning.