Erlik Khan, Zoti altaiko-siberian i Botës së Poshtme dhe kundërshtari i Ülgenit

Erlik Khan (edhe Erlik, Erklik, Erlig, mong. Erlig Khaan) i përket shtresës më të lartë të perëndive të panteonit të Sibirisë së Jugut. Në besimin altaik dhe tuvinsk ai është zoti i mbretërisë së poshtme, jo i së keqes në tërësi, por i një rrethi të afërueshëm, ku banojnë të vdekurit dhe shpirtrat e murtajës dhe të urisë.

Në shtresimin e vonë ai shfaqet si figurë e shfrenuar-e keqe, gjë që i detyrohet kryesisht mbulimit budist në botën mongole (Erlik Khan ≈ Yama) dhe djallëzimit nga misionarët e krishterë të shek. 18/19.

Brenda traditës siberiako-tengristike, Erlik dhe Ülgeni formojnë një çift dual. Megjithatë, kjo nuk duhet kuptuar aspak në kuptimin moral të dualizmit manikeist, por si rend komplementar i lartë dhe i ulët, verës dhe dimrit, lindjes dhe vdekjes. Këtë kuptim e ka sqaruar A. V. Anokhin në Materialet mbi shamanizmin e Altaierëve (1924).

Diskutimi shkencor-fetar rreth Erlikut është kaq i pasur pikërisht sepse tregon në mënyrë ekzemplare se si perspektivat e jashtme misionare mund të shtrembërojnë një fe indigjene. Çfarë altaierët njihnin si “Zot i të Poshtmeve” u bë “djall” nëpërmjet përkthimeve ruso-ortodokse dhe budiste – një shembull klasik i Studimeve Fetare Postkoloniale.

Emri Erlik është turqishtja e vjetër dhe zakonisht lidhet në hulumtime me er (“burrë, hero”); një prejardhje alternative e lidh me një rrënjë me kuptimin “guximtar, i fortë, sundues”.

Në mongolisht ai bëhet Erlig Khaan; në mbulimin budist ai bashkohet me Yama / Shinje indo-tibetian. Walther Heissig e ka përshkruar në detaje këtë bashkim në Die Religionen der Mongolei (1970).

Shtesa e titullit Khan e shënon si sundimtar; në këngët shamanike altaike quhet edhe Yer-Tine Khan, “Mbreti i thellësive të tokës”. E rëndësishme: Në kontekstin e vet siberian, Erlik nuk është djall në kuptimin e krishterë; misionarët e krishterë të shek. 19 (Verbickij e të tjerë) e kanë sugjeruar këtë përkthim, dhe shkenca e ka pranuar gjatë pa kritikë.

Linguistikisht interesante është lidhja e mundshme me er-lig, “ai që është burrëror”, gjë që e karakterizon Erlikun si “Burrë i Madh” përtej vdekjes. Në këtë lexim ai do të ishte më pak qenie e dëmshme sesa përfaqësues i një funksioni antropologjik të nevojshëm: vdekja si pjesë e burrrërisë.

Erlik përshkruhet si burrë i moshuar me flokë të zinj, me dhëmbë derri, kthetëra hekuri dhe një shpatë lufte prej rruazave njerëzore.

Ai kalon mbi dem të zi ose kalë të zi; pallati i tij ndodhet në bregun e një lumi ferri, të cilin e banon me nëntë bij dhe nëntë bija. Daulleja shamanike altaike e tregon atë në tretinën e poshtme, shpesh me simbolin e diellit të përmbysur.

Kjo ikonografi është përshkruar klasikisht tek Anokhin (1924) dhe tek N. Dyrenkova; u pranua më pas nga Mircea Eliade në Le chamanisme. Mbulimi budist i jep atij gjithashtu atributet e Yama-s indo-tibetiane: brirët e bufalit, lason, pasqyrën e veprave.

Në koleksionet e Muzeut Kunstkammer (Shën Petersburg) ruhen disa paraqitje altaike të Erlikut, të cilat L. P. Potapov i ka katalogizuar në veprën e tij referuese Altaiskij schamanizm (1991). Ato tregojnë një qëndrueshmëri ikonografike të shënueshme gjatë 200 viteve të historisë së koleksionit.

Mitologjia e krijimit altaik tregon se si Ülgeni dëshiron të nxjerrë tokë nga deti i parë dhe i kërkon Erlikut në trajtë zogu ndihmë për këtë.

Erlik zhytet poshtë, nxjerr baltë, por mban fshehurazi një pjesë në gojë; nga ky mbetje lindin këneta, malet dhe së fundi Erlik vetë si fuqi e pavarur. Nga mendjemadhësia tenton më vonë të ulet pranë Ülgenit, dëbohet dhe që atëherë sundon mbi botën e poshtme.

Një tregim i dytë përshkruan si Erlik i bën njerëzit e parë të sëmurë, duke “lexuar” kockat nga trupi i tyre. Shamanët u lindën për t’i kthyer këto kocka, një mitikë që begaton ritualisht udhëtimin e shamanit në botën e poshtme dhe zë vendin prototipik në modelin e shamanizmit të Eliadës.

Një tregim i tretë, më pak i njohur, raporton se si Erlik negocion me lajmëtarët e Tengrit në grindje mbi shpirtrat e të vdekurve: kush jetoi mirë mund të kthehet lart; kush veproi keq mbetet tek Erlik. Kjo variant moralizuese është ka gjasa e kohëve më të reja (post-budiste).

Në kuptimin e ngushtë, nuk kishte ndonjë “nderim” të Erlikut, por më shumë një distancim të ritualizuar. Shamanët altaikë bënin dallimin midis aq kam (shamanit të bardhë, shamanit), i cili ngjitej drejt Ülgenit, dhe kara kam (shamanit të zi, shamanit), i cili zbriste drejt Erlikut.

Të dyja thirrjet konsideroheshin legjitime dhe të nevojshme; përshkrimi etnografik te Anokhin tregon qartë se “i zi” këtu do të thotë “i drejtuar poshtë” dhe pikërisht jo “i keq”.

Gjatë epidemive, gjatë vdekjeve të papritura ose gjatë humbjes së një fëmije thirrej shamani i zi. Ai merrte gjatë seancës mbretërinë e Erlikut ritualisht, negocionte me të dhe sillte mbrapsht “shpirtin e rrëmbyer”. Flijimet përbëheshin nga dele ose kuaj të zinj; gjaku derdhej në tokë, në vend që t’i ofrohej diellit.

Me epokën sovjetike ky kult u shua pothuajse plotësisht; në rilindje altaike që nga viti 1991 ai po përjeton një ringjallje të kujdesshme, megjithatë dukshëm më pak i dukshëm se kulti i Ülgenit, pasi Erliku në perceptimin modern vazhdon të shoqërohet me “magjinë e zezë”.

Përshkruar shkencërisht-fetarisht (pa premtime efekti): Praktikat apotropaike kundër Erlikut përfshinin varjen e shiritave prej leshi të bardhë në traversën e derës, vendosjen e figurinave të vogla druri (“shërbëtorët e Erlikut”) si flijim simbolik zëvendësues, tabunë e shqiptimit me zë të lartë të emrit Erlik pas perëndimit të diellit, dhe tymosjen e shtëpisë me dëllinjë.

Edhe rregulla të caktuara sjelljeje kishin ngjyrim apotropaik: vizitat tek të sëmurët nuk mund të bëheshin me kapelë, pasi Erlik “mbledh koka”; pragu i derës lyej me qymyr, sepse e zeza e penguar supozohej të pengonte të zezën – një shembull klasik i magjisë simpatetike në kuptimin e James Frazerit.

Këto praktika duhen kuptuar në kuadrin e konceptit të tabusë dhe pastërtisë të fesë siberiake jugore, i cili nëpërmjet rregullave të shumta në detaje e kufizon ndërtimin e renditur të botës nga bota e poshtme. Roberte Hamayon i ka lexuar ato në La chasse à l’âme (1990) si pjesë të “ekonomisë së farefisnisë”, në të cilën sëmundja dhe vdekja adresohen si thyerje të rendit.

Strukturalisht të krahasueshëm janë: Yama në Indinë vedike dhe budiste; Hades në greqishten; Hel në mitologjinë nordike; Mictlantecuhtli në panteonin aztek; Osiris në funksionin e tij si gjykatës i të vdekurve, më pak si perëndi që vdes. Në Siberi vetë ekzistojnë figura paralele si Yer-Khan, kundërvënia e Aiy Tojon tek jakutët.

Mbulimi budisto-tibetian i Erlikut në Erlig Khaan = Yama është objekt i një hetimi të veçantë tek Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Këtu tregohet se si një figurë nëntokësore indigjene integrohet në tantrism dhe mbulohet atje me shtresa atributive të veta.

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare është e shënueshme vërejtja se pothuajse të gjitha sistemet kozmologjike trishkallëshe (Lart, Mesi, Poshtë) njohin një hyjni të botës së poshtme, që është njëkohësisht figurë frikësuese dhe garantuese e rendit. Kështu Erlik nuk është anomali, por shembull mësimor.

Në folklorizmin modern tuvinsk dhe altaik, Erlik është më tepër figurë frikësuese sesa objekt kulti; në receptimin popullor (romane fantastike, lojëra online) shfaqet ndonjëherë si “kundërshtari i errët”. Paraqitje shkencore të besueshme gjenden tek Andrei Znamenski, Roberte Hamayon dhe në koleksionin rusisht Mify narodov mira (vëll. 2, 1992).

Një debat i rëndësishëm hulumtues rrotullohet rreth pyetjes se sa nga imazhi sot “i errët” i Erlikut është paraislam/parabudist dhe sa u formua si djallëzim nga misionarët e krishterë në shek. 18 dhe 19. Verbickij dhe misionarë të tjerë kanë përkthyer “Erlik” thjesht me “djall” në fjalorët e tyre, gjë që shkenca e mëvonshme e pranoi gjatë pa kritikë.

Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) i Andrei Znamenskit e ka rindërtuar gjithëpërfshirëse këtë histori shtrembërimi dhe pledo për rivendosjen e Erlikut historik si figurë rendi ambivalente përtej skemave dualiste të krishtera.

Tre pyetje hulumtuese mbeten të hapura. Së pari: Çfarë forme paraprake kishte Erlik në fenë proto-turke para kontaktit me budizmin dhe krishterimin? Materiali i Anohinit lë të supozohet se ai ishte më i vjetër dhe më i pavarur nga sugjeroi identifikimi budist me Yama-n.

Së dyti: Në çfarë mase tradita altaike e Erlikut është e vazhdueshme me traditën jakute abasy dhe e pandërhyrshme me traditën mongole Erlig-Khaan? L. P. Potapov ka argumentuar këtu për një hipotezë ndarjeje, e cila po rifillet në hulumtimet e kohëve të fundit.

Së treti: Çfarë roli luan Erlik në skenën bashkëkohore tuvinsko dhe altaike të neo-shamanizmit, e cila zhvillohet pjesërisht kundër, pjesërisht me rrymën kryesore ruse? Marjorie Mandelstam Balzer ka treguar në disa ese se shamanët modernë e përdorin Erlikun me qëllim për të profilizuar një alternativë indigjene ndaj simbolikës dominuese ruso-ortodokse.

Identifikimi i Erlikut me Yama-n budist është nga pikëpamja e historisë fetare një nga rastet më të mira të dokumentuara të fesë mongolo-tibetiane. Walther Heissig ka treguar në Die Religionen der Mongolei (1970) se si gjatë disa shekujve Erlik altaik u bashkua me Yama / Shinje indo-tibetian, pa që të ndodhte një zëvendësim i plotë.

Në vend të kësaj u formua një figurë dyshtresëshe, në të cilën varësisht nga konteksti aktualizohet shtresa altaike ose ajo budiste.

Kjo shtresëzim është shembull mësimor për “Studimet e Përkthimit” shkencore: Si saktësisht transferohet një koncept nga një traditë në tjetrën, cilat zhvendosje semantike janë të pashmangshme, dhe çfarë formash hibride të veçanta lindin nga procesi i përkthimit?

Një rast konkret: Në Bardo-thödröl tibetian (“Libri i të Vdekurve Tibetian”) Yama shfaqet si mbajtës i pasqyrës, i cili i tregon të vdekurit veprat e jetës së tij. Kjo konceptim mungon në kompleksin autokton-altaik të Erlikut, por është i pranishëm në konceptimin e vonë-mongol të Erlikut – një tregues i shtresës budiste.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin e Erlikut në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përgjithshme Tradita Siberiako-Tengristike referencat kryesore ndërkëqyrëse për figurat e lidhura si Ülgeni dhe qeniet e dëmshme abasy të poshtme. Materialet mbi shamanizmin e Altaierëve (1924) të A. V. Anohinit mbetet burimi kryesor primar.

Për mbulimin budist janë të rëndësishme Die Religionen der Mongolei (1970) e Walther Heissigut dhe studimet e Klaus Sagasterit. Për trajtimin kritik të shtrembërimeve misionare, Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) e Andrei Znamenskit është vepra më e mirë e disponueshme.

Vepra referuese e L. P. Potapovit Altaiskij schamanizm (Shën Petersburg 1991) ofron sintezën më të gjerë sovjetiko-ruse dhe nuk duhet anashkaluar në hulumtimin mbi Erlikun.

Erlik i përket spektrit fenomenologjik-fetar të hyjnive të botës së poshtme, të cilën Mircea Eliade e ka trajtuar gjerësisht në Forgerons et alchimistes (1956) dhe në librin e tij mbi shamanizmin. Karakteristike është ambivalenca: hyjnitë e botës së poshtme përfaqësojnë zonën e nevojshme të hije të rendit kozmik – me një të thjeshtë “i keq” natyra e tyre shpërkapet.

Një nuancë e veçantë e Erlikut është funksioni i tij si shkaktues sëmundjeje dhe heqës sëmundjeje njëkohësisht. Shamani i zi negocion me Erlikun për kthimin e shpirtrave të humbur – një model klasik i “negociimit shamenik”, të cilin Roberte Hamayon e ka zhvilluar në kontrast me modelin e “ekstazës” të Eliadës.

Nga pikëpamja fetaro-antropologjike interesante është ndarja e shamanëve “të bardhë” dhe “të zinj” me adresa të ndara hyjnore. Kjo strukturë e dyfishtë gjendet vetëm në pak tradita siberiane kaq qartë sa tek altaierët dhe tuvinët; historikisht ajo ka lindur ka gjasa vonë, ndoshta nën ndikim budist.

Gjatë punës me burimet e Erlikut lindin disa probleme metodologjike. Së pari: Burimet më të vjetra janë shënimet e misionarëve të krishterë (Verbickij, Chivalkov) nga shek. 19, të cilët e identifikuan sistematikisht me djallin e krishterë. Zhveshja e kësaj shtrese misionare është metodologjikisht kërkuese.

Së dyti: Identifikimi budist me Yama-n ka futur shtresa shtesë kuptimesh, të cilat nuk ndahen lehtë nga shtresa origjinale altaike e Erlikut. Modeli i shtresave i Walther Heissigut ndihmon, por mbetet objekt diskutimi.

Së treti: Praktika bashkëkohore shamanike rreth Erlikut është fragmentuar pas epokës sovjetike; çfarë vëzhgojmë sot është një reformim mbi bazën e teksteve etnografike, jo një vazhdimësi e pandërprerë. Andrei Znamenski e ka reflektuar kritikisht këtë.

Në kulturën popullore bashkëkohore Erlik është i pranishëm në mënyrë befasuese. Ai shfaqet në disa romane fantastike ruse, në lojëra kompjuterike online (si Path of Exile, Smite), në tekstet e këngëve heavy metal dhe në botën e mangës dhe animesë. Ky receptim shtrembëron shpesh shumë imazhin historik, por e bën Erlikun figurë kulturalisht aktive.

Shkencërisht ky receptim është ambivalent: mban Erlikun në kujtesën kulturore, por njëkohësisht e banavalizon. Andrei Znamenski ka treguar në Shamanism and Western Imagination (2007) tensionin midis rindërtimit shkencor dhe aproprimit popullor.

Në vetë republikat altaike dhe tuvinsko, Erlik është më pak i pranishëm në kulturën popullore sesa Ülgeni ose Tengri; ai mbetet një figurë mjaft periferike, e cila luan një rol në praktikën shamanike, por jo në përfaqësimin publik të rajonit.