Laozi, themelues i Daoizmit
Laozi (老子, edhe Lao-tzu, Lao-tse) konsiderohet në traditën kineze si themelues i Daoizmit dhe si autor legjendare i “Daodejing”-ut, njëri nga tekstet më me ndikim të historisë fetare dhe filozofike kineze.
Ekzistenca e tij historike është e diskutueshme në hulumtimin modern; burimet mbi jetën e tij janë të pakta, kontradiktore dhe pjesërisht të mbulura me mitologji. Hulumtimi shkencor-fetar i Laozi-t sot fokusohet më pak tek personi historik dhe më shumë tek historia e ndikimit të teksteve që i atribuohen atij dhe e hyjnizimit të mëvonshëm.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve për personin historik
Biografia antike më e hollësishme e Laozi-t gjendet në “Shiji” (“Shënimet e Historianit”) të Sima Qian-it, e përfunduar rreth vitit 90 para Krishtit. Sima Qian raporton tri versione të ndryshme mbi Laozi-n dhe vetë pranon se nuk di cili është i saktë.
Versioni më i njohur e paraqet Laozi-n si nëpunës në oborrin e dinastisë Lindore Zhou, i cili në shekullin e 6-të para Krishtit kishte qenë bibliotekar ose arkivist.
Ai kishte takuar Konfucin e ri (551 deri 479 para Krishtit) dhe i kishte dhënë mësim mjeshtrit të ardhshëm. Në fund, Laozi, i zhgënjyer nga rënia e perandorisë, kishte lënë vendin duke shkuar drejt perëndimit dhe me kërkesë të rojës kufitare Yinxi në kalimin Han-Gu kishte shkruar Daodejing-un në 5000 shenja.
Versioni i dytë identifikon Laozi-n me Lao Laizi-n, një mësues tjetër daoist i periudhës Zhou. Versioni i tretë e vendos atë rreth 100 vjet më vonë. Këto versione të shumëfishta tregojnë se Sima Qian vetë nuk dispononte të dhëna biografike të besueshme dhe e mblodhi materialin nga tradita të ndryshme gojore dhe të shkruara.
Hans-Georg Möller ka treguar në “Laotse” (1995) dhe “The Philosophy of the Daodejing” (2006) se të dhënat e pakta të Sima Qian-it kanë substancë më tepër legjendare sesa historike.
Historiciteti në hulumtimin modern
Hulumtimi sinologjik modern diskuton intensivisht çështjen e historicitetit të Laozi-t. Russell Kirkland ka mbajtur një qëndrim kritik në “Taoism: The Enduring Tradition” (2004), sipas të cilit Laozi si person historik është gati i kapshëm dhe tekstet që i atribuohen atij janë më tepër produkt i disa brezave studiuesish të formuar daoistikisht.
Ky qëndrim mbështetet nga hulumtimi i historisë së tekstit: Daodejing-u sipas kuptimit të sotëm nuk është vepër e shkruar në mënyrë të njëtrajtshme, por një kompilim, shtresat më të vjetra të të cilit datojnë në shekullin e 4-rt ose të 3-të para Krishtit.
Tekstet e bamburit të zbuluara në vitin 1993 në Guodian (Provinca Hubei) përmbanin fragmente të një versioni të hershëm të Daodejing-ut, që datojnë në fund të shekullit të 4-rt para Krishtit. Këto zbulime kanë rigjallëruar diskutimin mbi historinë e formimit të tekstit dhe tregojnë se Daodejing-u u redaktua dhe plotësua gjatë disa shekujve.
Një personalitet i vetëm historik si autor është kështu i pamundshëm. Tradita e atribuimit të veprës Laozi-t i përket një modeli tipik kinez të atribuimit pseudepigrafik ndaj një themelueseje legjendare.
Daodejing-u
Daodejing-u (“Klasiku i Rrugës dhe Virtytit”) është një tekst me 81 kapituj të shkurtër, që zhvillon në formë poetike dhe aforistike koncepte themelore daoiste.
Termat qendrore janë “Dao” (Rruga, realiteti kozmik fillestar), “De” (Virtyti, forca e brendshme), “Wuwei” (Mosveprimi, veprimtaria e lirë), “Ziran” (Natyrësia, nga-vetja-kështu) dhe “Pu” (druri i pa-gdhendur, thjeshtësia fillestare). Këto terma formojnë bashkarisht një sistem filozofik dhe fetar, i cili u zhvillua më tej në komente të shumta të mëvonshme.
Komentet klasike më të rëndësishme të Daodejing-ut i përkasin Wang Bi-t (226 deri 249) dhe Heshang Gong-ut (shekulli i 1-rë para Krishtit ose shekulli i 2-të pas Krishtit). Të dy mbajnë lexime të ndryshme: Wang Bi lexon tekstin filozofikisht-ontologjikisht, Heshang Gong fetarisht-praktikisht me referencë ndaj meditimit dhe teknikave të frymëmarrjes.
Tensioni midis një leximi filozofik dhe një leximi fetar karakterizon pritjen e Daodejing-ut deri në ditët e sotme. Livia Kohn ka treguar në “Daoism and Chinese Culture” (2001) se si kjo natyrë e dyfishtë e tekstit mundëson ndikimin e tij të jashtëzakonshëm në kontekstet kulturore më të ndryshme.
Hyjnizimi i Laozi-t
Në shekullin e 2-të pas Krishtit filloi hyjnizimi fetar i Laozi-t. Në shkollën e hershme daoiste të Tianshi (“Mjeshtrit Qiellorë”), e themeluar nga Zhang Daoling rreth vitit 142 pas Krishtit, Laozi nderohej si mësues qiellor dhe manifestim i Dao-së.
Thuhet se ai i shfaqej Zhang Daoling-ut në një vizion dhe i dorëzonte tekstet e shenjta. Kështu Laozi nuk ishte më vetëm një filozof legjendarë, por një figurë kozmike me funksion fetar aktiv.
Ky hyjnizim u zhvillua gjatë shekujve pasardhës. Në Daoizmin e periudhës Tang (618 deri 907) Laozi konsiderohej si Taishang Laojun (“Zoti i Lartë i Vjetër”), njëra nga tre hyjnitë kryesore të panteonit daoist, krahas Yuanshi Tianzun (“Dinjitari Qiellor i Fillimit”) dhe Lingbao Tianzun (“Dinjitari Qiellor i Thesarit të Shenjtë”).
Në këtë formë Laozi është i pranishëm edhe sot në tempujt daoistë të Kinës, Tajvanit dhe Hongkongut.
Laozi dhe politika perandorake
Laozi luajti një rol të veçantë në politikën perandorake. Perandorët Tang, që mbanin mbiemrin Li, pretendonin prejardhje gjenealogjike nga Laozi, mbiemri i të cilit duhej të ishte Li.
Kjo konstruksion gjenealogjik u bë baza ideologjike e dinastisë Tang dhe çoi në nxitjen shtetërore të Daoizmit. Perandori Xuanzong (sundoi 712 deri 756) i dha Laozi-t titullin “Paraardhës Shumë i Shenjtë, Zot i Përjetshëm Qiellor i Virtytit të Fuqishëm” dhe urdhëroi që Daodejing-u të bëhej lektyrë e detyrueshme në provimet shtetërore.
Florian Reiter ka treguar në “The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period” (1998) se sa ngushtë ishte e lidhur nderimi fetar i Laozi-t me vetëprezantimin politik të dinastisë Tang.
Nxitja perandorake çoi në lulëzimin e Daoizmit, në ndërtimin e shumë tempujve dhe në standardizimin e liturgjisë daoiste. Ky shfrytëzim politik la gjurmë të qëndrueshme në imazhin e Laozi-t dhe dallon pritjen e tij nga linja më pak e institucionalizuar e Konfucianizmit.
Klasifikimi shkencor-fetar
Në kërkimin shkencor-fetar bëhet dallim midis “Daoizmit filozofik” (Daojia) dhe “Daoizmit fetar” (Daojiao), një ndarje që është në përdorim që nga koha Han (206 para Krishtit deri në 220 pas Krishtit). Ky dallim është megjithatë problematik, sepse të dy degët në realitetin historik kalojnë njëra në tjetrën.
Isabelle Robinet në “Taoism: Growth of a Religion” (1997) dhe Harold Roth në “Original Tao” (1999) kanë treguar se një ndarje e rreptë nuk pasqyron në mënyrë të përshtatshme gjetjet historike. Edhe Daodejing përmban pasazhe që mund të lexohen nga pikëpamja e praktikës meditimore, ndërsa rrymat fetare përdorin si qendrore konceptet filozofike.
Volker Olles ka dokumentuar në punimet e tij mbi Daoizmin në Sichuan diversitetin rajonal të nderimit të Laozi-t. Në disa rajone Laozi nderohet si parim kozmik, në të tjera si hyjni personale me fusha konkrete veprimi (shërim, mbrojtje, pasuri).
Ky diversitet tregon se Daoizmi nuk është një fe e mbyllur, por një traditë e gjerë fetare me rryme të shumta dhe manifestime lokale.
Laozi në krahasim
Krahasimi i Laozi-t me themeluesit e mëdhenj të traditave të tjera fetare (Konfuci, Buda, Sokrati) bëhet ndonjëherë në hulumtim, por është metodologjikisht delikat. Hans-Georg Möller ka theksuar se koncepti i një themeluesi të vetëm, i cili është i spikatur në fetë perëndimore, nuk vlen në të njëjtën mënyrë në traditën kineze.
Laozi është më pak themelues në kuptimin e Jezu Krishtit ose Muhamedit, por një figurë simbolike legjendare që përfaqëson një traditë të caktuar, pa e pasur krijuar atë në mënyrë aktive.
Brenda traditës kineze Laozi qëndron në të njëjtën linjë me Zhuangzi-n (shekulli i 4-rt para Krishtit), autorin e dytë të madh daoist, vepra e të cilit me emër të njëjtë “Zhuangzi” ka gjithashtu rëndësi themelore.
Të dy shpesh emërtohen bashkarisht si themeluesit e Daoizmit klasik. Hans-Georg Möller dhe Harold Roth kanë treguar se të dy tekstet vendosin thekse filozofike të ndryshme, por përdorin koncepte themelore të përbashkëta dhe e komentojnë njëri-tjetrin.
Dorëshkrimet e Mawangdui-t dhe Guodian-it
Hulumtimi i historisë tekstuale të “Daodejing”-ut u ndryshua rrënjësisht nga dy zbulime arkeologjike të shekullit të 20-të. Në vitin 1973 arkeologët kinezë zbuluan në varrin 3 të Mawangdui-t pranë Changsha-s (Provinca Hunan) dy dorëshkrime mëndafshi të tekstit, të datuara në vitin 168 para erës sonë.
Versionet “Mawangdui A” dhe “Mawangdui B” tregojnë në krahasim me tekstin standard të mëvonshëm një rend të kundërt të pjesëve kryesore: “pjesa De” (kapitujt 38 deri 81 të tekstit standard) qëndron para “pjesës Dao” (kapitujt 1 deri 37).
Ky konstatim lexohet në sinologji si tregues i një redaksioni më të vjetër, që i paraprin tekstit standard. Robert G. Henricks ka paraqitur në “Lao-Tzu. Te-Tao Ching” (New York 1989) një përkthim të plotë anglisht të versioneve të Mawangdui-t me aparat kritik dhe ka vënë në dukje 130 diferenca thelbësore leximi ndaj vulgatës Wang Bi.
Zbulimin e dytë kryesor e ofrojnë fijat e bamburit të gërmuara në vitin 1993 në Guodian (gjithashtu Hunan) nga një varr i datuar rreth vitit 300 para erës sonë.
Ato përmbajnë në tre grupe rreth dy të pestat e tekstit të Daodejing-ut në një formë ende të panjdarë në dy pjesë. Ky version konsiderohet sot si dëshmia materiale më e vjetër e kompleksit tekstual të Daodejing-ut. Robert Henricks ka paraqitur në “Lao Tzu’s Tao Te Ching”.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian” (New York 2000) një botim të parë filologjik; Sarah Allan dhe Crispin Williams kanë diskutuar në vëllimin kolektiv “The Guodian Laozi” (Berkeley 2000) pasojat metodologjike për çështjen e datimit.
Harold D. Roth ka treguar në “Original Tao” (New York 1999) se fijat e bamburit të Guodian-it e vendosin tekstin e Daodejing-ut si pjesë të një rryme më të gjerë të reflektimit të hershëm meditativo-kozmologjik, gjurmët e të cilit janë të dukshme edhe në “Neiye” dhe “Heguanzi”.
Tradita e komenteve dhe aproprimi fetar
Historia e ndikimit produktiv të Daodejing-ut mbahet kryesisht nga tradita e tij e komenteve.
Tre komente konsiderohen si kanonike në sinologji. “Komenti i Heshanggong-ut” (“Komenti mbi Lao-tse-n i Mjeshtrit pranë Bregut të Lumit”), traditivisht datuar në periudhën Han (faktikisht rreth shekullit 1-2 të erës sonë), lexon tekstin brenda një programi të kultivimit fizik të vetes dhe formon kështu traditën e mëvonshme daoiste të Alkimisë së Brendshme (neidan).
Eduard Erkes publikoi në vitin 1950 në “Artibus Asiae” trajtimin e parë sistematik të Komentit të Heshanggong-ut në një gjuhë perëndimore; Alan K. L. Chan e krahasoi Komentin e Heshanggong-ut me komentin e dytë kanonik në “Two Visions of the Way” (Albany 1991).
Ky koment i dytë i përket Wang Bi-t (226 deri 249), një përfaqësuesi të “xuanxue” (“Doktrina e Misteriozes”) të periudhës Wei-Jin, dhe e riformëson tekstin në një linjë ontologjiko-metafizike, në të cilën “Asgjëja” (“wu”) lexohet si bazë ontologjike e qenies.
Komenti i Wang Bi-t ka lënë gjurmë të qëndrueshme në leximin kinez të mëvonshëm të tekstit dhe është modeli i shumicës dërrmuese të botimeve standard të sotme.
Komenti i tretë qendror është “Komenti Xiang’er” (“Shpjegim me mendime për ty”), i lindur në shekullin e 2-të ose të 3-të në rrethet e daoistëve të hershëm “Tianshi” (Mjeshtrit e Qiellit).
Stephen R. Bokenkamp ka përkthyer për herë të parë plotësisht Komentin Xiang’er në anglisht në “Early Daoist Scriptures” (Berkeley 1997) dhe ka treguar se aproprimi fetar i Laozi-t si hyjni personale “Taishang Laojun” është tashmë plotësisht i zhvilluar në këtë shtresë dhe nuk e ka origjinën vetëm në shkollat e mëvonshme Lingbao dhe Shangqing.
Pritja ndërkombëtare
Daodejing-u është, krahas Biblës, libri i përkthyer më shpesh në gjuhë të tjera në botë. Përkthimet e para evropiane datojnë nga shekulli i 18-të; në shekujt 19-të dhe 20-të vepra iu bë e arritshme një audiencë të gjerë perëndimore nëpërmjet përkthyesve si Richard Wilhelm, James Legge dhe Arthur Waley.
Në shekullin e 20-të Laozi ka ushtruar ndikim të konsiderueshëm edhe në filozofinë perëndimore, në traditën psikoterapeutike dhe në lëvizjen ezoteriste, shpesh në formë shumë të thjeshtëzuar dhe të riformuluar në terma perëndimorë.
Sot hulumtimi mbi Laozi-n është një fushë ndërkombëtare, në të cilën marrin pjesë sinologë dhe sinologe kineze, tajvaneze, japoneze, evropiane dhe amerikane. Diskutimet rreth datimit, historisë tekstuale, leximit filozofik dhe funksionit fetar janë të gjalla.
Një përfundim i hulumtimit deri tani mund të formulohet: pyetja mbi Laozi-n historik është ndoshta më pak e rëndësishme se pyetja mbi historinë e ndikimit të teksteve që i atribuohen atij, të cilat i përkasin veprave më formuese të letërsisë botërore dhe historisë së feve botërore.
