Hi’iaka, me emrin e plotë Hi’iakaikapoliopele (‘Hi’iaka në gji të Pele-s’), është motra më e re e hyjneshës së vullkanit Pele dhe heroina e njërit prej cikleve mitike qendrore të traditës hawaiiane. Ajo është patroneshë e Hula-s, e shërimit, e mjediseve pyjore dhe përfaqëson njëkohësisht besnikërinë dhe vetëaffirmimin.
Hi’iaka, motra e hyjneshës së vullkanit, është një figurë qendrore në Ciklin e Pele-s të mitologjisë hawaiiane.
Hi’iaka është një nga motrat e shumta të hyjneshës së vullkanit. Grupi i motrave Hi’iaka përfshin disa gra me emrin Hi’iaka dhe epitete të ndryshme. Kjo shumësi mund të lexohet si ekzistencë e shumëfishtë ose si aspekte poetike të një figure.
Martha Beckwith dhe Mary Kawena Pukui dokumentojnë kompleksitetin e familjes Hi’iaka. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Hi’iaka është një figurë që vepron në disa fusha: Hula, shërim, flora pyjore, besnikëri. Kjo shumëdimensionalitet është tipike për Atua-t polineziane, të cilat nuk përcaktohen nga një atribut i vetëm.
Tradita fetare në të cilën qëndron Hi’iaka – ngjashëm me teologjinë Maori – nuk njeh doktrinë sistematike dhe as ndërtesë mësimore të mbyllur. Realitetin që posedojnë Atua-t e fitojnë në praktikë: në Karakia, në mbledhjet në Marae, në recitacionet Whakapapa.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo teologji e mbështetur në praktikë konsiderohet kontribut i pavarur në fushë; Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë elaboruar sistematikisht në studimet e tyre religjioze-etnografike mbi Polineziinë.
Kush studion Hi’iaka-n ndesh në një vështirësi themelore të kërkimit fetar polinezian: shumë burime vijnë nga shekulli kolonial i 19-të dhe janë të ngjyrosura nga perceptimi i misionarëve dhe etnologëve. Kërkimi i ri punon prandaj vazhdimisht për një dekolonizim të këtyre burimeve, duke vënë në qendër zërat polinezianë dhe duke vënë në dyshim kritikisht konceptet rregullative perëndimore.
Nëse krahasojmë fenë polineziane me fetë e tjera indigjene të Oqeanisë, Australisë dhe Azisë Juglindore, vërehet një veti e dyfishtë: ajo mbetet shprehimisht konstante në motivet themelore, por njëkohësisht përshtatet lokalisht. Kjo tension midis universalitetit dhe lokalitetit – e kapshme në materialin e Hi’iaka-s po aq sa gjetkë – përbën një objekt të rëndësishëm studimi të etnologjisë fetare të Paqësorit.
Emri Hi’iaka do të thotë ‘re që ngritet’ ose ‘re ngjitëse’. Parashtesa Hi’i tregon mbajtjen, shtëngimin në krah. Tregimi i Hi’iaka-s ‘në gji të Pele-s’ i referohet fillimit mitik: Hi’iaka u soll si vezë nga motra e madhe nën sqetull deri në Hawai’i dhe u çeli atje.
Shumësia e motrave me të njëjtin emër kryesor është linguistikisht interesante: epitet zbulojnë funksionin ose përkatësinë gjeografike. Pukui e përshkruan këtë praktikë si tipike për teologjinë hawaiiane, në të cilën një ‘emër’ mbart aspekte të shumta.
Fakti që disa motra mbajnë emrin Hi’iaka dhe gjithashtu qarkullojnë epitete të shumta, është shpjeguese nga pikëpamja e historisë gjuhësore: kjo bollëk emrash i referohet një tradite gojore që është diferencuar pasurshëm në nivel rajonal.
Thellësia gjuhësore e teonimet Maori dhe hawaiiane është dokumentuar në punimet leksikore të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke – një kërkim që është njëkohësisht themelor për të kuptuar afrinë e gjuhëve polineziane.
Epitet e motrave Hi’iaka janë në shumë raste më shumë se thjesht zbukurim. Ato kodifikojnë funksione të caktuara rituale dhe janë të ngulitura në formulat Karakia. Tohunga-t, specialistët ritualë, dinin saktësisht cilin epitete të thirreshin në cilën situatë. Kjo praktikë liturgjike e rregulluar me saktësi studiohet nga Charles Royal dhe Pou Temara.
Hi’iaka tradicionalisht përshkruhet si një grua e re dhe e bukur, e zbukuruar me lule, bimë dhe fiere. Lula e saj e preferuar është lulja e kuqe Lehua e pemës Ohia (Metrosideros polymorpha), e cila rritet në zonën vullkanike. Lidhja Ohia-Lehua është mitologjikisht qendrore: Ohia dhe Lehua janë të dashuruar që hyjnesha e vullkanit i shndërroi në pemë dhe lule të saj; Hi’iaka i vajtën.
Paraqitjet figurative të Hi’iaka-s e tregojnë zakonisht duke vallëzuar, me një Lei (varg lulesh) prej lulesh Lehua. Në traditën moderne të Hula-s, Hi’iaka shfaqet si pikë qendrore referimi në shumë Mele (këngë) dhe koreografi.
Në dekadat e fundit, zejtaria e gdhendjes së Maori-ve dhe Hawaiianëve ka gjetur gjallëri të re. Gdhendësit si Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai kombinojnë gjuhën e formave të trashëguara me elaborime të pavarura. Për një figurë si Hi’iaka, e lidhur me Hula-n, me bimët medicinale dhe me begatinë e bujqësisë, vepra të tilla janë shpjeguese: motivet bimore, Lei dhe figurat vallëzuese i pasqyrojnë figurativisht referimin e saj ndaj natyrës së gjallë dhe vallëzimit të trashëguar dhe e çojnë atë deri në të tashmen.
Në veprat e tyre, Atua-t, ndër to Hi’iaka, marrin formë të shumëllojshme; prania e tyre ikonografike shtrihet kësisoj deri në artin bashkëkohor.
Arti polinezian nuk mund të ndahet nga kuptimi i tij kozmologjik. Çdo spirale (koru), çdo zbukurim dhe çdo vijë mbart kuptim religjioze-fenomenologjik – edhe atje ku Hi’iaka paraqitet me lule Lehua dhe fiere. Roger Neich, Damian Skinner dhe historianë të tjerë të artit i kanë zbuluar sistematikisht këto shtresa kuptimi.
Miti qendror rreth Hi’iaka-s është udhëtimi i saj drejt Kaua’i për të sjellë Lohi’au, të dashurin e hyjneshës së vullkanit. Pele është në trans dhe e dërgon Hi’iaka-n.
Hi’iaka merr tre dhurata: një fund prej gjethesh Lehua, fuqinë e rrufesë dhe mike e shoqëruesen e saj Wahine’oma’o. Ajo premton të kthehet brenda 40 ditësh dhe vë vetëm një kusht: motra të mos prekë pyllin e saj dhe miken e saj Hopoe.
Gjatë udhëtimit Hi’iaka kalon aventura të shumta. Ajo lufton Mo’o (gra-dragua), shëron të sëmurët, e zgjall Lohi’au-n nga vdekja, kapërcen dete të stuhishme. Udhëtimi zgjat më shumë se sa u premtua, hyjnesha e vullkanit bëhet e padurueshme, shkatërron pyllin e Hi’iaka-s dhe Hopoe-n me rrjedhje lavash. Ky tregim kompleks është i trashëguar në disa regjistrima, më i rëndësishmi te Nathaniel Emerson (1915) dhe Ka’ili (2006).
Cikli Hi’iaka-Pele nuk duhet kuptuar shkencërisht si një tregim i mbyllur, por si një rrjet tregimesh që ndriçojnë njëra-tjetrën dhe peshohen ndryshe në traditat e çdo fisi.
Kjo strukturë rizomatike, rrjetore, i vë kërkimit metodologjikisht para sfidave, por njëkohësisht i hap thellësi hermeneutike. Versionet alternative të një tregimi konsiderohen si variante rajonale të barazvlefshme, kurrsesi si ‘të gabuara’ ose ‘të falsifikuara’.
Cikli Hi’iaka-Pele transmetohet aktivisht përtej thjesht ruajtjes në kujtesë – në Karakia, në fjalët në Marae dhe në mësimdhënie. Është kësisoj praktikë e gjallë dhe jo arkiv i ndalur. Programet gjuhësore për Te Reo Maori dhe Olelo Hawai’i e kanë forcuar ndjeshëm këtë gjallëri në tre dekadat e fundit.
Hi’iaka konsiderohet tradicionalisht si njëra prej hyjneshave mbrojtëse të Hula-s. Një hyjneshë tjetër e rëndësishme e Hula-s është Laka, e cila në disa tradita kuptohet si njëra prej motrave Hi’iaka. Hula është shumë më tepër se ‘vallëzim’ në kuptimin perëndimor: një praktikë gjithëpërfshirëse religjioze-trupore-poetike, e cila bashkon Mele, lëvizje, kostum, bimë dhe referim paraardhësish.
Hula-Halau (shkollat Hula) nderojnë tradicionalisht Hi’iaka-n ose Laka-n si hyjni mbrojtëse të tyre. Para çdo shfaqjeje dhe çdo mësimi thuhet një Pule, ndërtohet një altar me bimë dhe dhurata. Kjo praktikë është e gjallë sot dhe e përhapur në shumë Hula-Halau në mbarë botën.
Fakti që Hi’iaka nderohet si patroneshë e Hula-s, pra e një praktike që bashkon vallëzim, këngë dhe rit, tregon një tipar themelor të fesë së Maori-ve dhe Hawaiianëve: riti dhe aktiviteti i përditshëm ndërthuren.
Sistemet fetare që ndajnë qartë të shenjtën nga profania nuk e njohin këtë gjë; këtu, referencat ndaj Atua-ve përshkojnë të gjithë jetën. Kjo religjozitet e ankoruar në botën e jetesës vetë është objekt i studimeve religjioze-fenomenologjike të Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dhe studiuesve të tjerë polinezianë bashkëkohorë.
Sa ngushtë janë të ndërthurura praktika rituale dhe jeta e përditshme mund të lexohet edhe nga gjuha: koncepte si mana, tapu, aroha ose hauora i përkasin sot anglishtes së përgjithshme të Aotearoa-s dhe përdoren edhe jashtë konteksteve fetare. Fakti që teologjia Maori është inscripted kështu në përdorimin gjuhësor dokumenton ndikimin e saj kulturor të thellë.
Hi’iaka është gjithashtu patroneshë e shërimit në traditën hawaiiane. Në ciklin vetë ajo e rinjall Lohi’au-n dy herë nga vdekja. Ajo njeh bimët, Karakia-t dhe ritet që shpëtojnë jetën. Shëruesit tradicionale (Kahuna La’au Lapa’au) i referohen pjesërisht Hi’iaka-s si burim të dijes së tyre.
Nga pikëpamja shkencore, lidhja e vallëzimit, shërimit dhe njohurisë mbi natyrën është tipike polineziane. Këto fusha formojnë një sistem të integruar dije, ndarja e tyre nuk njihet në traditë. Hi’iaka përfaqëson këtë sistem dije në tërësi. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) e përshkruan lidhjen në detaje.
Feja polineziane mbetet gjallë kryesisht në Marae dhe Heiau, ato vendvenerime që janë njëkohësisht vend mbledhjesh dhe kulti. Çdo Marae dhe çdo Heiau zotëron Whakapapa-n e vet, traditat e veta dhe referencat e veta ndaj Atua-ve – me Hi’iaka-n si shëruese edhe të lidhura me ritualet shëruese.
Vizita në një Marae fillon me Powhiri-n, ritualin me të cilin Tangata Whenua i pret solemnisht mysafirët e tyre. Kjo nuk është folklor ceremonial, por praktikë fetare e gjallë dhe konsiderohet shkencërisht si një nga ritualet polineziane të mirëpritjes më mirë të dokumentuara.
Në shekullin 20 dhe 21, praktika e kultit ka ndryshuar ndjeshëm. Ku dikur Tohunga-t qëndronin në qendër, ritin e mbajnë sot shpesh Kaumatua-t, të moshuarit, si dhe komitetet e Marae-ve. Nga pikëpamja e sociologjisë fetare ky zhvendosje është shpjeguese; Manuka Henare dhe Mason Durie e diskutojnë atë në kërkimin e tyre.
Hi’iaka nderohet në traditën hawaiiane nëpërmjet Hula-s, Karakia-ve dhe ritualeve bimore. Kush shkon në pyll për të mbledhur Lehua, kacavjerrëse Maile ose Awa (Kava), i kërkon fillimisht Hi’iaka-s leje. Kjo praktikë është sot pjesërisht e ringjallur në kuadër të praktikave kulturore në Hawai’i.
Praktikat mbrojtëse në fushën e Hi’iaka-s përqendrohen në sjelljen e duhur në natyrë dhe në thirrjen e duhur para shfaqjeve të rëndësishme ose ritualeve shëruese. Në qendër qëndron kujdesi ritual i marrëdhënies me hyjneshën; objektet magjike mbrojtëse në kuptimin perëndimor nuk luajnë rol këtu.
Për temën e mbrojtjes vlen shkencërisht të bëhet një sqarim: kuptimi perëndimor mendon nga amuleta efektive, ndërsa kuptimi polinezian nga marrëdhënia e kujdesur. Mbrojtja është këtu relacionale dhe e ritualizuar, në vend që të mbështetet në efektin magjik-kauzal.
Kush qëndron në marrëdhënie me një Atua si Hi’iaka dhe e mirëmban këtë marrëdhënie, konsiderohet ‘i mbrojtur’ – arsyeja qëndron në faktin se një relacion ekzistues është kozmologjikisht detyrues, dhe jo fare në efektin e një objekti. Në antropologjinë fetare ky mendim qarkullon nën konceptin e ‘ontologjisë relacionale’.
Praktika mbrojtëse është gjithashtu një fushë ku tradita dhe moderniteti takohen. Aplikacionet e telefonit me Karakia, udhëzime online për ritualet mbrojtëse dhe vizitat virtuale në Marae tregojnë se feja polineziane merr media të reja për praktikën e saj. Kjo modernizim duhet kuptuar si zhvillim adaptiv, nuk ka shperdorim në këtë gjë.
Hi’iaka mund të krahasohet me hyjnesha të tjera të vallëzimit dhe shërimit në mbarë botën: Sarasvati (vedike, muzikë dhe dituri), Terpsichore (greke, vallëzim), Brigid (kelte, shërim dhe poezi). Lidhja e vallëzimit, dijes dhe shërimit në një figurë nuk është e rrallë.
Më e rëndësishme se universalja është shprehja specifikisht hawaiiane. Hi’iaka është hyjneshë mbrojtëse e një praktike dhe njëkohësisht heroinë e një cikli tregimesh konkret. Kjo densitet narrativ është një specificum.
Strukturat universale të tilla të përvojës fetare i kanë hulumtuar sistematikisht Joseph Campbell dhe Mircea Eliade. Sado themelore të jenë veprat e tyre, ato duhet të rimendohen për kontekstet konkrete polineziane, pa rënë në një simplifikim pan-globalizues. Kërkimi i fundit polinezian i jep rëndësi të madhe kësaj interpretimi kontekstsensibël.
Në kërkimin global të Indigenous Studies, paralelet midis feve polineziane dhe feve të tjera indigjene hulumtohen sistematikisht. Linda Tuhiwai Smith ka vendosur me Decolonizing Methodologies (1999) standarde metodologjike, ndikimi i të cilave arrin ndërkombëtarisht përtej Polinezisë.
Hi’iaka është një figurë qendrore në Renesancën hawaiiane që nga vitet 1970. Ringjalljes së Hula-s si praktikë rituale – jo si atraksion turistik – i është lidhur ngushtë Hi’iaka. Festivali Merrie Monarch, evenimenti më i rëndësishëm i Hula-s në Hawai’i, është një vend ku tradita e Hi’iaka-s rinovohet çdo vit.
Në letërsi dhe film Hi’iaka është më pak e njohur se Pele ose Maui, por po fiton gjithnjë e më shumë dukshmëri. Studimet e Marie Alohalani Brown hapin një lexim modern feminist. Një klasifikim i thelluar në familjen fetare polineziane në tërësi tregon specifikën kulturore të shprehjes hawaiiane.
Në debatin ndërkombëtar, feja polineziane ka gjetur gjithnjë e më shumë njohje si sistem fetar i pavarur dhe nuk poshtërohet më si thjesht ‘mitologji‘ ose ‘folklor‘.
Fakti që koncepte si mana, tapu, mauri dhe whakapapa kanë gjetur vend në terminologjinë shkencore, dokumenton këtë ndryshim. Përdorimi i tyre kërkon megjithatë një ndjeshmëri kontekstuale, e cila nuk arrihet pa parakushte.
Si fetë polineziane merren në kulturën popullore – në prodhimet Disney, në turizëm, në letërsinë ezoteriste – është objekt debatesh kritike. Ku ndodh ndërmjetësimi i duhur, ku shkurtohet ose shtrembërohet? Këto pyetje diskutohen me forcë dhe publikisht në Aotearoa dhe Hawai’i.
Kontribute të rëndësishme mbi Hi’iaka-n vijnë nga Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown dhe Ka’ili. Vepra e Emerson-it e vitit 1915 është regjistrimi klasik; edicioni i Ka’ili-t i vitit 2006 është elaborimi modern i brendshëm hawaiian. Brown hap një qasje feministe.
Hi’iaka është një figurë e gjallë në një traditë të gjallë, e mbajtur njëlloj nga Hula-Halau, organizatat kulturore dhe kërkimi akademik.
Shkëmbimi midis traditave të brendshme polineziane të dijes dhe kërkimit akademik mbështetet sot në një bazë institucionale të fortë: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamenti i Studimeve Maori i Universitetit të Auckland-it, Universiteti i Hawai’i at Manoa dhe Fondacioni Te Punga Tipu.
Këto institucione garantojnë që kërkimi mbi Polineziinë të mbështetet edhe nga Polinezija vetë, jo vetëm të vijë nga jashtë.
Një lidhje me shkencën e feve globale e formojnë ato studime që e marrin teologjinë polineziane si rast shembullor të një religjoziteti jo-perëndimor. Kjo punë krahasuese është metodologjikisht kërkuese, por hap perspektiva të reja mbi atë se si feja duhet kuptuar si fenomen kulturor.
Tregimi më i njohur dhe më dendur i trashëguar rreth Hi’iaka-s është udhëtimi i saj nga ishulli Hawai’i drejt Kaua’i, i ruajtur në versione të shumta të traditës hawaiiane dhe i botuar në seri gazetash në fund të shekullit 19 dhe fillim të shekullit 20.
Shkaku është një detyrë e motrës së saj të madhe, hyjneshës së vullkanit Pele: Hi’iaka duhet të sjellë djaloshin Lohi’au, të cilin ajo e ka dëshiruar në ëndërr, dhe ta kthejë brenda një afati të caktuar. Kushti është që ajo të mos e prekë vetë atë.
Udhëtimi shpaloset si një varg takimesh me qenie shpirtërore armiqësore, me qenie-zvarraniket të quajtura mo’o dhe fuqi të lidhura me vende, të cilat Hi’iaka i kapërcen me kompetencë rituale dhe luftarake. Shoqërohet nga mika Wahine’oma’o dhe herë pas here nga vallëtarja Hopoe, shkatërrimi i së cilës më vonë nga hyjnesha shënon pikën e kthesës.
Sepse ndërkohë që Hi’iaka mungon, hyjnesha e vullkanit vetë nuk e pret afatin e rënë dakord në mënyrën e pritshme. Ajo reagon me mosbesim dhe zemërim, lëshon llavë mbi pyjet që Hi’iaka i do dhe vret Hopoe-n. Kur Hi’iaka, e liruar nga detyrimi i saj nga humbja dhe besimi i thyer, e përqafon megjithatë Lohi’au-n, konflikti eskalon plotësisht.
Shkencërisht, tregimi është shpjegues në disa aspekte. Ai lidh topografinë dhe mitin: pothuajse çdo stacion i korrespondon një vendi real, një wahi pana, një vendi të emërtuar dhe kuptimplotë, kështu që historia përfaqëson njëkohësisht një lloj kujtese peizazhi.
Ajo është gjithashtu ngushtë e lidhur me hula-n, pasi Hi’iaka konsiderohet patroneshë mbrojtëse e këtij vallëzimi dhe shumë këngë të traditës marrin episodet e udhëtimit.
Kërkimi, si puna editoriale mbi versionet e Ho’oulumahiehie dhe Nathaniel Emerson, vë në dukje se versionet e shkruara janë redaktuar dhe janë përshtatur për një audiencë të ndryshuar. Tensioni midis besnikërisë, detyrës dhe ndjeshmërisë vetjake, që miti i luan, konsiderohet nga shumë interpretues si bërthama e tij e vërtetë.
Kulti i Hi’iaka-s është ngushtë i lidhur me Hula-n si praktikë rituale vallëzimi dhe me peizazhet vullkanike të Hawai’it. Nderimi i saj kryhet tradicionalisht brenda halau hula, shkollat e vallëzimit, në të cilat këngët, njohuritë bimore dhe gjenealogjitë u transmetohen ndjekëse të motrës së hyjneshës së vullkanit. Kulti mbijetoi misionarizimin në vallëzim, këngë dhe tradita familjare.
Koncepte kyçe të lidhura: Hi’iaka Hawaii Hula Pele Lohi’au Ohia Lehua Hopoe.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Polinezisë / Maori dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
