Tane Mahuta - Zeul maori al pădurilor, al păsărilor și al separării aducătoare de lumină

Tane Mahuta face parte dintre Atua (zeii) centrali ai cosmologiei maori și corespunde în funcția sa unor figuri paralele polineziene precum Kane în Hawai’i sau Tane în Tahiti și în Insulele Cook.

El este unul dintre fiii lui Ranginui (tatăl ceresc) și ai Papatuanuku (mama pământului) și este considerat fratele lui Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (zeul furtunii) și Haumia-tiketike (zeul hranei sălbatice).

Spre deosebire de concepțiile monoteiste, Tane nu este o divinitate supremă situată deasupra tuturor, ci parte a unui edificiu divin policentric, în care fiecare Atua acoperă un domeniu de competență clar delimitat.

Margaret Orbell subliniază în lucrarea sa de referință The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) că teologia maori nu este transmisă ca un sistem închis, ci primește accente proprii în variante regionale și în tradițiile tribale.

Tane însuși apare sub epitete precum Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi sau Tane-matua, în funcție de aria funcțională predominantă. Din perspectiva științei religiilor, această pluralitate a numelor este expresia unei teologii, nu o contradicție: ea definește un zeu prin relații, acțiuni și genealogii (whakapapa), nu printr-un singur atribut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) arată că acest principiu este activ în întreaga familie de religii austroneziene și poate fi urmărit până în istoria religioasă proto-austronezianã de acum câteva mii de ani.

Din punct de vedere științific, Tangaroa este astfel o figură a cărei semnificație se dezvăluie numai în contextul societății insulare respective. În Aotearoa, o insulă cu păduri dense și o coastă întinsă, domină rivalitatea dintre pădure (Tane) și mare (Tangaroa); în Tahiti, un arhipelag vulcanic cu o religie marae pronunțată, Tangaroa este creator.

Tu este astfel, în teologia maori, Atua prin care se articulează componenta umană în țesătura divină. Fără Tu nu ar exista „omul-ca-agent” care poate interacționa cu ceilalți Atua. Această poziție cosmologică este transmisă din înregistrările lui Te Rangikaheke și este centrală în filosofia religioasă maori modernă.

Numele Tane înseamnă în maori (te reo Maori) și în limbile polineziene înrudite pur și simplu „bărbat” sau „ființă masculină”. Epitetul frecvent Mahuta este tradus prin „a sări în sus”, „a se ridica” și trimite la actul prin care a separat cerul de pământ.

Varianta Tane-nui-a-Rangi poate fi redată ca „Tane cel Mare, fiul lui Rangi”. Tane-te-wananga înseamnă „Tane al învățăturii sacre”, Tane-mahuta „Tane al ridicării”.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) arată că lexemul tane este utilizat atât în contexte mitologice, cât și în limbajul cotidian. În contexte rituale apare frecvent în expresia contopită Tane-te-wananga – Tane ca păstrător al ansamblului de cunoștințe, al wananga. Dubla semnificație („bărbat” ca nume generic și „Tane” ca zeu) face numele neobișnuit de productiv.

Comunitatea lingvistică polineziană cunoaște rude ale teonimului pe insule îndepărtate: Kane în Hawai’i, Tane în Tahiti, Kane sau Tane în Marchize.

Această răspândire lingvistică este considerată din punct de vedere lingvistic unul dintre argumentele în favoarea unei tradiții mitice proto-polineziene comune, ale cărei rădăcini trebuie să se întoarcă în ultimul mileniu al erei vechi. Legile fonetice ale maori (t- păstrat) și ale hawaiianei (transformarea t- în k-) explică variația regională.

Anne Salmond subliniază în Aphrodite’s Island (2009) că cercetarea anglofonă din secolul al XIX-lea a comprimat adesea variațiile regionale și a construit un „panteon polinezian” unitar care nu a existat niciodată în această formă. Cercetarea lingvistică din ultimii 50 de ani a corectat aceasta.

Denumirea genealogică „Nga uri o Tu” („Urmașii lui Tu”) este vie astăzi în limba publică maori: apare în discursuri la hui (adunări), în tangihanga (ceremonii de doliu) și în dispute politice, exprimând autoidentificarea maorilor ca o comunitate care acționează, luptă și supraviețuiește.

În artele plastice maori, Tane Mahuta nu apare într-o formă canonică fixată în mod unitar. Spre deosebire de tradiția plastică greco-romană clasică, religia polinesianã nu cunoaște o statuaristică antropomorfă permanentă care să fixeze un zeu într-o formă canonică.

În locul acesteia, sculpturile (whakairo) de pe casele de adunare (whare whakairo), de pe proele și pupele canoeuri și de pe incintele marae sunt condensări simbolice.

Tane este sugerat în astfel de sculpturi frecvent prin ochi mari și deschiși, o limbă proiectată înainte și membre stilizate în formă de spirală, care indică poziția sa între cer și pământ.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) descrie cum atelierele regionale utilizau coduri diferite. În sens mai larg, orice copac mare, în special kauri-ul monumental (Agathis australis), este considerat trupul vizibil al lui Tane.

Celebrul kauri din pădurea Waipoua, al cărui nume propriu este exact „Tane Mahuta”, este materializarea iconografică a zeului însuși. Are peste 50 de metri înălțime, peste 13 metri în circumferința trunchiului, iar vârsta sa este estimată între 1500 și 2500 de ani.

În imaginile orale, Tane este adesea descris ca un bărbat drept, ridicat, care împinge cu umerii și cu picioarele cerul și pământul unul față de altul, în timp ce Ranginui rămâne cu răni sângerânde și Papatuanuku jelește sub el. Astfel de imagini se regăsesc deopotrivă în karakia transmise prin tradiție și în poezia maori modernă.

Simbolic, Tangaroa este sugerat și prin motivul cochiliei de nautilus și prin anumite forme de spirală (koru) în arta maori. Spirala koru trimite la rularea valului și la desfășurarea algelor. În lucrările moderne de bijuterie maori și în tatuaje, aceste motive sunt în continuare vii și transportă referința la Tangaroa în viața cotidiană.

În tatuajele moderne (ta moko), motivele lui Tu sunt frecvente: spirale (koru) în aranjamente dense, linii ascuțite, simbolistică accentuată a ochilor. Tradiția ta moko, care era aproape stinsă în secolul al XIX-lea, a reînviat din anii 1990 și conține referințe explicite la Tu.

Narațiunea centrală despre Tane Mahuta este separarea părinților lumii primordiale.

Potrivit relatării pe care istoricul maori Te Rangikaheke a consemnat-o în secolul al XIX-lea și care a pătruns în discursul european prin Sir George Grey în Polynesian Mythology (1854), Ranginui și Papatuanuku se aflau inițial strâns îmbrățișați. Copiii lor trebuiau să trăiască în întuneric deplin între ei.

Fiii s-au sfătuit dacă să îi ucidă sau să îi separe pe părinții lor. Tu Matauenga, zeul războiului, a vorbit în favoarea uciderii. Tane Mahuta s-a opus și a câștigat.

Mai mulți fii au încercat fără succes să ridice cerul de pe pământ. Doar lui Tane i-a reușit: s-a dat cu capul în jos, a împins cerul cu picioarele și l-a înălțat. Astfel a luat naștere Te Ao Marama, lumea luminii.

Din punct de vedere științific, acest mit este un mit clasic al separării, pe care Mircea Eliade îl descrie ca tip în Die Schöpfungsmythen (1976). El explică lumea și legitimează totodată existența cunoașterii și a recunoașterii. Abia separarea creează spațiul în care pot avea loc actele de creație ulterioare.

Părinții nu rămân neafectați: Ranginui plânge până în ziua de azi – ploaia sunt lacrimile sale, ceața de dimineață este suflul Papatuanukui, care se ridică spre el. Această legătură poetică dintre fenomenul meteorologic și mit este ancorată viu în limba maori.

O a doua narațiune centrală despre Tane povestește cum Tane plăsmuiește prima femeie. După mai multe uniri nereușite cu ființe non-umane – izvoare, pietre, copaci – Tane modelează din lut roșu (one) pe plaja de la Kurawaka prima femeie, Hineahuone („femeia formată din pământ”).

Din unirea sa cu Tane se naște Hinetitama, figura zorilor, care, după descoperirea originii sale, coboară în lumea de dedesubt și devine acolo Hine-nui-te-po, marea femeie a nopții.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpretează în The Coming of the Maori (1949) această secvență ca stabilire rituală a ordinii de gen și a mortalității.

Tane reprezintă un act de creație și ancorează totodată tensiunea dintre zi și noapte, viață și moarte, în antropologia maori. Lutul de la Kurawaka este și astăzi un loc comemorat în multe Iwi.

Narațiunea a fost prelucrată în detaliu din perspectivă tribală de Anne Salmond (Two Worlds, 1991) și Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Ele atrag atenția că narațiunea Tane-Hineahuone nu trebuie înțeleasă greșit ca un „mit păgân al căderii în păcat”, așa cum au încercat misionarii creștini din secolul al XIX-lea. Ea este o afirmație teologică autonomă despre relația oamenilor cu pământul din care sunt literalmente plăsmuite.

O altă narațiune descrie cum Tane aduce cele trei coșuri ale cunoașterii (nga kete o te wananga) din cerul suprem.

El urcă prin cele douăsprezece ceruri, depășește paznici și probe și se întoarce cu cunoașterea: te kete tuauri (cunoașterea sacră), te kete tuatea (cunoașterea lumească) și te kete aronui (cunoașterea cotidiană vizibilă). Se adaugă două pietre care îndeplinesc funcția unei peceți.

Această narațiune întemeiază o teologie a cunoașterii și legitimează totodată instituția istorică a wananga, școala de învățătură. Universități maori precum Te Whare Wananga o Awanuiarangi preiau termenul până în prezent în denumirea lor.

Din punct de vedere științific, motivul corespunde răspânditului mit al aducătorului de cultură care coboară cunoașterea cerească pe pământ – comparabil cu Prometeu sau cu Odin din mitologia germanică.

Profunzimea cosmologică a acestui motiv constă în faptul că știința este transmisă printr-o mediere ritualizată și nu este accesibilă în mod arbitrar. Cel care fusese inițiat în wananga se supunea unor reguli tapu stricte.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) descrie aceste structuri în detaliu. Și aici se manifestă trăsătura caracteristică a teologiei maori: cunoașterea este înrădăcinată în relație, nu în teorie abstractă.

Cultul lui Tane nu este caracterizat de temple centrale sau de un colegiu sacerdotal, cum a dezvoltat parțial lumea insulară polinesianã în sens restrâns (Tahiti, Hawai’i). În Aotearoa (Noua Zeelandă), venerarea lui Tane are loc în primul rând în legătură cu pădurea, lumea păsărilor și construcția de edificii.

Cel care tăia un copac – de pildă pentru o canoe (waka), o casă de adunare sau un stâlp – trebuia să efectueze în prealabil karakia (rugăciunile) și ritualurile necesare, pentru a cere permisiunea lui Tane și a ridica tabu-ul (tapu) asupra copacului.

Elsdon Best descrie în Forest Lore of the Maori (1942) în detaliu ritualurile legate de păsări și copaci. Vânătorii de păsări se purificau și rosteau karakia pentru a nu ofensa lumea păsărilor lui Tane.

La inaugurarea unei noi case de adunare, un karakia adresat lui Tane rămâne și astăzi parte a ceremoniei. Această practică a supraviețuit în ciuda misionarizării din secolul al XIX-lea și a fost întărită din nou în cadrul renașterii maori începând din anii 1970.

În viața publică modernă a Aotearoai, karakia adresate lui Tane sunt prezente în mod regulat la plantări de copaci, la inaugurarea de clădiri noi și la activități de conservare a naturii. Ele sunt rostite de tohunga (specialiști) sau de kaumatua (bătrâni cu autoritate) și nu sunt nici un adaos folcloric, nici o practică de anticărie, ci o religie vie.

În religia maori nu există un sistem apotropaic bine delimitat precum conceptul mediteranean al deochiului. Acțiunile de protecție sunt integrate în sistemul cuprinzător al tapu (tabu), noa (liber, laic), mauri (forța vitală) și mana (autoritate spiritual-socială).

Tane este invocat în astfel de acțiuni atunci când este vorba de protecție în pădure, în timpul călătoriei prin ținuturi necunoscute sau la ridicarea de construcții.

Obiectele de protecție sunt adesea figuri din lemn (tiki), sculpturi pe stâlpi sau la intrarea unei case, precum și amulete din pounamu (piatră verde), sfințite în numele lui Tane.

Hirini Moko Mead descrie în Tikanga Maori (2003) categorizarea unor astfel de practici. Esențial este: este vorba de întreținerea rituală a unei relații înțelese ca vie între om și Atua, nu de magie în sens modern.

Cel care intră în pădure – pentru vânătoare, pentru cules de lemne, pentru drumeție – poate rosti un scurt karakia adresat lui Tane, care cere permisiunea și în același timp ascute propria vigilență. Această practică este răspândită astăzi și printre locuitorii Aotearoai fără orientare religioasă, adesea mai degrabă ca practică culturală decât ca mărturisire religioasă.

Tane Mahuta poate fi pus în relație comparativ-religioasă cu mai multe figuri. În spațiul polinezian îi corespunde hawaiianul Kane, cu care se suprapune și în mitul creației. Hawaiian Mythology (1940) a lui Beckwith prezintă paralelele în detaliu. În Tahiti, Tane este fratele lui Ta’aroa și împarte funcții cu Atea.

Din punct de vedere fenomenologic-religios, Tane poate fi comparat cu zei ai separării precum Shu egipteanul, care împinge și el cerul (Nut) de pământ (Geb). Și Enuma Eliș babiloniean cunoaște un act similar de separare, atunci când Marduk îl despică pe Tiamat.

Astfel de paralele trebuie citite nu ca dependențe istorice, ci ca răspunsuri apărute independent la aceeași întrebare cosmologică: Cum a putut lua naștere o lume ordonată dintr-o lume primordială nediferențiată?

Comparând pe Tane ca zeu al pădurii și al copacilor, apar paralele cu celticul Cernunnos, cu slavicul Veles, cu conceptul amerindian al „Tree People” și cu Yggdrasil în mitologia nordică. Eliade și ulterior Joseph Campbell au sistematizat astfel de paralele ca „motivul arborelui lumii”.

Important este însă specificul polinezian: Tane este zeul care ridică și îngrijește arborele lumii, nu arborele lumii însuși.

Tane Mahuta face astăzi parte din renașterea maori, care influențează viața publică a Aotearoai din anii 1970. Kauri-ul „Tane Mahuta” din pădurea Waipoua este un loc de pelerinaj de importanță națională.

Campaniile de protecție a naturii împotriva bolii Kauri-Dieback invocă protecția lui Tane ca imperativ religios și ecologic. Anne Salmond arată în Tears of Rangi (2017) cum Tane acționează în dezbaterile ecopolitice contemporane ca referință cosmologică.

Cercetarea științifică (Orbell, Salmond, Mead, Best) a documentat sistematic mitul. Totodată, cercetători maori precum Hirini Mead subliniază necesitatea ca Iwi și Hapu să vorbească ele însele despre tradițiile lor, în loc să fie doar obiect al descrierii academice. Tane Mahuta este astfel un exemplu de religie vie, care este în același timp obiect și subiect al cercetării.

Legăturile cu panteonul polinezian-maori în ansamblu rămân centrale în acest context. Cercetarea s-a dezvoltat de la logica anterioară de colectare și categorizare (Best, Grey) spre o etnografie religioasă dialogică, care recunoaște autoritățile maori ca parteneri de dialog cu drepturi egale. În acest context, Tane Mahuta rămâne un punct de referință viu pentru religie, ecologie și identitate culturală în Aotearoa.