Shezmu, demon al tradiției egiptene

Shezmu este demon al tradiției egiptene.

Demon al măcelului, al ungerii și al vinului, ambivalent și periculos. Shezmu este forța mânjită de sânge a tranziției: măcelar, presator de ulei, vinificator. Cu râsul larg și sălbatic și cu uneltele de măcelar, el este totodată creator și distrugător.

Vinul din strugurii zdrobiți, uleiul din semințele presate – meșteșugurile sale necesită violență. În lumea de dincolo, Shezmu poate deveni dușman dacă nu îi cunoști numele.

Shezmu este un demon egiptean al măcelului și al teascului de vin.

DemonEgipt

Shezmu

Prezentare succintă: Shezmu

Tip: Divinitate principală egipteană, zeu al abatorului și presator al morților
Panteon: Egipt (toate dinastiile)
Funcție: prepararea vinului și a untului de salbe; în context funerar „presatorul celor condamnați”
Atribute principale: cap de leu sau de șoim, teasc (Sefshet), cuțit, culoare roșu-sânge
Principale centre de cult: Edfu, Dendera, Teba
Dublă funcție: preparator pașnic al unsorilorilor / presator wrathful al morților

Încadrare

Perioada textelor

Shezmu este atestat încă din Textele Piramidelor (descântecele 246, 273-274, cca. sec. XXIV î.Hr.), fiind una dintre cele mai vechi ființe divine funerare ale panteonului egiptean. În Imnul canibalic din Textele Piramidelor (piramida lui Unas) apare ca figură centrală: el presează condamnații pentru ospățul regal egiptean. În tradițiile ulterioare funcția sa se atenuează spre roluri mai pașnice (preparator de vin și unsori), păstrând totuși dubla natură în Edfu și Dendera.

Spațiul de răspândire

Venerat pe întreg teritoriul egiptean. Principale centre de cult: Edfu (reliefuri ca presator în tradiția ptolemaică), Dendera, Teba. Atelierele de uleiuri de ungere se aflau sub patronajul său. În riturile funerare ale perioadei târzii ptolemaice apare ca figură de paznic wrathful în sarcofage.

Situația surselor

Surse centrale: Textele Piramidelor (descântecele 246, 273-274, Imnul canibalic), Textele Sarcofagelor, Cartea Morților (descântecele 17, 64), reliefurile templului din Edfu. Literatură secundară: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Denumire

Shezmu este reprezentat cu o față largă și sălbatică, uneori cu trăsături animale. Culoarea sa este roșie (sânge) sau neagră (putreziciune). Poartă adesea un cuțit mare, o secure sau o clește – unelte ale meșteșugului și ale violenței.

Uneori brațele îi sunt mânjite de sânge. În papirusuri este reprezentat ca o figură musculoasă și agresivă. Ureusul (șarpele) îi împodobește uneori fruntea. Amfore de vin sau vase de ulei pot apărea alături de el.

Descriere

Shezmu sacrifică animale, presează ulei și vin și judecă morții în lumea de dincolo. În Cartea Morților este tratat ca un pericol; numele său trebuie cunoscut și îmblânzit. Dacă un defunct nu îi cunoaște numele, Shezmu poate deveni un chinuitor.

Vinul și uleiul erau bunuri prețioase; Shezmu supraveghea prepararea și utilizarea lor rituală. Muncitorii din presele de ulei și de vin i se rugau pentru a rămâne în siguranță. Preoții îl invocau pentru a obține jertfirea rituală a animalelor. Venerarea sa era mai puțin formală decât la zeii mai mari, dar profund înrădăcinată cultural.

Înfățișare și simbolică

Shezmu este reprezentat ca un bărbat musculos, adesea cu trăsăturile unui leu sau ale unei ființe brute, animalice. Poartă sau ține un teasc ori un instrument de presare. Corpul său este adesea colorat în sânge sau vin, simbolizând dualitatea sa.

Poate fi reprezentat cu un corp roșu sau roșu-închis. Shezmu are ochi cu o privire intensă, totodată crudă și transformatoare. Părul său poate fi sălbatic sau creț. Camera strugurilor sau instrumentul de presare sunt atributele sale.

Fișă de identificare: Shezmu

Principalele aspecte ale lui Shezmu dintr-o privire de ansamblu. Câmpurile următoare rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.

Originea lui Shezmu

Poziția genealogică a lui Shezmu nu este stabilită în mod consecvent. În unele tradiții este fiul lui Sekhmet (mamă cu cap de leu, potrivit dublei sale naturi). În altele este fiul lui Re (în funcția sa de protector al bărcii solare). Dubla sa față – preparator pașnic al unsorilor și presator wrathful al morților – reflectă funcția de pandant masculin al divinității duble Sekhmet-Bastet.

Raportat la

Dublă funcție: patron pașnic al preparării vinului și al unsorilor (strugurii roșii erau presați în teasc, o analogie cu presarea morților) și „presatorul celor condamnați” wrathful. În Imnul canibalic îi înmânează regelui capetele defuncților, în timp ce Sekhmet gătește. În tradițiile ulterioare apare mai degrabă ca paznic protector decât ca pedepsitor activ.

Înfățișare

Două forme principale:

Cu cap de leu: cu culoare roșu-sânge, teasc (Sefshet) în mână, cuțit.

Cu cap de șoim: reprezentat ca protector al bărcii solare, cu sceptrul Was și Ankh.

La Edfu apare în ambele forme, în funcție de context. Pe unele reliefuri apare doar scena teascului fără formă antropomorfă – doar teascul cu struguri (sau capete).

Acțiunea lui Shezmu

Domeniu de acțiune: Shezmu era invocat înainte de prepararea unsorilor și a vinului; patronajul său asigura băutură și alifie de calitate. În riturile funerare era invocat ca paznic care protejează defuncții de înghițirea de către puteri dezordonate. În tradiția templului ptolemaic are, asemenea lui Sekhmet, o componentă de îmblânzire.

Forme de apărare

Cap de leu, cap de șoim, teasc (Sefshet), cuțit, culoare roșu-sânge, sceptru Was, struguri roșii, ulcioare de unsori. Plante: struguri (mai ales roșii), măslin (pentru ulei), lotus. Animale sacre: leu, șoim. Culori sacre: roșu, aur.

Paralelele lui Shezmu

Sekhmet (Egipt, mamă, același aspect wrathful), Anubis (Egipt, însoțitor al morților), Apophis (antagonist ca șarpe al haosului), Bhairava (hinduism, protector wrathful cu conotație sângeroasă), Yama-Dharmaraja (Tibet, judecător al morților cu dublă natură de bivolul), Mahakala (budism). Funcțional: orice paznic al morților cu conotație sângeroasă împarte funcțiile lui Shezmu.

Practici de protecție

Ritualuri apotropaice

Shezmu (egypt. Šzm.w) este zeu al execuției și torturii, dar totodată zeu al preselor de vin, ulei și unsori; dualitatea dintre ucidere și ungere îi definește rolul. Textele Piramidelor (descântecele 273-274, „Imnul canibalic”) îl numesc stăpân al preselor, care pregătește zeii ca hrană pentru faraon.

În perioada târzie rolul său se transformă din călău în zeu funerar protector. Ritualurile apotropaice împotriva laturii distrugătoare a lui Shezmu se regăsesc în liturghia templului din Edfu, mai ales în drama mitică a lui Horus (cf. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Incantații

În Cartea Morților (cap. 17 și 175) Shezmu apare ca însoțitor al defunctului, care îi sfârtecă dușmanii în lumea de dincolo – o funcție apotropaică. Textele rituale din Edfu (epoca ptolemaică) îl menționează la ungerea faraonului în cadrul ritualurilor de încoronare și de reînnoire.

Amulete și simboluri de protecție

Simbolul lui Shezmu este șurubul de presare a vinului (shesp), reprezentat în hieroglife ca imaginea unui bărbat cu bara de presare. Plăci apotropaice din Edfu cu numele său protejau camerele de depozitare a vinului și uleiului. Sigilii de lut pe amforele de vin din perioada târzie poartă inscripții cu Shezmu, împotriva furtului și a alterării.

Shezmu, paralele în alte culturi

Shezmu se aseamănă cu Ares (Grecia), zeul sângelui și al violenței, dar mai pragmatic. Împarte cu demonii de tip Hecataean (Grecia) natura ambivalentă și meșteșugărească. Amintește de Loki (Scandinavia), un demon-trickster care ajută și dăunează deopotrivă. Conceptul unui demon al meșteșugului și al pragului este universal; Shezmu reprezintă o întruchipare arhetipală egipteană a acestuia.

Zeul teascului: vin, ulei și sânge

Shezmu (cunoscut și ca Schesemu) este una dintre figurile cele mai ambivalente ale panteonului egiptean, iar dubla sa natură poate fi surprinsă într-o singură imagine: teascul. Shezmu este zeul teascului de vin și al presei de ulei.

În această funcție el este o divinitate cu totul prietenoasă, asociată cu aprovizionarea și cu bucuria sărbătorii. Textele și reprezentările îl arată ca stăpân al strugurilor roșii, ca cel care pregătește vinul pentru zei și pentru masa festivă, și ca preparator al unsorilorilor aromate, indispensabile în cultul templului și în riturile funerare.

Aceeași activitate are însă o față îngrozitoare. Presarea și zdrobirea strugurilor, din care țâșnește sucul roșu, a devenit imaginea presării capetelor și a colectării sângelui.

În Textele Sarcofagelor și mai ales într-un pasaj renumit din Textele Piramidelor apare Shezmu ca cel care, pentru rege, îi înjunghie pe zei, le aruncă mădularele în teasc și îi presează ca pe struguri, pentru ca stăpânul defunct să se hrănească din puterea lor. Din cel care presează vinul devine cel care presează sângele.

Această legătură nu este contradictorie, ci urmează o logică internă. Aceeași acțiune – zdrobirea pentru obținerea unui lichid roșu – poartă ambele semnificații.

Shezmu ilustrează astfel în mod exemplar felul în care gândirea egipteană nu împărțea divinitățile în bune și rele, ci le atribuia aspecte opuse izvorâte dintr-o rădăcină comună. Zeul vinului de sărbătoare și măcelarul celor vinovați sunt una și aceeași persoană.

Shezmu în Cartea Morților și în judecata de apoi

În scrierile funerare Shezmu ocupă un loc stabil, chiar dacă nu central. În Cartea Morților, culegere de descântece pentru lumea de dincolo, și în Textele Sarcofagelor mai vechi apare ca una dintre puterile care slujesc în tărâmul morților.

Rolul său a rămas acolo ambivalent: poate fi binevoitor față de defunctul îndreptățit și îi poate pregăti uleiurile bune și vinul lumii de dincolo, dar poate face parte și dintre executanții pedepselor care se năpustesc asupra celor condamnați.

Mai ales în reprezentările judecății de apoi și ale locurilor de pedeapsă apar ființe care îl decapitează pe cel condamnat, îl sfârtecă și îl aruncă în cazane sau prese. Shezmu este pus în legătură în unele surse cu astfel de acte de pedepsire.

Delimitarea precisă a rolului său față de celelalte ființe punitive ale lumii de dincolo nu este pe deplin clarificată în cercetare, deoarece textele îl menționează adesea doar sumar, iar funcția sa variază în funcție de descântec și de epocă.

Este important că Shezmu nu este niciodată judecătorul suprem în contextul lumii de dincolo. Judecata propriu-zisă aparține lui Osiris și zeilor asesori; cântărirea inimii se desfășoară în fața lui Maat. Shezmu este un executant, unul dintre cei care înfăptuiesc sentința.

Această poziție se potrivește cu caracterul său: el este cel care pune mâna, cel care presează și taie – nu cel care decide.

În tradiția ulterioară, mai ales în textele templelor greco-romane de la Edfu și Dendera, aspectul său prietenos de preparator de unsori redevine mai proeminent, ceea ce arată că ambele laturi ale zeului au coexistat de-a lungul întregii istorii religioase egyptene.

Iconografie și locuri de venerare

Reprezentările lui Shezmu nu sunt numeroase, dar sunt caracteristice. Apare de obicei în formă umană, uneori cu cap de leu, ceea ce îi subliniază aspectul periculos, de fiară de pradă. În unele reprezentări poartă atribute care trimit la teasc și la presa de ulei. Forma cu cap de leu îl leagă iconografic de alte divinități periculoase, dar totodată protectoare, ale panteonului egiptean.

Shezmu nu era una dintre marile divinități imperiale cu temple monumentale proprii. Cultul său este mai degrabă local și funcțional. Era venerat mai ales acolo unde atribuțiile sale erau practic relevante: în regiunile viticole, cum ar fi Delta de vest și oaze, și în legătură cu prepararea unsorilor.

Sursele îl asociază printre altele cu regiunea Fayum. Inscripții și mențiuni se regăsesc dispersate de-a lungul istoriei religioase egyptene, din Textele Piramidelor ale Regatului Vechi până în textele templelor din epoca ptolemaică.

Această situație a surselor explică de ce Shezmu este mai puțin prezent în percepția modernă decât marii zei. El era un specialist, o divinitate pentru anumite activități și locuri.

Tocmai aceasta îl face însă interesant din perspectiva științei religiilor: prin el se poate studia cum egipțenii au încărcat cu semnificație divină și procesele meșteșugărești și cotidiene – presarea, stoarcerea, prepararea unsorilor.

Vinul de la masa festivă și uleiul de ungere din templu aveau un preparator divin, iar același zeu garanta totodată că dușmanii ordinii vor fi zdrobiți în lumea de dincolo ca strugurii copți.

Legături suplimentare

Literatură de specialitate

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →