Os seres ocultos feitos de fogo sem fumo.
Jinn (singular jinnī) são, na tradição islâmica, uma terceira categoria de seres a par dos anjos e dos seres humanos. A Sura 55 descreve-os como “seres da margem”, criados de fogo sem fumo (nār-as-samūm).
Têm obrigações religiosas, gênero, reprodução e mortalidade e são em parte muçulmanos, em parte incrédulos. A Sura 72 (al-Jinn) narra como um grupo de Jinn escutou secretamente a recitação do Alcorão por Maomé e se converteu.
Na crença popular do Norte de África e do Levante existem subcategorias específicas: Marid (Jinn aquáticos e poderosos), Ifrīt (ígneos, frequentemente malévolos), Ghul (Jinn dos cemitérios), Si-lat (femininos, astutos). Salomão (Sulaiman) é considerado o seu domador histórico; o seu anel-selo controla-os. Práticas de proteção: versículos do Alcorão (Mu-awwidhatayn 113 e 114), sal, ferro, gravuras em talismã.
Os Jinn são, na tradição islâmica, uma categoria de seres própria, nem anjos nem seres humanos, mas criados do “fogo sem fumo” (Sura 55,15). Possuem livre-arbítrio, morrem, reproduzem-se e podem ser crentes ou incrédulos.
Uma Sura inteira (Sura 72, al-Jinn) é-lhes dedicada e narra como um grupo de Jinn ouviu o Alcorão e se converteu.
Para além dos fundamentos corânicos, o mundo islâmico desenvolveu uma rica tradição sobre os Jinn: na literatura clássica (As Mil e Uma Noites), na crença popular e na prática da Ruqya, nas artes e na cultura popular moderna. Os Jinn não são, na vida cotidiana do mundo muçulmano, uma teoria abstrata, mas uma realidade presente com regras sociais próprias.
Os Jinn no Alcorão: seres de fogo sem fumo
A Sura Al-Jinn (Sura 72) define os Jinn como seres criados de fogo sem fumo (Sura 55,15).
Têm livre-arbítrio tal como os seres humanos, podem ser crentes ou incrédulos e não são invisíveis por natureza, podendo antes ocultar-se ou revelar-se à sua vontade. O Alcorão trata os Jinn como agentes morais: são capazes de compreender preceitos, amaldiçoar ou aceitar a verdade.
O poder de Salomão sobre os Jinn é mencionado várias vezes (Suras 27, 34, 38); os Jinn tornaram-se o seu instrumento para fabricar candelabros de ouro e jarros de água. A Sura 51,56 refere que os Jinn, tal como os seres humanos, foram criados para servir Allah.
Esta representação corânica difere fundamentalmente de conceitos mágicos ou demonológicos: os Jinn são seres cosmológicos, nem demônios nem anjos, mas uma criação autónoma dotada de moral e capacidade de ação.
Tipo: Categoria de seres própria entre o anjo e o ser humano
Origem: Fogo sem fumo (Sura 55,15)
Textos: Alcorão (em especial a Sura 72), Hadith, literatura clássica
Período: séc. VII até à atualidade
Características: invisíveis, mortais, dotados de livre-arbítrio
O Alcorão e o Hadith (sécs. VII-VIII d.C.) como fundamento; eruditos clássicos (al-Damiri, al-Suyuti) sistematizam entre os sécs. IX e XV; As Mil e Uma Noites (compiladas entre os sécs. IX e XIV) popularizam-nos na literatura; a prática moderna da Ruqya permanece ativa.
A Península Arábica como espaço de origem; difundidos com o Islã em todas as regiões muçulmanas. Sobreposições locais com tradições indígenas de espíritos (berberes, turcas, persas, do Sudeste Asiático).
Alcorão (numerosas passagens, Sura própria 72), Hadith, al-Damiri Hayat al-Hayawan, al-Suyuti Kitab al-Marjan, As Mil e Uma Noites, trabalhos etnográficos sobre a concepção moderna dos Jinn.
Árabe: jinn (plural), jinni (singular).
Etimologia: raiz j-n-n (“estar oculto, encoberto”).
Subtipos: Jann (categoria de Jinn mais antiga), Jinn (intermédia), Shaitan (malévolo), Ifrit (poderoso), Marid (ainda mais poderoso).
Forma europeia: Génio (através do fr. génie).
A raiz liga os Jinn à ideia do oculto. Majnun, “possuído por Jinn”, significa igualmente “louco”, uma indicação linguística da estreita ligação com estados psíquicos.
Aparência
Geralmente invisíveis. Podem assumir qualquer forma: humana, animal, fumo, fogo. Formas prediletas na tradição: cães negros, serpentes, gatos, escorpiões, determinadas aves.
Comportamento
Moralmente ambivalentes. Existem Jinn crentes e incrédulos, amigáveis e hostis. Habitam desertos, ruínas e lugares remotos, mas por vezes também casas habitadas. A sua sociedade conhece famílias, reinos e comércio.
Âmbito de ação
O mundo inteiro, com especial incidência em lugares de fronteira, limiares, fontes de água, cemitérios e ruínas. Também certas horas (meio-dia, pôr do sol, meia-noite) são consideradas tempo dos Jinn.
Origem mitológica
De fogo sem fumo (Sura 55,15), criados antes do ser humano. O primeiro Jinn foi Jann; Iblis pertence a esta categoria. A tradição popular moderna preserva motivos árabes pré-islâmicos de demônios do deserto, integrados no quadro corânico.
Os Jinn na religiosidade árabe pré-islâmica
Indícios arqueológicos e literários sugerem que seres semelhantes aos Jinn estavam presentes na mitologia árabe antes do Islã, provavelmente como espíritos locais de fontes, desertos e ruínas.
A poesia árabe primitiva menciona os jinn como inspiradores sobrenaturais, em especial dos poetas. Os árabes pré-islâmicos veneravam os Jinn ou negociavam com eles, e estes encontravam-se frequentemente ligados a lugares: poços, montanhas, cidades abandonadas.
O Islã reformulou esta concepção: em vez de espíritos locais, os Jinn tornaram-se seres escatológicos com responsabilidade perante Allah. A integração do conceito de Jinn no Alcorão legitimou-o no quadro teológico, transformando simultaneamente o seu significado. Trata-se de um padrão típico: o Islã integrou mitemas árabes locais e reinterpretou-os à luz da teologia do–monoteísmo.
Os aspectos mais importantes dos Jinn num relance.
De fogo sem fumo (Sura 55,15), criados antes do ser humano. Categoria de seres própria entre o anjo e o ser humano.
Todos os seres humanos; especialmente vulneráveis em lugares de limiar, ruínas, fontes de água e em determinadas horas do dia.
Geralmente invisíveis; podem mudar de forma. Formas prediletas: cães negros, serpentes, gatos, determinadas aves, fumo.
Ambivalentes, podem ajudar ou prejudicar. Em caso de ação hostil: doença, possessão (majnun), infortúnio, sussurros.
Basmala antes das ações, Ta’awudh, suras de proteção diárias, Ayat al-Kursi. Ruqya em caso de possessão. Trato respeitoso com lugares de limiar.
Shedim (etimologicamente e estruturalmente relacionados), daimones gregos, demônios cristãos em geral, peri.
Práticas de proteção
Basmala antes de cada ação, recitação de Ayat al-Kursi ao deitar, Taʿawudh ao entrar em lugares impuros (casa de banho, cemitério). De manhã e ao entardecer as “suras de proteção” (Falaq, Nas, Ikhlas). Não assobiar dentro de casa: em numerosas culturas, um sinal que atrai os Jinn.
Ruqya
Perante suspeita de influência de Jinn (doença, pesadelos, possessão), pratica-se a Ruqya, uma recitação estruturada de versículos do Alcorão por um raqi. A prática ortodoxa distingue-se da magia esotérica, que, embora pretenda produzir efeitos semelhantes, é teologicamente condenada.
Amuletos
Hirz / Taʿwidh, versículos do Alcorão em bolsas de couro, usados junto ao corpo. O talismã Nazar azul e a mão de Hamsa estão amplamente difundidos na tradição popular, embora os teólogos ortodoxos os vejam com reserva.
Literatura clássica: As Mil e Uma Noites com as suas histórias de Jinni (a lâmpada de Aladino, Scheherazade, a narrativa do pescador) moldaram a imagem mundial. O “espírito da lâmpada” é uma figura literária, não a concepção teológica dos Jinn.
Devoção popular modernaVolksfrömmigkeit: Em vastas regiões do mundo muçulmano, a crença nos Jinn permanece viva. Estudos etnológicos documentam ricas tradições regionais: marroquino-berberes, turcas, persas, malaias, indonésias. Nas sociedades urbanas, a atenção desloca-se, mas não desaparece.
Recepção ocidental
O “Génio” das traduções inglesas e francesas de As Mil e Uma Noites é uma suave reinterpretação ocidental. A cultura popular moderna (o Aladino da Disney, American Gods de Neil Gaiman, novas adaptações de As Mil e Uma Noites) fica pela imagem espetacular.
Classificação dos Jinn na teologia islâmica e em As Mil e Uma Noites
Teólogos islâmicos posteriores classificaram os Jinn segundo a força, a origem e a inclinação. A classe mais elevada eram os Ifrit (também Efreet), Jinn poderosos, frequentemente maliciosos ou caóticos. Abaixo deles situavam-se os Marid, , os e os Jinn comuns. Esta classificação hierárquica oferecia um quadro para a compreensão dos poderes sobrenaturais.
Na coleção Tausendundeine Nacht (compilada a partir do séc. IX, redação até ao séc. XV) os Jinn surgem como personagens inseridas em molduras narrativas: são poderosos mas não infalíveis, podem encantar ou amaldiçoar, mas também enganar.
Agem segundo motivações próprias: prazer, vingança, curiosidade. Esta tradição literária moldou a compreensão ocidental dos Jinn mais do que os textos teológicos, sobretudo após as traduções europeias como a de Antoine Galland (1701-1721).
Os Djinn estão firmemente enraizados no Alcorão e não são um fenómeno marginal da crença popular. Uma Sura inteira, a 72.ª, tem por título al-Dschinn e descreve como um grupo de Djinn ouve o Alcorão, fica impressionado com ele e se torna crente.
Daí decorre uma afirmação fundamental: os Djinn são, tal como os seres humanos, seres religiosamente aptos a receber a mensagem. Podem ser crentes ou incrédulos, bons ou maus, e estão sujeitos ao juízo divino.
O Alcorão explica a criação dos Djinn a partir de um fogo sem fumo ou de uma chama de fogo, enquanto o ser humano foi criado do barro. Esta origem no fogo distingue-os dos anjos, que segundo a doutrina posterior foram criados da luz, e do ser humano.
Na Sura 51, versículo 56, diz-se que Deus criou os Djinn e os seres humanos apenas para que O sirvam. Ambas as categorias partilham assim o mesmo propósito existencial.
O Alcorão conhece igualmente os Djinn numa função negativa. Podem seduzir os seres humanos, e alguns deles seguem Iblis. Ao mesmo tempo, o Alcorão deixa claro que os Djinn não possuem omnipotência sobre-humana.
Uma narrativa em torno do profeta e rei Salomão conta que os Djinn foram postos ao seu serviço e trabalharam para ele, nomeadamente na construção. Quando Salomão morreu, os Djinn que trabalhavam demoraram muito tempo a aperceber-se disso, o que demonstra que eles não conhecem o oculto.
A doutrina corânica delimita assim claramente os Djinn: são seres criados, mortais e responsáveis, não deuses nem semideuses.
A crença nos Djinn é anterior ao Islã. Na Arábia pré-islâmica, os Djinn faziam parte integrante da visão do mundo. Eram considerados habitantes do deserto, dos lugares inóspitos e perigosos, e associados a determinados sítios, pedras, árvores e fontes.
A poesia árabe antiga menciona-os com frequência, e havia a ideia de que os Djinn inspiravam os poetas, o que explica a estreita ligação entre poesia e inspiração de origem misteriosa.
Com o Islã, os Djinn não foram abolidos, mas integrados no novo sistema religioso e reinterpretados. O Alcorão confirma a sua existência, mas subordina-os ao único Deus e deixa claro que é ilícito venerá-los ou neles buscar proteção.
Na Sura 72, versículo 6, critica-se expressamente o fato de os seres humanos terem outrora buscado refúgio nos Djinn, aumentando assim apenas a sua presunção. Os seres outrora tratados de forma quase divina na época pré-islâmica tornaram-se criaturas criadas como as demais.
Esta reinterpretação é um bom exemplo de como uma nova religião não simplesmente suplanta as conceções existentes, mas as enquadra num contexto transformado. A investigação, nomeadamente nos trabalhos de Toufic Fahd sobre a religião árabe antiga ou em estudos mais recentes sobre a demonologia islâmica, evidenciou esta continuidade e, ao mesmo tempo, a rutura.
A crença nos Djinn manteve-se viva ao longo dos séculos, precisamente por estar ancorada no Alcorão. Ao contrário de algumas conceções pré-islâmicas rejeitadas como idolatria, a crença nos Djinn preservou um lugar legítimo no interior da visão islâmica do mundo.
A tradição islâmica, sobretudo a literatura de comentário e as obras de devoção popular, desenvolveu as breves afirmações corânicas num quadro diferenciado. Surgiu uma divisão dos Djinn em várias classes.
São frequentemente mencionados os ʿifrit, Djinn particularmente poderosos e perigosos, os marid, considerados rebeldes e fortes, e o termo geral schaitan para um Djinn malévolo. A tradição conhece ainda o ghul, um ser metamórfico dos ermos. Estas classificações não são uniformes e variam entre as fontes.
Segundo a concepção desenvolvida, os Djinn vivem em comunidades semelhantes às dos seres humanos. Têm gênero, reproduzem-se, comem e bebem, formam tribos e reinos e morrem, ainda que, segundo algumas tradições, apenas após um tempo muito longo.
Podem assumir diversas formas, como a de animais (serpentes ou cães), ou de seres humanos. Habitam de preferência lugares abandonados, impuros ou remotos: ruínas, grutas, cemitérios e locais semelhantes.
A devoção popular conhece uma abundância de regras de conduta relativas ao trato com os Djinn, como precauções ao entrar em lugares perigosos, ao deitar água à noite ou em determinadas atividades.
Estas regras são muito variáveis consoante a região e pertencem mais à cultura popular do que à teologia normativa, que se limita às afirmações fundamentais do Alcorão. A investigação distingue por isso cuidadosamente entre a doutrina corânico-teológica e a crença popular nos Djinn, rica em elaborações, que varia consideravelmente consoante a região e a época.
Um domínio de particular relevância prática da crença nos Djinn é a ideia de que estes podem penetrar no corpo de um ser humano e influenciá-lo. O próprio Alcorão fornece um indício tênue quando, na Sura 2, versículo 275, se fala de pessoas que se levantam como alguém que o Shaitan perturbou pelo toque.
Nestas passagens apoia-se a concepção de possessão por Djinn, em árabe associada a termos derivados da raiz dsch-n-n, da qual provém igualmente a palavra para loucura.
Desta crença desenvolveu-se uma prática terapêutica própria. O tratamento designado ruqya consiste essencialmente na recitação de versículos do Alcorão sobre a pessoa afetada, em especial de certas suras e versículos considerados eficazes, como o versículo do Trono e as duas suras de proteção.
Esta prática é fundamentalmente reconhecida pelo ensinamento ortodoxo, desde que se limite a meios corânicos e não derive para a magia, , a dos Djinn ou o feitiço maléfico. A fronteira entre a prática de proteção e cura lícita e a magia proibida é um tema recorrente na literatura erudita.
O ponto teológico decisivo permanece o seguinte: toda a proteção e toda a cura devem ser pedidas a Deus, não aos próprios Djinn. Segundo o ensinamento islâmico, é ilícito estabelecer alianças com os Djinn ou procurar a sua ajuda.
A concepção de possessão e do seu tratamento mantém-se viva até à atualidade em muitas regiões do mundo islâmico, mas é também debatida criticamente por vozes modernas, nomeadamente em relação às explicações médicas e psicológicas. A investigação estuda este domínio como um campo em que religião, crença popular, medicina e prática social se entrelaçam.
Os Djinn exerceram uma influência literária e cultural que se estende muito além da esfera religiosa. A sua mais conhecida elaboração literária teve lugar na coleção Tausendundeine Nacht, uma obra narrativa crescida ao longo de séculos.
Em numerosas dessas histórias os Djinn surgem, frequentemente como seres poderosos aprisionados em recipientes, garrafas ou anéis, que concedem desejos ou ameaçam aquele que os liberta.
Este motivo do Djinn encerrado num recipiente que concede desejos moldou a imagem que o Ocidente criou dos Djinn.
Através das traduções europeias de Tausendundeine Nacht a partir do séc. XVIII, a figura penetrou na literatura ocidental e, posteriormente, no cinema, na banda desenhada e nos desenhos animados. Nesta recepção, o Djinn fundiu-se amplamente com a ideia do espírito da garrafa que concede desejos, perdendo a sua seriedade religiosa.
Do ponto de vista dos estudos das religiões, é importante distinguir esta figura da cultura popular do Djinn da tradição islâmica. No universo de crenças islâmico vivo, os Djinn não são concedentes de desejos saídos de um conto, mas criaturas reais e criadas que ocupam um lugar firme na cosmologia e cuja existência é fundamentada no Alcorão.
Em muitas regiões do mundo islâmico, do Norte de África ao Médio Oriente e à Ásia do Sul, a crença nos Djinn continua hoje a fazer parte do cotidiano e influencia as conceções de doença, infortúnio e proteção.
Além disso, a literatura moderna árabe e internacional e o cinema retomaram os Djinn de forma séria, nomeadamente em filmes de terror que se apoiam na crença popular. O espectro vai assim do manual teológico à crença popular viva, passando pela cultura de entretenimento global.
Outras obras de referência em Bibliografia.
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação científico-religiosa de tradições históricas. O iWell Guard retoma esta linha histórico-cultural de objetos de proteção portáveis e representa uma forma contemporânea da mesma. Saiba mais sobre o iWell Guard →
Ghul (árabe ġūl, em inglês ghoul) é um demônio da tradição popular árabe e islâmica que habita o deserto e os cemitérios. É considerado uma forma subordinada dos Djinn, por vezes uma classe própria.
Os Ghuls são metamórficos: surgem frequentemente como belas mulheres ou viajantes para iludir e matar os caminheiros. A sua especialidade é o consumo de mortos: desenterram sepulturas recentes e devoram os cadáveres. O ghoul do inglês moderno (devorador de cadáveres) deriva diretamente daqui.
Práticas de defesa clássicas na tradição popular árabe: a recitação de versículos do Alcorão (em especial Sura 2,255, Ayatul-Kursi, o versículo do Trono), o uso de um amuleto com o símbolo de Hamsa ou o nome de Allah, evitar caminhos solitários à noite e acender uma fogueira nos locais de acampamento.
Nas Mil e Uma Noites, um Ghul é muitas vezes vencido pela astúcia: através do confronto direto e do conhecimento do seu verdadeiro nome.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Meios de proteção recomendados
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