Seres da tradição coreana em iWell Guard. Mitologia e Xamanismo (Musok). Deuses próprios a par de sincretismos sino-coreanos.
No culto popular coreano, as práticas xamânicas mantêm-se vivas até hoje.
O Xamanismo–Panteão da Coreia inclui o Senhor do Céu Hwanin, o conselheiro da montanha Sansin e os numerosos seres espirituais que a mudang invoca nos seus ritos.
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No centro do xamanismo coreano encontram-se o Senhor do Céu Hwanin e o conselheiro da montanha Sansin, bem como os numerosos seres espirituais dos ritos da mudang.
A mitologia coreana é uma sobreposição de três tradições: o xamanismo (Mu-Sok) original, o budismo coreano desde o século IV e o culto dos antepassados confucionista da dinastia Joseon.
O panorama religioso coreano é uma sobreposição de três grandes tradições: o Mu-Sok nativo (xamanismo), o budismo importado a partir do século IV, e o confucionismo que se tornou pilar do Estado a partir do período Joseon (século XV). Estas camadas não se substituíram, mas interpenetraram-se, e assim permanecem até hoje.
O Mu-Sok é a camada mais antiga. As mudang (xamãs, na sua maioria mulheres) mediam entre seres humanos e espíritos através de rituais Gut, nos quais deuses e antepassados descem. O universo cosmológico conhece deuses celestes (Cheongun), espíritos das montanhas (Sansin), espíritos ancestrais e mortos de poder especial que podem ser elevados à condição de divindades.
O Budismo desenvolveu uma escola coreana rica (Seon, afim ao zen do Leste Asiático), enquanto o confucionismo moldou a ordem social e o culto dos antepassados. A par disso, existe um mundo de espíritos populares: Cheonyeo-Gwishin (espírito de uma mulher falecida antes de casar), Mul-Gwishin (espíritos da água), Tokkaebi (seres semelhantes a duendes). Esta mistura torna a Coreia particularmente interessante do ponto de vista comparativo das religiões.
Período: pré-história até ao presente, com camada de xamanismo (Musok), importações budistas e confucionistas.
Distribuição: Península coreana.
Fontes: Samguk Sagi (séc. XII), Samguk Yusa (séc. XIII), tradição Mudang.
Panteão e classes de seres: mito de Hwanung-Dangun, Yeomra (rei do inferno), Samsin (deusa do nascimento), Gwishin (espíritos), Dokkaebi.Mito, Yeomra (rei do inferno), Samsin (deusa do nascimento), Gwishin (espíritos), Dokkaebi.
A religião coreana desenvolveu-se em camadas: tradições xamânicas originais, budismo importado (século IV), confucionismo como ética de Estado (a partir do século X) e cristianismo (século XIX). O mito de Hwanung-DangunMito (2333 a.C.) é o mito fundador e une a esfera celeste à terrena.
O panteão coreano é sincrético: espíritos domésticos (Sinsang), divindades budistas, antepassados confucionistas e espíritos xamânicos coexistem. As mudang (xamãs, majoritariamente mulheres) mediavam o contato com seres sobrenaturais, apesar da supressão formal pelo confucionismo e pelo budismo.
A tradição varia consideravelmente consoante a região. Com a modernização e a cristianização (a Coreia é cerca de 30 % cristã), as práticas tradicionais foram marginalizadas. O xamanismo (Musok) persiste, mas é frequentemente considerado “superstição“.
Os rituais xamânicos (Gut) são cerimônias específicas para a cura, a proteção e a veneração dos antepassados. As mudang entram em transe e são possuídas por espíritos para proporcionar cura e conselho. A veneração de espíritos domésticos e antepassados no altar do lar é um ato cotidiano.
As festas dos antepassados (Seollal, Chuseok) estruturam o ano com rituais espirituais e familiares; os rituais de proteção contra espíritos malignos são comuns, e a veneração de espíritos das montanhas e das águas une o xamanismo e o Daoismo.
Durante a ocupação japonesa (1910-1945), o xamanismo foi suprimido, o que o marginalizou na cultura urbana. O credo popular sobreviveu nas aldeias, sobretudo no sul da Coreia.
O xamanismo é uma prática tradicional reconhecida e, desde 2018, patrimônio cultural imaterial da UNESCO. As grandes cidades modernas secularizaram-no em grande medida, enquanto as aldeias preservam as práticas tradicionais. A cristianização e a secularização ocidental marginalizaram a tradição, mas não a extinguiram.
Do ponto de vista acadêmico, o xamanismo coreano é estudado como síntese de xamanismo, budismo, Daoismo e confucionismo. A cultura popular (dramas e filmes coreanos) recorre às mudang e ao sobrenatural para entretenimento; os coreanos da diáspora preservam as tradições como patrimônio cultural, e o turismo promove o xamanismo como atração folclórica.
O panteão coreano não possui uma lista fechada de deuses; o xamanismo (Musok) conhece centenas de espíritos e deuses regional e tematicamente distintos. Entre os mais importantes contam-se Hwanin (céu supremo), Hananim (divindade suprema xamânica), Sansin (montanha), Yong-wang (mar), Toji-shin (terra) e Joyong-shin (cozinha).
Acrescem inúmeros espíritos ancestrais e santos locais, num total de cerca de 200 a 300 deuses identificados pelo nome no credo popular ativo.
Hwanin (avô celestial) é considerado o deus supremo da mitologia criadora coreana, pai de Hwanung e avô de Dangun, o mítico fundador do reino.
No xamanismo invoca-se frequentemente Hananim (Senhor do Céu), o mesmo deus noutra forma linguística. Ambos se situam acima de todas as outras divindades e são muito distantes, razão pela qual se apela habitualmente a espíritos intermediários.
Dangun é o fundador mítico da Coreia, nascido em 2333 a.C. da união do príncipe celeste Hwanung com Ungnyeo, uma ursa que, pela paciência e uma dieta de alho e artemísia, se transformou em ser humano.
Fundou Gojoseon, o primeiro reino coreano, e reinou durante 1500 anos. No Samguk Yusa (séc. XIII) o mito foi registrado por escrito. Hoje, o dia 3 de outubro (Gaecheonjeol, Dia da Fundação do Reino) é feriado nacional sul-coreano.
Musok é a religião nativa da Coreia, na qual xamãs femininas (Mudang) e xamãs masculinos (Baksu) mediam entre seres humanos e espíritos. O ritual principal é o Kut, uma cerimônia com dança, transe, oferenda e evocação de espíritos, que pode durar vários dias.
Apesar da dominância budista e cristã, o Musok mantém-se vivo na Coreia: sobretudo em momentos de crise, doença, problemas profissionais ou maldição familiar, recorre-se a uma Mudang.
As montanhas são sagradas na Coreia; as montanhas sagradas Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan e outras têm os seus próprios deuses da montanha (Sansin). Antes de qualquer empreendimento de maior envergadura: uma construção, uma viagem, um nascimento, oferece-se frequentemente numa montanha.
Os templos budistas são tipicamente edificados numa montanha e integram ali uma capela dedicada a Sansin. A montanha Mudeungsan, perto de Gwangju, é considerada o centro espiritual da Coreia do Sul.
Musok é a tradição xamânica nativa, a mais antiga e a mais próxima do povo. O Budismo chegou no século IV proveniente da China, foi religião de Estado na dinastia Goryeo (918-1392) e foi preterido em favor do confucionismo no período Joseon. O Cristianismo chegou ao final do século XVIII (catolicismo) e no século XIX (protestantismo).
Hoje, cerca de 56 % não têm religião, 23 % são cristãos e 16 % são budistas; o xamanismo está menos presente como religião e mais como prática cultural.
O xamanismo (Muism) constitui a camada religiosa mais antiga da península. As mudang (majoritariamente xamãs femininas) realizam rituais gut, cerimônias complexas de dança, transe, oferenda e invocação de deuses. Apesar de séculos de combate confucionista e cristão, a prática xamânica manteve-se ininterrupta na Coreia rural.
O Budismo chegou à Coreia no século IV e moldou os reinos de Silla e Goryeo como religião de Estado. Impressionantes templos como Bulguksa e Haeinsa são testemunho disso. Com a dinastia Joseon (1392-1910), o confucionismo tornou-se a ideologia de Estado dominante. A ética confucionista da família e dos antepassados marca a sociedade coreana até hoje.
A Coreia é o único país do Leste Asiático com uma grande população cristã, hoje cerca de 30 %. Ao contrário da China, do Japão ou do Vietname, onde o Cristianismo foi vivido sobretudo como força colonial ocidental, chegou à Coreia sem acompanhamento militar.
A violenta perseguição no século XIX e a estreita ligação com a resistência antijaponesa conferiram ao Cristianismo uma aura nacional.
A religião popular coreana recorre a talismãs Bujeok, figuras de espada e sinais pendurados na entrada; a prática xamânica acrescenta imagens de demônios protetores.
O iWell Guard insere-se nesta linha cultural-histórica de objetos de proteção portáteis, em arquitetura material contemporânea, fabricado na Alemanha. 41 camadas, ouro genuíno, platina, prata. Direito de devolução em 30 dias.
As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Não contém qualquer promessa de cura.
O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos da Coreia em páginas próprias: Bujeok, Dokkaebi-Ziegel e Haetae. Uma panorâmica transversal às culturas é oferecida na página dedicada aos símbolos de proteção.
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